從逯注《陶淵明集》看陶詩文題材的內沿與外擴

黃 丹

本文厘定的版本是逯欽立校注本《陶淵明集》，關于逯本，爭議和附和贊揚之聲皆有之。其中，吳云先生著墨最多，評道：“近百年來在研陶領域中，集考證、校勘、注釋、評論四方面之成就最大者，仍首推逯欽立先生。”確實，先生在校注的過程中，有意識的詳辯略論，從古籍中去尋找典故來源出處，細致入微，詳道周備，考證功夫可見一斑；對于前人評論的觀點認同的加以批注，文中多次出現湯注即為此證，略有出處便引經據典加以說明，并注明自己的觀點。可謂拷備翔實，引證精微。于今讀者而言，對于內容題材和思想意蘊把握功不可沒。

一、陶之生死觀及其存在之思——哲思之作

陶淵明的一生高潔不群，抱樸守靜，他的人生經歷了從“憶我少壯時，無樂自欣豫，猛志逸四海，騫翮思遠嘉”的壯懷滿志的無樂之樂之境，再到“俯仰終宇宙，不樂復如何？”的欣欣自得之樂之境，從起點到人生終點，摒棄驅馳市朝的汲汲營求之心，走向追尋“共話桑麻”的田園意趣，傾吐“縱浪大化中，不喜亦不懼”的人生哲思，解鎖人生價值的終極密碼，不斷向內探索，打破世俗的束縛，以真性自由的敞開之態迎接生命之真。在逯欽立校注版《陶集》中，選錄的大量詩文作品都流露出對大均化物和生死之數的哲學思考，陶淵明直接于當下的生命體驗中去領悟生命的要旨，超越現有的世間秩序，在生命的自由體驗中去建立和尋求新的秩序，流露出深深的哲學思考。

“正是對外在權威的懷疑和否定，才有內在人格的覺醒和追求。也就是說，以前所相信和宣傳的那套倫理道德、鬼神迷信、讖緯宿命，繁瑣經術等等規范、標準、價值都是虛假的或值得懷疑，他們并不可信或值得懷疑，只有人必須要死才是真的，只有短促的人生中充滿那么多生離死別和哀傷不幸才是真的。”[2]（P196）魏晉時期，社會混亂，戰亂的頻發使得生命和生存狀態成為人們個體價值確立的聚焦點，個人意識的高漲和個性的張揚也極大地放大了對生命意識的關注，生死自然也納入到了這個范疇，那么，既然舊有的規范和秩序已經不再使人們信服，自然隨之而來的就是打破舊的秩序和新秩序的重建，由于時期士人們在心理上與社會格格不入的巨大無力感和由此帶來的巨大反差，使得大部分士人的心理走向一種委任運化的隨性自然的道路，“蓋陶淵明詩文‘頗示已志’之語，雖屬屢見，而皆因事托心，偶爾及之求其專篇發揮其思想者，實唯此《形神影》之作也。”[3](P218)《形神影》三篇專對“形、神、影“而發，闡述自然大均之力。真正呈現了陶淵明“運生會歸盡，終古謂之然[1](P53)”的形神俱滅的生死觀，呼吁”且極今朝樂，明日非所求“的當下之樂，在陶淵明看來，人生有始就會有終，明日并非能營營貪求而能有所求的，”資大塊之受氣“自然化育萬物，而人為靈長，卻依舊只能短暫在世間寄托形體，”萬化相尋繹，人生豈不勞“、形跡憑化往，靈府長獨閑”又有《挽歌辭》曰“千秋百歲后，誰知榮與辱……死去何所道，托體同山阿”；人生似幻化，終當歸空無（《歸園田居》其四）凡此種種，都肯定了“寓形百年，而瞬息已盡”的神隨物遷，形存有盡的生命體驗。

憂生之嗟和青春易逝之嘆亦是陶淵明詩歌中常常出現的素材，“皎皎云間月，灼灼葉間華，豈無一時好，不久當如何”，中有月華之喻，有芳顏易改，時不我待的滄桑之嘆；有“古時功名士，慷慨爭此場，一旦百歲后，相與還北邙”的不爭朝夕，惜時系世之慨。在《自祭文》中，淵明亦慷慨悲歌，對人的生命存在和歸去指明出路，他以如椽之筆書寫道：

于今斯化，可以無恨，壽涉百齡，身慕肥遁，從老得終，奚所復戀，寒暑逾邁，亡既異存。

在《自祭文》中，陶指出哪怕壽涉百齡，生命存在必有盡時，人們不必貪求留念生命的短暫，應順化自然，肯定形體的存在或是消亡都只是生命的另一種存在方式，這里面顯然有老莊之“道”的滲透，強調生命之要旨不在于存形于世間的久長，而在于順化，即是“委任運化”，這是生命之敞開的自由境界。這種生命之思較為具體而又形象地呈現在《影贈形》、《影答形》和《神釋》三首詩歌之中，這種生命之數即是所謂“反復終窮，自然之數”。

作者探尋生命之倫常秩序，并從順化自然中得到生命之真乃是“應盡便須盡，無復獨多慮”的本真狀態。摒棄營營惜生和患得患失之心，委運知命，以自然敞開之姿態迎接生命榮枯，不汲汲于悲喜，亦不隨波逐流，以凡常心態領會“此中真諦”勿向“別處”求生存之道。

二、篇篇有酒與醉酒抗爭——游戲之作

酒菊盈園，可謂是陶淵明形象的標配，說陶詩文篇篇有酒絲毫不夸張，“飲、酌、壺、樽、醉、觴”等字眼彌漫全篇，數不勝數。陶淵明樂從酒中來，此有“忽與一觴酒，日夕歡相持”愁亦從酒中來，“子云性嗜酒，家貧無由得”。《陶集》詩文寫酒之篇不勝枚舉，而其專述飲酒之作又屬《飲酒》二十首獨步于后世。其坎坷秉廩之懷亦在此中寫盡。《飲酒》（其三）中寫道“吾生夢幻中，何事絕塵羈”（其五）此行誰使然，似為饑所驅（其六）悠悠迷所留，酒中有深味。從“仕為饑驅”到“恐此非名計，息駕歸閑居”的價值追求的轉變，陶淵明詩文中飲酒的深味是否也在發生著轉變呢？難道說他的三仕三隱只是對塵世羈絆或者說是饑寒所迫的無奈之舉，“時昔苦長饑，投來去學仕”，飲酒也只是對這無賴之舉的激憤回應。顯然不是，逯欽立先生在《陶淵明集》校注本中有按語云：廬山道人有詩每句著化字，此詩每句著“止”字，皆游戲之作也[1](P106)。

《蕭統序》：有疑陶淵明詩歌篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡焉。所謂“醉翁之意不在酒”，即是如此。“悠悠迷所留，酒中有深味。”（《飲酒》十四）寥寥數語，點染酒中蘊藏之深味和詩人借酒陶情之心。其《己酉歲九月九円》云：“萬化相尋繹，人生豈不勞？從古皆有沒，念之中心焦。何以稱我情？濁酒且自陶。千載非所知，聊以永今朝。”陶淵明把飲酒之樂抒發到了極致，飲酒詩篇中無一處不透露出對酒的鐘愛，杯盞之中流露出的是對世態的坦蕩，是人性最本真的自然的流露。“亭亭復一紀，世路廓悠悠，楊朱可以止，濁酒聊可恃”和“如何絕世下，六籍無一親？終日馳車走，不見所問津，若復不快飲，空負頭上巾。”幾句，備述人生之短暫，唯酒可以聊情，世人不睦圣賢，終日汲汲追求功名富貴，顯然，詩人在醉飲的呼喚中渴求人們去追求一種返璞歸真的樸素人間真理，拋卻個人名利回歸本真的自然天性，實際上，陶淵明正是用這種醉酒的方式與人們所熱衷追求的東西做著無聲的抗爭，在飲酒這樣自斟自酌的靜默中去放任真性中難以掩蓋的真性情。

大部分詩作中，陶淵明把飲酒和交游之樂很好的聯系起來，是“杯盡壺自傾”的怡然自樂，是“漉我新熟酒，只雞招近局”的鄰里互動，酒成為陶淵明和鄰里友人乃至精神陶冶的消遣之物和物質紐帶，而這物質層面，是不需要吹噓熱捧，沒有官場的爾虞我詐，是最真最純的生產精神的物質紐帶，當然，酒也成游戲取樂的精神橋梁。“花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人”，和詩仙太白一樣，縱情壺酒杯盞中，人也從這個物質的平行時空跳轉出來，于心靈安靜無聲處覓得知音，這大概是陶淵明和太白心照不宣的地方。陶淵明從酒中尋覓知音，一方面，以酒會友，另一方面又以無聲的醉酒方式去揭露“非友”行止，陶淵明之飲酒，實在于以醉態嫣然之筆觸，去游戲人間耳！萬偉成所言“全詩二十個”止“字，詩膽可謂大矣。”[4](P254)

三、親事農桑的田園之儒隱——田畝之作

陶淵明歷來被推崇并尊為“古今隱逸詩人之宗”。關于隱者，“儒隱”和“道隱”是學者分析隱逸行為的慣常的一套理論模式,閡軍認為“中國古代隱士的構成及其隱居方式是多樣的,這與其各自哲學思想基礎有關。就此而論,又有道家之隱與儒家之隱之別。無意天下事,無意仕途,一心出世,以求超然物外,是為`道家之隱'`身處江湖,心存魏閥'、`隱居以求其志',以隱待出則為儒家之隱。”[5](P49)陶淵明的詩歌中，“生有高名士，既沒傳無窮，不學狂馳子，直在百年中”、“安貧守賤者，自古有黔婁，與仁義生，夕死復何求”這類的抱節守志、刺時諫今的思想要旨無處不在，無所遁形。在《詠貧士》中，“豈忘襲輕裘？茍得非所欽？”“何以慰吾懷，賴古多此賢”以貧寒之士的高節和志向勉勵自我，以述自己的高尚情操和安貧樂道之志，也從側面體現做著抱樸守真，捍衛傳統高志的衛道精神和熱切關注現實的出世精神。顯然，陶淵明的歸隱田園并不是真正意義上的歸隱，但是，他也并不期冀一個契機而重返廟堂，而是簡簡單單的為了本性之真而回歸樂田園生活，以自由之姿態去回歸本該屬于自由真性的自然山水。因而，陶淵明也不能稱之為一個真正意義上的隱者，他本出于真心的回歸乃是不隱之隱，這是生命最本真的狀態。

仆去月謝病，還覓薜蘿。……既素重幽居，遂葺宇其上。幸富菊花，偏饒竹實。山谷所資，于斯已辦。仁智之樂，豈徒語哉！（吳均《與顧章書》）

吳均在《與顧章書》中描述歸隱，細致勾勒隱居生活和與心境相契合的自然環境，相較吳均的“還覓薜蘿”、“仁智之樂”而言，陶淵明的自然田園生活并非刻意尋求，而是一種自然而然的本我的回歸，他的“隱”，在于于不隱之間，尋到生命歸處。是“采菊東籬下，悠然見南山”般的怡然和愜意，沒有斧鑿之跡，也不用刻意求之。在一定程度上來說，陶淵明是真正意義上的農民詩人，在純凈的自然田園山水之間，過著談笑有“鴻儒”，往來無白丁的自足生活。他借“邵生瓜田中，寧似東陵時”書寫人生榮辱有時，莫如終日飲酒為樂，志趣田園，拋卻凡塵俗念。“衡門之下，有琴有書，載彈載詠，愛得我娛，豈無他好，樂是幽居”（《答龐參軍》）在琴書悠揚中陶然自樂，朝為灌園，夕偃蓬廬的田園勞作場景的真實寫照反應其中。“種豆南山下，草盛豆苗稀。晨夕理荒穢，帶月荷鋤歸。”勤勞耕耘的陶淵明自得于田園之趣，把收成和結果拋之腦際，他的樂趣來自于對“民生在勤，勤則 不匱”的樸素道理的認同，那種喜歡就執著于彼的坦蕩、直率、自由和真性情，在他的始終自由而任性的綻放，帶著不羈和隨性。游走田園的陶淵明，在其字里行間都閃現著自然的光輝。“秉耒歡時務，解顏勸農人……日入相與歸，壺漿勞近鄰。長吟掩柴門，聊為隴畝民。”農人之間交杯換盞，惺惺相惜，日夕勞作，夜歸相飲，極其淳樸的民風民情在詩中展露無遺，詩人完全以農民身份自居，和農人聊情歡飲，暢快無歸，時耕時憩，田園的怡然自樂之情充斥筆尖。

四、交游述行詩——志道之作

陶集中有數量頗豐的記述交游志道的作品。《和郭主薄》《答龐參軍》《酬丁柴桑》《歲暮和張常侍》《擬古詩十九首》《詠荊軻》《感士不遇賦》《與殷晉安別》等是等都是交游詩歌的代表，而《時運》《游斜川》這二者又是彼此交融，共同構成樂陶淵明精神交往的重要組成部分。他大膽批判虛偽驅名的不正之風，將自己的精神寄托于亙古賢士，放跡形骸于山野田園之間。陶淵明不慕勢利，以真誠交游，所交游者均是志趣相投者，作為曾讀書致仕的士子，他和鄉野村民打成一片，把酒言歡，“父老雜亂言。觴酌失行次。”雖有一股讀書人的桀驁之氣，依舊與民親親，不拘小節。作為歸野鄉民，他不避官宦，以志趣結友，如他的五言詩歌《答龐參軍》云“有客賞我趣，每每顧園林。恢諧無俗凋，所說圣人篇”。他即便幽居野外，但桃李不言，下自成蹊，每每吸引志趣相投者慕名遠來探訪，陶淵明的人格魅力可見一斑。

陶淵明近交鄉鄰摯友，遠交亙古賢士、名臣將相，雖志趣山野，賞田園之樂，飲酒之歡，我們依然可以從他的詩歌中窺見他脫俗的氣節和遠大的抱負、志向，乃至對自我情操和高潔人格和氣節的堅守，可以看到他以酒為梁；以酒香酒色搭起與遠古先賢溝通的橋梁。《感士不遇賦》中以極具批判性的筆觸揭露了魏晉時期萎靡之風盛行，忠賢莫辨，黑白顛倒的社會現實，晉朝等級森嚴，《晉書·劉毅傳》所謂“上品無寒門，下品無勢族”是兩晉時期社會現象的真實寫照，即“密網裁而魚駭，宏羅制而鳥驚”，他把官場視為羅網和泥潭，對之不屑一顧，以大鈞之力呵斥驅名逐利的“狂馳子”之徒，與當朝的腐敗政治作著頑強的精神抗爭；他高歌贊美士人廉潔謙讓的高風亮節，“無爰生之晤言，念張季之終蔽”、“悲董相之淵致，屢乘危而幸濟。感哲人之無偶，淚淋浪以灑袂”陶淵明擺脫一切俗塵遮蔽，以外露敞開之態去對話先賢哲人你，為他們的才華志趣傾倒，又惋惜他們大器晚成，郁郁難就的悲愴情懷。寧愿“擁孤襟以畢歲”辭官歸故里，懷抱自己的志向度過平生，哪怕高官厚祿也不越線半步，勢必“謝良價于朝市”。

蕭統在《陶淵明傳》載錄江州刺史檀道濟在宋文帝元嘉三年時曾親自造訪陶淵明，見陶淵明家徒四壁、簞瓢縷空、面黃肌瘦，渾身癱軟乏力，因說：賢者處事，天下無道則隱，有道則至。今子生文明之世，奈何自苦如此？”陶淵明正視到話中的拉攏之意，正色道“潛也何敢望賢，志不及也”，這里的志一方面暗指自己心向閑人的高尚，另一方面也是對那些積極富貴、追逐名利場行為的不屑，明確表明自己志不在此的決心，這些從一個側面展現了陶淵明大濟蒼生的志向和抱負。費希特認為：“只有摒棄對外在成果的指望，內向于自己本身，以求心安理得……成敗利頓在所不計，才能享受陶然自得的‘至樂’生活。”[6](P144)陶淵明心向于一種古樸至真的生活體驗，因此他的至樂生活是一種個性的、開放尋向自然的。因而他的交友也是不受時空局限，敞開的一種心靈相契的狀態。

陶淵明的述行之作亦不在少數，《游斜川》是其中較具代表性的一篇。“天和氣惟澄，班坐依遠流；弱湍馳文魴，閑谷矯鳴鷗。迥澤散游目，緬然睇曾丘。”詩人在晴朗碧空之下，和游伴依偎傍水而坐，觀湖沼平川，聽空谷鷗鳴，視野無限遼闊，詩人一任詩意自由流淌，記錄斜川之游的春光、山川、鳥魚等自然風光盛景，以智慧之眼去體悟內心，發出“且極今朝樂，明日非所求”的哲學感悟，將“天道無常，常與善人”的樸素道理哲學化，系統化并進一步世俗化、生活化，指出人生向往之路的終極歸宿——自然之中的樸素真理。詩人以渾然天成的自然筆觸記錄斜川之行，實際上也透露出詩人卓爾不群、心向自然的偉大胸襟和心性追求。

陶淵明在詩文中將自己的人生體驗融于現實生活中，不在轟轟烈烈中去追慕虛名高利，只是抱樸守真，于樸素中尋找并探索人生的普適價值，他以灑脫和逍遙自在的任性姿態去面對人間百態，活出自己的肆意和真淳，是充盈自在、自適自得的生命個體的存在，而這樣的個性反應在詩文中，也就多了一份隨意灑脫、開放自如之勢，因而他的詩文題材豐富多樣而又隨取隨用、收放自如，散發著自然人生的樸素光輝。