馬克思主義的文化形態理論探微
——信念性與實踐性的有機統一

陳宣明

（廈門大學 馬克思主義學院，福建 廈門 361005）

關于文化存在的形式或文化形態如何的問題是文化哲學的一個“元問題”，也是馬克思主義文化哲學的重要內容。自1980 年代以來，這個問題就得到了許多學者的重視，但在相關研究中，關于文化存在的形式的研究較多①，而文化形態究竟如何的問題研究卻相對較少，這個問題很值得我們仔細探討。

馬克思認為，文化是一種實踐信念形態。形態是指在事物存在或發展過程中一定條件下所呈現出來的具有獨特性的模式或階段，形態范疇意味著從事物的系統整體上看問題的方法，如根本屬性、基本機制和發展趨勢等。在文化哲學上，信念是指具有外化必然性的觀念，意味著人對事物的認知及產生相應的情感和意志。實踐是指現實的物質生產及與之相關的人們生活活動，即具有普遍規律的人們“直接生活的物質生產”［1］，簡稱“生產生活”，意味著正在實現人的存在意義和各種需要。馬克思說：“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式，并且受生產的普遍規律的支配?！保?］186顯然，宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等是具有一定信念的各種文化現象。這里有兩層含義：其一，這些文化現象“都不過是生產的一些特殊的方式”。“生產”指物質生產，是最基本的實踐形式。也就是說，這些文化現象是物質生產的自然產物，是物質生產實踐的具體表現形式，即各式各樣的實踐形式，同時也是文化信念外化的實現方式。因為信念的外化“只有通過實踐的方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的”［2］192。這說明文化是信念與實踐的必然聯結或統一。其二，這些文化現象“受生產的普遍規律的支配”。這是說，物質生產實踐從根本上制約著這些文化現象，即這些文化現象都是由一定信念引控，同時不能不受到（生產）實踐（普遍規律）的支配。這也說明文化是信念與實踐的必然聯結或統一。總的說來，“實踐是信念的實現方式而互相聯結”是構成“實踐信念形態”這一范疇的內在的基本依據。

一、文化形態的根本屬性

根本屬性是事物本身固有的基本要素及其本質聯系的規定性。文化作為一種實踐信念形態，其內在的價值觀②及其形成、創新和傳承等都體現著文化形態的根本屬性：信念性與實踐性的有機統一。如果說信念是價值觀及其形成、創新和傳承的精神力量，那么，實踐就是價值觀及其形成、創新和傳承的現實方式。而價值觀是關于事物本性（聯系、本質和規律等）與人們需要及二者關系、事物本身存在的意義等的集中反映（判斷、評估和選擇）。在一定條件下，這樣的價值觀轉化為信念，進而表現為實踐的目的、體現于實踐。因而價值觀是文化形態的核心，正如張岱年所言：“文化的核心在于價值觀。”［3］

（一）文化形態具有信念性

文化形態的信念性主要在于價值觀轉化為信念后則具有精神力量。信念是物質生產的自然產物，進而成為“人強烈追求自己的對象的本質力量”［4］。具體說來，信念是一種知其所以然、堅信不疑、欲以奉行的觀念，是由認知、情感和意志等環節構成的，它“在自身中變得自由的理論精神成為實踐力量，作為意志走出阿門塞斯”的陰影王國，面向那存在于理論精神之外的世俗的現實——這是一條心理學的規律③。這里，“世俗的現實”就是當前人們的生產生活，也就是說，價值觀（念）一旦轉化為信念，則具有一種勢必（心理學規律）外化于生產生活的精神力量，或者說，具有如認知、情感和意志等信念的規定性。文化形態之所以具有信念性，主要是因為其價值觀轉化為信念是可能的、必然的和可行的。一是從信念的認知來看，價值觀是可以認識的，是能夠知其所以然的，也就是說，價值觀即對于事物本性與人們需要及二者關系、事物本身存在的意義等的反映是可能的，因為世界是可知的。事實上，人們是在自己的生產生活的環境里潛移默化地接受（認知）了某種價值觀，這就為價值觀轉化為信念提供可能性。二是從信念的情感來看，某種價值觀是真的，若一旦被主體認定了，則得到其情感的肯定和強化而堅信不疑，如李大釗所言：“殺頭不要緊，只要主義真?！保?］這種信念情感的力量是強大的，使價值觀轉化為信念具有某種必然性。三是從信念的意志來看，意志是思想志向，它把主體確信無疑的價值觀推向實踐領域，決意予以奉行，與動物不同，人能夠“按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處 處都把 固 有的尺 度運用于 對象”［2］162-163?！?尺度”是規律、價值等標準，這說明價值觀轉化為信念是可行的。

（二）文化形態具有實踐性

文化形態的實踐性主要在于價值觀在實踐中具有現實方式。價值觀具有其所源于、所用于、所體驗于和所表現于的現實基礎，實踐是文化價值觀的實現方式，也就是說，價值觀具有人們的物質的生產生活的規定性。文化形態具有實踐性是因為其價值觀體現于實踐是客觀的、必要的和可行的。首先，由于“全部社會生活在本質上是實踐的”［2］501，文化形態作為人類社會生活的部分也是物質生產的自然產物，價值觀本身無疑是生產生活的主客體關系的一種反映，反過來引控社會生產生活，因而文化價值觀體現于實踐是客觀的；其次，價值觀先是對現實存在即人們的現實生產生活過程的反映，然后是通過實踐的方式來加以實現的，否則，它毫無意義，也無所謂文化價值觀，可見，文化價值觀體現于實踐是必要的；再次，價值觀畢竟是通過人來塑造起來的，如果說人們自覺向生產生活本身去尋求知識等來建構價值觀，自覺把價值觀確立在實踐基礎上是可行的，那么，人們自覺地把這種價值觀運用于實踐也是可行的。

（三）信念性與實踐性的有機統一是文化形態的根本屬性

有機統一是指事物的諸多屬性之間緊密關聯的狀態。由上述可知，文化形態一方面具有信念性，另一方面具有實踐性，若深入到文化價值觀的形成、創新和傳承等層面來看，還可發現，文化形態的信念性與實踐性是有機統一的。

從文化價值觀的形成來看，在文化史上，任何文化形態總是有其價值觀如何能夠信念化的問題，實際上也是實踐體驗真實有效的問題。價值觀信念化是指價值觀為人們所認同、接受和立志奉行的過程。實踐體驗有效是指文化價值觀引控的生產生活能夠滿足人們的需要。舉例來說，在文化價值觀體系里首要的是義利觀，義利觀是在物質的生產生活的基礎上確立起來的，反映的主要是個人利益（利）與共同利益（義）之間的關系。“隨著分工的發展也產生了單個人的利益或單個家庭的利益與所有互相交往的個人的共同利益之間的矛盾；而且這種共同利益不是僅僅作為一種‘普遍的東西’存在于觀念之中，而首先是作為彼此有了分工的個人之間的相互依存關系存在于現實之中。”［2］536個人利益（利）與共同利益（義）之間的矛盾究竟如何處理？義利觀在解決這個問題上或主張利重于義，或主張義重于利，或其他的主張，無論哪一種主張，若它能夠轉化為人們的信念，是因為它的實踐體驗是真實有效的；若它的實踐體驗是無效的，則難以轉化為人們的信念，即使已轉化，也會被反悔。由此可見，文化價值觀能夠信念化與其實踐體驗真實有效是相關聯的。

從文化價值觀的創新來看，在文化史上，任何文化形態總是有其價值觀如何更好地信念化的問題，實際上也是實踐體驗更加有效的問題。舉例來說，“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基”［6］，還是構建和諧世界的文化資源。湯因比說：“世界統一是避免人類集體自殺（指戰爭——引者注）之路。在這點上，現在各民族中具有最充分準備的，是兩千年來培育了獨特思維方法的中華民族?！保?］在新時代，中華民族的優秀傳統文化要發揚光大，其價值觀如“大同社會”“天下為公”［8］等就要更好地信念化，使人們更加自信，更好地傳播于世界各地，為各國人民所認同、所奉行，因而必須針對新時代的全球性的社會實踐的情況和要求，來進行“創造性轉化、創新性發展”，如提倡“打造人類命運共同體”［9］等價值觀。這是因為“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變”［10］。同時，“通過社會主義文化自信來服務于中國特色社會主義建設，這必將更加堅定文化自信”［11］。只有這樣，才能使其實踐體驗更加有效，既能解決民族性問題，又能解決世界性問題，以滿足當今世界各國人民的需要。由此可見，文化價值觀更好地信念化與其實踐體驗更加有效是相關聯的。

從文化價值觀的傳承來看，在文化史上，任何文化形態總是有其價值觀如何不斷信念化（代代流傳）的問題，實際上也是實踐體驗仍然有效的問題。舉例來說，中國百年來，社會主義文化價值觀代代傳承是一個偉大的歷史事件，“只有社會主義才能拯救中國”，使中國人民站起來；“只有社會主義才能建設中國”，使中國人民富起來；“只有社會主義才能發達中國”，使中國人民強起來。這是文化價值觀屢屢信念化、代代深入人心的歷程，同時也是文化價值觀次次仍然有效體驗于社會主義革命、改革和治理等不斷更新的實踐的成功記錄。由此可見，文化價值觀不斷信念化與其實踐體驗仍然有效是相關聯的。

世界上文化現象紛繁復雜，但無論如何，透過各式各樣的文化現象則會看到，信念性與實踐性的有機統一還是文化形態的根本屬性。這是因為：首先，信念性與實踐性的有機統一是文化形態的基本前提。它使文化成其為文化，若只有信念性而沒有實踐性不足以成為文化，同樣，只有實踐性而沒有信念性也不足以成為文化，只有信念性與實踐性二者相統一方可成為文化，這是判斷一種文化形態的前提要件。比如，宗教文化、藝術文化和科學文化等，都是由它們各自的信念及與之相關的實踐來確定的。當然在認識上、研究上，是可以把某一文化形態拆開加以考察的，有時把其中的某部分叫某文化，譬如政治文化形態，若單就其具體形式加以考察的話，把諸如自由、民主和正義等相應地稱為自由文化、民主文化和正義文化，未必不可，但這不是嚴格意義上的文化形態。其次，信念性與實踐性的有機統一是文化形態的其他屬性的必要依據。文化形態的屬性有很多，唯信念性和實踐性的有機統一才是文化形態的根本屬性，其他屬性，諸如精神性、活動性、積淀性、符號性④等，不外是從這一根本屬性中引申出來的，如果沒有這一根本屬性抑或沒有文化形態，也就不會有其他屬性。再次，信念性與實踐性的有機統一是文化形態的基本內容。在文化形態里，信念是實踐的精神力量，實踐是信念的現實方式；信念是實踐的主觀反映，實踐是信念的客觀基礎；信念體驗于實踐，實踐規范于信念；信念關懷著實踐，實踐支撐著信念等等，說明文化形態的方方面面都貫穿著信念性與實踐性的有機統一這一基本內容，從而表現為諸多關系，譬如，信仰與生活的關系、教育與生產的關系、德性與行動的關系、意氣與事理的關系等。

總之，信念性與實踐性的有機統一是文化形態的根本屬性，任何具體的文化形態都處于這樣或那樣的信念性與實踐性的有機統一之中⑤。

二、文化形態的基本機制

事物的基本機制是其內在的基本要素的聯動方式，決定著事物的存在、運行和發展。文化形態既然具有信念性與實踐性有機統一這一根本屬性，那么，信念活動與實踐活動就是它的有機構成。從文化價值觀來說，活動無疑是價值觀的確立、運用和實現等的運作過程，因而信念活動與實踐活動分別是價值觀的確立、運用和實現的意識方式和物質方式，二者之間的辯證關系正是文化形態內在的本質的必然的聯系，也就是文化形態的基本機制對文化形態的存在、運行和發展起著決定性的作用。

（一）信念活動與實踐活動的辯證關聯關系

信念活動與實踐活動是文化形態的兩個方面，有著質的不同。信念活動主要是認知、情感和意志的，使價值觀信念化，因而是意識性的；實踐活動主要是生產的和生活的，使價值觀實踐化，因而是物質性的。但二者是聯結在一起的，具有辯證關聯關系。一是互動相依。一般說來，文化形態的信念活動與實踐活動在客觀上是互動的，一方面信念活動引導、控制實踐活動，使人們的生產生活規范化、合理化、合目的，明確意義和方向；另一方面實踐活動支配、體現信念，使人們的文化價值觀現實化、正確化、合規律，滿足體驗和需要。正由于這種引控與支配的互動，而使信念活動與實踐活動緊緊地相依在一起，誰也離不開誰。二是互相包涵。信念活動是價值觀的信念化，也是實踐的精神力量；實踐活動是價值觀的現實化，也是信念的體驗方式，以文化價值觀為紐帶，把二者貫穿起來，你中有我，我中有你。三是共為一體。信念活動與實踐活動是文化形態這一整體的兩個面，都是不可或缺的，無論缺了哪一面，文化形態都是不存在的。世上的各種文化形態都是信念活動與實踐活動相統一，盡管統一的性狀有這樣那樣的區別。因此，無論是單從信念活動去定義文化（如說，文化是一種精神生活），還是單從實踐活動去定義文化（如說，文化是一種物質生活），都是有欠缺的，無異于盲人摸象。四是主次有別。信念活動與實踐活動在文化形態里的地位和作用是不一樣的，從根本上說，實踐活動在文化形態中占著主導地位、起著主導作用，主要原因在于，信念的實現取決于人們的生產生活的需要；另外，物質生產方式發生變革，實踐的主客體及其相互關系必然發生變化，而信念活動及文化形態（主要是價值觀）也遲早要發生相應的變化或創新，否則，會因其脫離現實的生產生活而被送進文化歷史陳列館。相對地，信念活動在文化形態里處于非主導地位，對文化形態發揮著次要作用。

（二）文化形態的辯證關聯機制的決定性作用

馬克思指出：“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。”［12］就此來說，信念活動與實踐活動的辯證關聯機制的根本作用就在于，促進人的信念的現實化、正確化、合規律，以至于能夠“合理地調節他們和自然之間的物質變換”（實踐），同時，促使人們的實踐的規范化、合理化、合目的，以至于能夠“最無愧于和最適合于他們的人類本性”（價值），最終達到高度文明⑥。之所以如此，就是因為信念活動與實踐活動的辯證關聯機制對文化形態具有決定性作用。其一，提供發展動力。實踐活動為信念活動開辟領域，容納文化信念并促進其進步；信念活動在由實踐活動所開辟的領域里運行，引控和改進現實的生產生活以及這二者的整合作用等，都是文化形態發展的動力之源。其二，確定發展方向。實踐活動是文化形態的主要方面，為信念活動奠定現實基礎，客觀上規定著文化形態的發展方向；信念活動為實踐活動理清關系，為文化形態的發展指明價值觀方向，二者共同促使文化形態更加文明進步。其三，規定發展方式。從文化形態發展的平臺、程式和途徑來看。既然文化價值觀是根源于實踐又體現于實踐的，那么，實踐活動就是文化形態發展的平臺。從信念活動入手，文化價值觀確定以后，就要在空間上傳播，時間上承繼，傳承則成為文化形態發展的主要程式。實踐活動因其內在的生產力發展的必然性而變化，既有的文化價值觀卻是相對穩定的，這就會出現矛盾，解決這個矛盾的最好辦法是革新，既要革新信念內涵，又要革新實踐方式，因而在人類社會歷史上就有新舊文化的更替，如先后有農業文化、工業文化、信息文化等，所以，革新是文化形態發展的途徑。其四，造就文明成果。信念活動把實踐主客體及其相互關系抽象且確立為文化價值觀等，實踐活動把信念活動所提供的文化價值觀等作為根據來把握和改進現實的主客體及其相互關系，二者互動相依，互相包涵。正是這種辯證關聯機制造就了豐富多彩的文明成果：精神形式的如人的智慧、品格、氣質、德性、信仰和思維方式等；物質形式的如生產資料、道路橋梁、建筑物、房屋、器具、服飾和生活方式等；信息形式的如文字符號、技藝、知識、科學、文學、神話、藝術、宗教和哲學等；關系形式的如風俗、禮儀、節慶、準則、規范和制度等。就某個歷史階段來說，這些文明成果的總和構成了人類賴以生存和發展的“第二自然”，同時概括地表明人類社會進步和人的發展的狀態，標志著該時代的文明高度。

（三）文化形態基本機制的方法論意義

文化形態基本機制的方法論意義是多方面的：其一，認為文化形態具有信念性與實踐性的有機統一，把信念活動與實踐活動看作是文化形態的有機構成，這是從片面到全面的系統認識，即從“單純的精神形態”或“單純的生活形態”推進到“實踐信念形態”；其二，認為信念活動與實踐活動的辯證關聯機制是文化形態內在的本質的必然的聯系，這是由表及里的深刻認識，即從“外在結合論”躍進到文化形態的“內在機制論”；其三，信念活動與實踐活動對文化形態的作用是不同的，實踐具有客觀性、規律性和正向性，因而只有在實踐基礎上，才能保證文化價值觀的正確取向，才能真正推進文化形態的發展，信念具有主觀性、引導性和規范性，事關文化形態發展的性質和狀況等，故關鍵在于確立正確的信念并發揮其積極作用；其四，文化形態是信念活動與實踐活動的辯證聯結，因而搞好信念活動與實踐活動的互動共進是文化形態創新發展的關鍵。

三、文化形態的發展趨勢

如上所述，文化形態發展決定于信念活動與實踐活動的辯證關聯機制，若進一步往前看，在這個機制的作用下，人類的信念境界不斷升華，人類的實踐水平逐步提高，文化形態的發展趨勢必定是正確價值觀普世化以至于形成世界一般文化形態。這是符合唯物史觀所揭示的人類社會發展的規律和方向的，而在實際上將表現為文化形態多樣化、多種文化形態逐漸融合、一般文化形態逐漸形成。

（一）文化形態的多樣化

文化形態之間的主要區別在于價值觀及方法的不同，例如，宗教文化是“神靈本位”及“意念法”的，藝術文化是“形象本位”及“虛構法”的，科學文化是“事實本位”及“探究法”的。任何文化形態在客觀上都是以某種價值觀及運用方法來展開的具有一定信念體系的實踐活動模式，表現為諸如民族文化、地域文化、部門文化、領域文化等等。從總體上看，文化形態多樣化或造成文化價值觀及方法差異的原因很多，主要有：第一，居住地域分散。歷史上，人類是分散群居于不同地域的，由于勞動生產力處于低級發展階段，社會交往較少，甚至是封閉的，這樣長久居住于同一個地域的人們就有可能形成具有該地域特點的文化形態，如中華文化、希臘文化和印度文化等。第二，人們需要不同。人們的生活需要是千差萬別的，人們根據自己的需要選擇不同的文化價值觀，這就可能造成不同特色的文化形態。譬如，世上有多少個具有不同需要的民族，相應地，就有多少種具有各民族特色的文化形態，我國有56 個民族就有56 種民族文化，其中如壯族文化、藏族文化、彝族文化等。第三，文化本身的相對獨立性。在同一居住地域內，不同文化形態也可能共存著。譬如，道家文化、儒家文化、佛教文化等長期以來在我國社會里共存著，這是因為不同的文化形態能夠相對獨立地滿足人們實踐的某些需要。第四，不同利益的社會競爭。文化形態多樣化的根本原因就在于社會利益不同，利益不同決定著文化價值觀的取向不同，從任何一種價值觀出發，都可能建構起相應的文化形態，而由利益不同帶來的社會競爭使文化形態多樣化成為現實，只要人類社會還存在著不同利益之間的競爭，多種多樣的文化形態的產生、存續就會保持下去?？傊?，文化形態的多樣化具有客觀必然性。

（二）多種文化形態的逐漸融合

既然文化形態多樣化具有客觀必然性，那么，相應的多種多樣的文化形態的融合也是客觀必然的。因為實踐活動即生產生活的社會狀態的改進必然促使多種多樣的文化形態向著融合演進。具體說來，隨著社會生產實踐的日益擴展和深化，社會物質生產力的進一步發展發達，科學技術高度創新且普遍使用，經濟關系全球化，人們的文化視野就會大大擴展，以至于能夠真正地從整體上把握人類命運共同體，自覺提倡和奉行諸如“和為貴”“合作共贏”等價值觀，從而信念活動與實踐活動的辯證關聯機制能夠推動不同文化形態之間互相交流，互相借鑒，互相學習，在“以文化人”中逐漸融合為多元的世界文化。若整個世界的社會基本矛盾是處于辯證平衡狀態的，且全球的社會生產生活正在一體化，那么，多種多樣的文化形態融合為多元的世界文化就是必然的。進一步說，隨著物質生產的世界整體化，社會生活則由分散而走向一體，使各種文化形態能夠互鑒互通，取長補短，滿足各自文化主體的需要，這樣，原來分散的多種多樣的文化形態融合為多元的世界文化就能實現。當今世界正在日益趨向全球化，這為當代多元融合的世界文化的形成提供現實基礎。但是，構成人類世界整體的不同地域、不同群體以及文化相對獨立性、社會競爭等仍然存在著，因而也相應地存在著甚至繼續產生著各種各樣的文化形態。盡管文化形態多樣化是客觀的，但是在今天的各個民族、各地區的經濟日趨全球化的大勢下，文化整合勢在必行，其結果是形成多元融合的世界文化。

（三）一般文化形態的逐漸形成

既然是多元融合的世界文化，則必有其內在的統一性，孕育著普世價值觀，故文化形態的發展前景必定是形成面對世界的一般文化形態。馬克思⑦認為哲學的發展將在眾多的特定體系中“變成面對世界的一般哲學，變成當代世界的哲學，各種外部表現證明，哲學正獲得這樣的意義，哲學正變成文化的活的靈魂”［13］。無疑地，以一般哲學為活靈魂的文化也就是一般文化形態。具體說來，就是把多種多樣的文化形態統一起來，使多元融合的世界文化升華為面對世界的一般文化形態，反映各民族文化、各地域文化、各部門文化和各領域文化的共同價值觀，形成一般的文化信念，例如，認同和奉行“人類命運共同體”“世界統一”等價值觀，從而實現文化形態由多樣到融合再到一般的飛躍。由此可知，文化形態的發展趨勢一定是基于文化形態多樣化地面對世界的一般文化形態的逐步形成。值得注意的是，由于客觀上的原因還存在著，文化形態多樣化仍有可能繼續存在，就是面對世界的一般文化形態業已形成，也會有文化形態多樣化的可能，還會有一般文化形態的多樣化。也就是說，一旦人們對統一的文化價值觀有了認識且達到了普遍認同和實行，就會形成面對世界的具有多樣性、融合性、統一性的一般文化形態，從而成為世界各族人民之間緊密相依的文化紐帶，更好地促進人類世界的和諧與自由。

綜上所述，文化是一種實踐信念形態。由于全部社會生活本質上是物質生產活動的，文化形態的信念力量及其實踐形式都是物質生產的自然產物，即是物質生產活動的主客觀關系的一種折射，故文化形態具有信念性和實踐性有機統一的根本屬性。信念活動與實踐活動辯證關聯關系是文化形態的基本機制（規律），決定著文化形態的運行和發展。在這個基本機制的作用下，基于多樣化地面對世界的一般文化形態的逐步形成是文化形態發展的必然趨勢。

注釋：

① 參閱：張岱年，程宜山《中國文化論爭》，北京：中國人民大學出版社，2006 年，第1 頁。作者說：“英美傳統的文化研究者將文化理解為既定事實的各種形態的總和，即將文化視為人類創造的物質和精神成果的總和，而德國傳統的文化研究者則將文化理解為一種以生命或生活為本位的活的東西，或者說，生活的樣態。在德國傳統的文化研究者看來，文化的形態化、制度化、模式化正意味著文化的死亡，因此他們有文化是活著的文明、文明是死了的文化之類的觀點。西方文化研究的這兩種傳統，對于我國文化研究都有相當深刻的影響。”

② 在文化哲學上，價值觀內涵較為豐富，是多層面的，意味著對事物的存在意義的認識；意味著對事物的本質規律、人們的需要及二者之間的關系等的認識，到如今認識結果已形成了諸多學科，如自然科學的系列學科、人文社會科學的系列學科等；轉化為信念的價值觀還意味著基于認識而產生相應的情感和意志，如熱愛、義氣、欲望和志向等。

③ 古埃及人把冥國稱為阿門塞斯——原著編者注。

④ 符號是認識了的事物的標記，因而也是觀念、信念等的標識，符號若作為認知、情感、意志等信念環節的形式，也就成為實踐的精神工具，一句話，符號是文化的工具，是文化生產力的重要因素。

⑤ 參閱：摩爾根《古代社會》上冊，北京：商務印書館，1997 年，第28-33 頁。摩爾根認為，人類文化的發展過程是從蒙昧時代開始經過野蠻時代再到文明時代的。在蒙昧時代，人類在長期的原始生活中有所發現、有所發明，則有了經驗知識，比如有了火及使用火的知識，也就有了關于火的價值觀（意識），雖然這時還沒有思想或概念，但有了由關于火的價值觀轉化而來的文化信念（意志），于是就有了由這種信念引控的使用火的實踐——“最初的動物式的本能的勞動形式”（馬克思語）?？梢姡畛醯奈幕螒B也是信念性與實踐性的有機統一，只不過是雛形的，即是較為簡單的、帶有動物本能的、無文字和概念的。

⑥ 文明指人類社會發展到較高階段而具有較高文化的狀態。

⑦ 如果說文化的靈魂是哲學世界觀、價值觀，那么，哲學家馬克思就是人類文化靈魂的工程師。眾所周知，馬克思一生中批判舊哲學和創立新哲學，實際上就是做了文化靈魂的清理和科學建構的工作，撥亂反正，一方面去除錯誤的文化靈魂，如批判思辨哲學的世界觀、價值觀；一方面確立正確的文化靈魂，如構建新唯物主義，即實踐哲學的世界觀、價值觀。