不要曲解孔子之“四十而不惑”

董芬芬

《論語(yǔ)·為政》篇說(shuō)：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。”這是孔子對(duì)自己自強(qiáng)不息一生的回顧和總結(jié)。對(duì)其中的“四十而不惑”，朱熹《論語(yǔ)集注》解釋說(shuō)：“于事物之所當(dāng)然，皆無(wú)所疑。”朱熹認(rèn)為“不惑”是“無(wú)所疑”，對(duì)事物理解透徹、沒(méi)有疑惑。楊伯峻《論語(yǔ)譯注》說(shuō)：“四十歲，（掌握了各種知識(shí)，）不致迷惑。”“不惑”是知識(shí)豐富、不迷惑的意思。“四十而不惑”一般多釋為四十歲掌握的知識(shí)多、經(jīng)歷的事情多，知道問(wèn)題的來(lái)龍去

脈，故沒(méi)有疑惑。不過(guò)，孔子說(shuō)自己“三十而立”，三十歲學(xué)有所成，從格物、致知的角度，應(yīng)該不致迷惑了，為何要到四十歲才說(shuō)沒(méi)有疑惑呢？“何以《大學(xué)》窮理在十五時(shí)，而夫子窮理必待之四十、五十？”（《論語(yǔ)集釋》引《四書(shū)改錯(cuò)》）再說(shuō)，術(shù)業(yè)有專(zhuān)攻，一個(gè)人不可能窮盡所有的知識(shí)，總有因知識(shí)欠缺而造成的疑惑、迷惑。按照后世“疑惑”“迷惑”的意思來(lái)理解“四十而不惑”的“惑”，也許遮蔽了孔子的原意。

“辨惑”是孔子和弟子經(jīng)常討論的一個(gè)話(huà)題。《論語(yǔ)》記載了兩個(gè)弟子就如何“辨惑”向孔子請(qǐng)教，孔子都作了清楚的回答。從孔子師徒的討論可知，他們所說(shuō)的“惑”，與我們今天所理解“疑惑”“迷惑”大相徑庭。我們應(yīng)該在這些語(yǔ)境中，去探究“惑”的意思，以求理解“四十而不惑”，發(fā)揮其人生啟迪意義。

子張問(wèn)“辨惑”

《論語(yǔ)·顏淵》篇：“子張問(wèn)崇德辨惑。子曰：‘主忠信，徙義，崇德也。愛(ài)之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”有一天子張向孔子提問(wèn)如何崇德、辨惑，孔子說(shuō)，只要堅(jiān)持做到忠、信，不斷向“義”靠攏、前進(jìn)，就可以做到“崇德”。關(guān)于“辨惑”，孔子說(shuō)，對(duì)同一個(gè)人，喜歡的時(shí)候百般寵愛(ài)，厭惡的時(shí)候要置他于死地，這種不辨是非、感情用事，就是“惑”。

“愛(ài)之欲其生，惡之欲其死”，的確是我們庸常之人常有的缺點(diǎn)、弱點(diǎn)。《韓非子·說(shuō)難》篇衛(wèi)靈公對(duì)待彌子瑕的故事，就是很好的例子：

彌子名瑕，衛(wèi)之嬖大夫也。彌子有寵于衛(wèi)。衛(wèi)國(guó)法，竊駕君車(chē)，罪刖。彌子之母病，其人有夜告之，彌子矯駕君車(chē)出，靈公聞而賢之曰：“孝哉！為母之故犯刖罪。”異日，與靈公游于果園，食桃而甘，以其余獻(xiàn)靈公。靈公曰：“愛(ài)我忘其口味以啖寡人。”及彌子瑕色衰而愛(ài)馳，得罪于君，君曰：“是嘗矯駕吾車(chē)，又嘗食我以余桃者。”

同樣一個(gè)彌子瑕，同樣的矯駕君車(chē)、分桃，前后評(píng)價(jià)天壤之別，彌子瑕的命運(yùn)生死，完全憑衛(wèi)靈公的好惡決定。孔子所說(shuō)的“愛(ài)之欲其生，惡之欲其死”就是這種情況。不能客觀、理智地對(duì)待人和事，感情用事，任性，就是“惑”。

樊遲問(wèn)“辨惑”

樊遲也問(wèn)孔子如何“辨惑”。《論語(yǔ)·顏淵》篇：

樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問(wèn)崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問(wèn)！先事后得，非崇德與？攻其惡，無(wú)攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”

樊遲曾向孔子問(wèn)稼、問(wèn)圃，孔子說(shuō)在稼穡方面，“吾不如老農(nóng)”，在種菜方面，“吾不如老圃”，還批評(píng)樊遲“小人哉”。這次樊遲問(wèn)崇德、修慝、辨惑，孔子夸獎(jiǎng)：“善哉問(wèn)！”朱熹《論語(yǔ)集注》說(shuō)：“善其切于為己。”夸他能提出關(guān)于“為己之學(xué)”的問(wèn)題。

“先事后得”，事，做事；得，回報(bào)，收獲。先不計(jì)較有沒(méi)有回報(bào)，做應(yīng)該做的事情，長(zhǎng)期這樣做，自然就能“崇德”。“修慝”，即如何處理自己心里的怨恨，孔子說(shuō)：“攻其惡，無(wú)攻人之惡。”要致力于改正自身的缺點(diǎn)，而不是老盯著他人的缺點(diǎn)，要在自己身上下功夫，這樣就不會(huì)對(duì)他人心懷不滿(mǎn)，此為“修慝”。關(guān)于“辨惑”，孔子說(shuō)“一朝之忿，忘其身，以及其親”，一時(shí)的忿怒，不加控制、不計(jì)后果而任其發(fā)泄，造成的惡果，不但自己要承受，還會(huì)累及父母親人，這種情況就是“惑”。如張飛，他沒(méi)有死于戰(zhàn)場(chǎng)，而是死于自己的情緒，死于沖動(dòng)，死于“惑”。“沖冠一怒為紅顏”也是“惑”，因一時(shí)之忿而忘掉民族、國(guó)家大義。《孫子兵法·火攻篇》說(shuō)：“主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰(zhàn)。合于利而動(dòng)，不合于利而止。怒可以復(fù)喜，慍可以復(fù)悅。亡國(guó)不可復(fù)存，死者不可復(fù)生。”國(guó)君、將軍尤其要避免在忿怒的時(shí)候做決定，他們?nèi)绻弧耙怀蕖彼笥遥蠊鼑?yán)重。

孔子給子張和樊遲解答“辨惑”，表面稍有不同，實(shí)際意思一樣，都是失去理智，不能冷靜、客觀地對(duì)人做事。“愛(ài)之欲其生，惡之欲其死”是任由自己的情感、好惡；“一朝之忿，忘其身，以及其親”，是被自己的忿怒等情緒所左右。總之，人們因?yàn)楹脨骸⒎夼荒鼙３智迕鳌⒗潇o，一時(shí)頭腦發(fā)熱，失去理智，做事偏激、任性、沖動(dòng)，這都是“惑”。所以，孔子所說(shuō)“四十而不惑”的“惑”，不是因知識(shí)儲(chǔ)備、認(rèn)知能力不夠造成的疑惑、迷惑，而是受不良情感和情緒的蒙蔽，感情用事，做事沖動(dòng)，不計(jì)后果，喪失理智，不能做出正確的決定，做了一些難以挽回、讓自己后悔不已的事情，這才是人生最可怕的“惑”。這種“惑”是自身修養(yǎng)不過(guò)關(guān)造成的。“不惑”，是通過(guò)提升、修正自己，讓自己避免陷入這樣的“惑”。

“所謂修身在正其心者”

孔門(mén)教育非常重視“辨惑”，孔子指出“惑”的幾種行為，其實(shí)是普通人終其一生都難以克服的弱點(diǎn)，是人們修身所面對(duì)的最大障礙。弟子們親受孔子的教導(dǎo)，明白人們修身正要從這些“惑”處入手，《大學(xué)》的“四不正”和“五辟”，都圍繞著孔子所說(shuō)的“惑”進(jìn)行演繹。“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂(yōu)患，則不得其正。”“四不正”是因?yàn)榉迲痢⒖謶帧⒑脴?lè)、憂(yōu)患等的干擾，心不得其正，就談不上身正。“人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉”，此為“五辟”。辟，即偏僻，緣于不能恰當(dāng)處理喜愛(ài)、厭惡、敬畏、同情、驕傲等情感和情緒，造成偏心、偏激、偏頗、偏見(jiàn)等。《大學(xué)》是是孔門(mén)修身心法，是“初學(xué)入德之門(mén)”（《四書(shū)集注》引程頤語(yǔ)），給蕓蕓大眾指示修身的入手處和關(guān)鍵，是孔子“辨惑”思想的豐富、發(fā)展和系統(tǒng)化。

《荀子·修身》說(shuō)：“怒不過(guò)奪，喜不過(guò)予。”善于控制情感、情緒，不為自己的喜怒好惡所左右，才能賞罰得當(dāng)。王陽(yáng)明《與黃宗賢書(shū)》說(shuō)：“凡人言語(yǔ)正到快意時(shí)便截然能忍默得，意氣正發(fā)揚(yáng)時(shí)便翕然收斂得，憤怒嗜欲正沸騰時(shí)便廓然能消化得，此非天下之大勇者不能也。”能夠忍默、收斂自得意滿(mǎn)，能夠戰(zhàn)勝、消化憤怒嗜欲，此為“不惑”，王陽(yáng)明稱(chēng)贊這種人是“大勇者”。

人們陷入“惑”的狀態(tài)，歸根到底是受欲望的蒙蔽。梁漱溟《智慧有一個(gè)要點(diǎn)就是要冷靜》一文說(shuō)：“正在計(jì)算數(shù)目、思索道理的時(shí)候，如果心里氣惱，或喜樂(lè)，或悲傷，必致錯(cuò)誤或簡(jiǎn)直不能進(jìn)行。這是大家都明白的事。但是一般人對(duì)于解決社會(huì)問(wèn)題，偏不明此理。他們總是為感情所蔽，而不能靜心體察事理，從事理中尋出解決的辦法。”他還講了猴子搖花生米的實(shí)驗(yàn)。把花生米裝進(jìn)玻璃瓶，猴子使勁兒搖晃，偶爾有花生米蹦出來(lái)，猴子可以去吃。后來(lái)，科學(xué)家又裝上花生米，教猴子把瓶子倒轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，花生米很容易出來(lái)，但猴子兩眼只盯著瓶子里的花生米，根本沒(méi)有心思去學(xué)習(xí)如何倒轉(zhuǎn)瓶子。猴子的智慧被食欲的沖動(dòng)所蒙蔽。梁簌溟說(shuō)：“智慧的優(yōu)長(zhǎng)或貧乏，待看他冷靜與否。”

《韓非子·喻老》“心不在馬”的寓言，講的也是這個(gè)道理：

趙襄子學(xué)御于王子期，俄而與子期逐，三易馬而三后。襄主曰：“子之教我御，術(shù)未盡也？”對(duì)曰：“術(shù)已盡，用之則過(guò)也。凡御之所貴，馬體安于車(chē)，人心調(diào)于馬，而后可以進(jìn)速致遠(yuǎn)。今君后則欲逮臣，先則恐逮于臣。夫誘道爭(zhēng)遠(yuǎn)，非先則后也，而先后心在于臣，尚何以調(diào)于馬？此君之所以后也。”

趙襄子向王子期學(xué)駕車(chē)，學(xué)了不久就與王子期賽車(chē)，襄子換了三次馬都輸了。子期告訴襄子，駕車(chē)的關(guān)鍵，馬要安于車(chē)，人心要專(zhuān)注于馬，才可以跑得快、跑得遠(yuǎn)，而趙襄子太在乎輸贏，心思都用來(lái)關(guān)注對(duì)手，不能專(zhuān)注于調(diào)理馬，因此失敗。過(guò)于在乎輸贏，不能保持專(zhuān)注、冷靜，與學(xué)不會(huì)搖花生米的猴子一樣，都是“惑”。猴子蔽于食欲，至多吃不到花生米，而人蔽于各種欲望不能自拔，有時(shí)造成的損失不可以量數(shù)。

受各種欲望支配，被情感、情緒所左右，頭腦沖動(dòng)，缺乏冷靜，失去理智，這種“惑”是蕓蕓大眾終其一生難以擺脫的缺點(diǎn)，也是人們修身面對(duì)的最大敵人。孔子說(shuō)自己“四十而不惑”，孔子四十歲已擺脫了這種“惑”。《論語(yǔ)·子罕》篇說(shuō)：“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。”孔子沒(méi)有自以為是、不知變通、固執(zhí)偏激、自高自大等毛病，臻于“不惑”之境。心里沒(méi)有一個(gè)大大的私己，當(dāng)然不會(huì)被各種欲望糾纏，也不會(huì)被憂(yōu)懼、喜好所左右。“四十而不惑”，體現(xiàn)出孔子修身的功夫，也是孔子不同于常人的地方。

（作者系西北師范大學(xué)文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。）