《西廂記》中僧侶形象世俗化原因探析

摘? 要：《西廂記》中塑造的僧侶形象呈現出明顯的世俗化特征，僧侶本應參禪禮佛，修身養性，但是王實甫筆下所描繪的僧侶卻飲酒茹葷、貪財好色，樂于奔走于世俗人情之間。這種僧侶形象的變化在一定程度上是由于元代特殊的佛教政策使然，但佛教自身的世俗特質和雜劇作品自身的特點也都加速了僧侶形象的世俗化。

關鍵詞：《西廂記》;僧侶;世俗化

作者簡介：梁曉琪（1996-），女，漢族，山西晉中人，沈陽師范大學2019級在讀碩士研究生，研究方向：中國古代文學。

[中圖分類號]：I237.1? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2021）-06--02

《西廂記》作為元雜劇的代表性篇目無論在思想上還是藝術上都達到了后人無法企及的地步，王實甫先生以其高超的寫作水平為我們塑造了一系列光彩照人的人物形象，其中的僧侶形象可謂為這部作品增色不少，作品成功地塑造了法本長老、法聰、惠明等僧侶形象，在這些僧侶身上我們可以看到一些與以往文學作品不同的特質，他們身上表現出不同程度的世俗化傾向。

一、僧侶形象世俗化的表現

（一）長期奔走于世俗之間，左右逢源

佛教中的僧侶是為了求得自身的解脫而出家修行，其主要精力理應用在“學修”身上，進行日常佛事活動，而在《西廂記》中的僧侶則每天奔走于世故人情之間，不以清靜禮佛為事，展現出了高超的社交技巧和對世俗人情的強大關懷。法本長老作為一寺日常生活的主持人，游走于老夫人、張生、紅娘之間，在張生臨走前還囑咐張生“此一行別無話兒，貧僧準備買登科錄看”[1]、“先生在意，鞍馬上保重者，從今經懺無心禮，專聽春雷第一聲”[1]，“老僧昨日買登科記看來，張生頭名狀元，授著河中府尹。”[1]（第五本第三折）出家僧人每日讀的不是佛經教義而是“登科記”，可見對于世俗的關心程度，儼然一個翹首以盼家中孩兒中舉的老父親形象，世俗子弟的模樣顯露無遺。長老對于張生的親事也是頗為關心“這門親事，幾時成就”、“做親的茶飯少不得貧僧”[1]，不得不說《西廂記》中崔張二人的愛情得以修成正果，長老在其中也有不可忽視的作用。寺院僧人本應從事朝暮誦課、誦戒、上供、敬佛等活動，認真履行戒條，虔誠奉佛，但《西廂記》中的以長老為代表的僧侶群體絲毫看不見虔誠地參禪禮佛，呈現在讀者眼前的是奔走于世俗人情的身影，其無論是其行為還是內心深處并沒有完全擺脫塵世的煩惱。

（二）飲酒茹葷、踐踏清規

在佛教戒律中“酒”被列為五戒之一，為“持佛禁戒”，僧人本應該“無所觸犯”，但在元代文獻中關于僧人的描寫幾乎無一例外都涉及到了飲酒，如：禪詩文以酒待客詞云：“舉杯勸客盡樽酒，莫辭薄暮山中歸”，劉辰翁指出僧人“崇酒肉以為常”，可見當時僧人飲酒是一個普遍的現象，無一絲一毫的避諱，并且能被世俗社會所接受，一方面體現了元代較為寬松的社會環境，另一方面也表現出了整個僧侶群體形象的世俗化。這些出家人經常會邀請朋友游山玩水，飲酒賦詩，頗有瀟灑文人的情懷。

在《沙彌律要節錄》第四十七條中，記載了佛陀的教言：“若依我為師者，不得飲酒，亦不予他飲。不貯畜”可見在佛教教義中明確規定了僧侶不得飲酒，但在《西廂記》中塑造的惠明這一形象卻“只是要吃酒廝打”、“吃菜饅頭委實口淡”[1]（第二本楔子），嚴重違反了佛教酒戒的規定，“不念法華經，不禮梁皇懺”一味地吃肉喝酒，實在不是出家人該有的舉動。不可否認惠明在“白馬解圍”中確實充當起了英雄的角色，被塑造成了一位頗有社會責任感的人物，但另一方面也反映出了元代異族統治下僧人形象的世俗化，他們面對“金樽清酒”沒有絲毫的抵抗力，肆意踐踏佛門清規，讓本應清心寡欲的佛門禁地占染上了“朱門酒肉”的世俗氣息。

（三）貪戀美色，難滅世俗情欲

佛門子弟要做到六根清凈，是不能有邪淫之心的，但《西廂記》中的僧侶形象貪戀美色，難滅世俗的情欲。在第一本第四折中，描寫了眾僧看到鶯鶯后所表現出來的驚艷情狀，“老的小的，蠢的俏的，沒顛沒倒，勝似鬧元宵。稔色人兒，可意冤家，怕人知道，看時節淚眼偷瞧”[1]（第一本第四折），通過俏皮的語言足見僧侶的丑態;法本長老面對孫飛虎的強取豪奪，束手無策，便問“兩廊僧俗，但有退兵之策的，倒賠房奩，斷送鶯鶯為妻”[1]（第二本第一折）作為寺廟中大家長式的人物竟以美色作為進獻退兵之策的條件，并許配給僧俗，足可以窺見美色在他和眾僧心目中的分量，全然不像一個方外之人。法聰也不另外，作為一個出家之人竟然公開和張生在佛殿中討論鶯鶯的小腳。《西廂記》中塑造的僧侶形象大都難逃美色的誘惑，難滅世俗的情欲，其所作所為與佛經中的戒律背道而馳，體現出了明顯的世俗氣息。

二、僧侶形象世俗化的原因

（一）元代的佛教政策

元代在蒙古族的統治之下民族矛盾異常尖銳，各種反抗戰爭風起云涌，面對統治上的各種不和諧，元代統治者將目光聚焦在宗教上，意識到可以利用宗教來緩和民族矛盾，實現文化交流，達到鞏固統治的目的。

元朝統治者在宗教方面采取了“兼容并包”、“因俗而制”的政策，各種宗教形式自由存在，這一政策確實起到了緩和矛盾、鞏固統治的作用，使得元代的統治開始走向正軌。元朝統治者在對諸多宗教兼容并包的同時也尤其推崇佛教，他們意識到佛教在漢族人民心中已經根深蒂固，信仰程度也相對普及，是控制人民思想的強有力武器，“世祖皇帝以神武統一區宇，治功底定，期與休息，因民俗尚善求福，咸歸佛氏”，許多佛寺大都依皇帝詔書而修建，王公大臣也參與其中，《西廂記》中的普救寺本“是則天皇后蓋造的，后來崩損，又是崔相國重修的”[1]，修建佛寺、做佛事幾乎無時無刻，不僅如此不少僧侶還享有官爵和封號，皇帝還對僧侶大肆賞賜，因此便有文獻記載“國家經費，三分為率，僧居二焉”，特許僧人有免稅免役的特權，元代統治者對于佛教的推崇和寬容達到了空前的程度，“蓋佛之說行乎中國，而尊崇護衛，莫盛于本朝了”便是最好的明證。寺院僧人利用相對寬松的宗教政策獲得了大量的錢財，建構起了雄厚的寺院經濟，僧人在獲得大量金錢之后便不安與清貧守志，飲酒吃肉、娶妻生子成為大眾現象，白遂戲題云：“紅紅白白好花枝，盡被山僧折取歸”。元代詩人朱德潤描寫僧人妻子“金珠翠玉堆滿頭，又有肥擅充口腹”，這些“金珠翠玉”、“肥擅”無一不來自于朝廷的賞賜和非法經營所得。元朝統治者在利用佛教鞏固自身統治的同時也造成了僧人乃至整個寺廟成分的世俗化，莊嚴肅穆的佛寺成了培育崔張愛情的花圃就是最直接的表現，可以說元代特殊的佛教政策給了僧人貪戀世俗生活的機會。

（二）佛教自身的世俗特質加速了僧侶的世俗化

佛教作為一種意識形態，具有其自身獨特的特點，佛教傳入中國之后，逐漸與中國傳統文化融合，走上了一條具有中國特色的佛教發展道路，而印度原始教義中一些不太適應中國國情的東西也逐漸淡化或者變更，產生了一種與原始佛教完全不同的中國佛教，在佛教中國化的過程中，為了更好地使其發展、壯大，自身所帶有的世俗特質也加速了僧侶的世俗化。

首先，佛教在民間的廣泛傳播以及它所講求的克己觀、慈悲觀在老百姓心中的根深蒂固，使得佛教趨于民間化、大眾化，這在一定程度上促進了佛教的世俗化。其次，大乘佛教的基本精神本身包含濃厚的入世傾向，大乘佛教講求“普度眾生，自利利他”“普度眾生”的前提就是要深入民間，在《中論》中更是鮮明地提出“涅槃與世間，無多少分別”，強調涅槃與世間應聯系起來，這就在理論上為佛教入世找到了依據，同時隋唐時期三教合一的確立使得佛教完全為政治服務，入世傾向更加明顯。佛教戒律中最基本的行為準則“五戒”：淫 、盜、殺、酒、妄語，無一不涉及到世俗生活。佛教的民間化、入世傾向、寺院經濟及戒律等獨特特質與世俗社會保持密切的聯系，體現出明顯的世俗化特征，

（三）雜劇自身獨特的特點推動了僧侶形象的世俗化

戲曲藝術經過漫長的發展在元代得以成熟，作為一代之文學其自身具有很多獨特的性質，首先，元代商品經濟發達，市民階層不斷壯大，他們成為雜劇作品的主要欣賞者，這些市民大多文化素養不高，這就要求創作者在創作劇本時不能著力于華美的辭藻和深刻的思想性，要迎合廣大市民階層的審美趣味，運用通俗易懂的話語描寫世俗生活中的家常瑣事、愛情糾葛，起到一定的娛樂和高臺的教化目的。從接受角度來看，劇作所搬演的內容也應是市民喜聞樂見的，只有拉近與世俗民眾的距離才能保持戲曲藝術旺盛的生命力，創作者運用淺俗風趣的語言將僧侶形象鑲嵌在世俗的喜怒哀樂里，雜劇在語言、思想上的通俗化特點推動了僧侶形象的世俗化。其次，雜劇作品“娛樂性”特征也是不可忽視的一個因素，無論是戲劇誕生之初的“娛神”還是后來逐漸轉變為“娛人”，娛樂性伴隨戲劇發展的全過程，市民喜歡看戲劇的一個原因也是因為它的娛樂作用，市民可以通過觀看戲劇而“宣其抑郁”，達到“悅耳目舒心思”的作用。雜劇作品的這種娛樂性質使得作者在塑造僧侶形時會有意無意地參雜幽默滑稽成分，以博得觀眾的喜愛和掌聲。最后，戲曲藝術不同于小說漢賦那樣的案頭文學可以隨意鋪排，它受時空的限制要建立一個立體化的舞臺，除了要求要盡快“入戲”外，人物形象也必須要豐滿緊扣作品主題。《西廂記》中的僧侶雖然生活在宣揚色即是空的佛門禁地里，但確是有血有肉的世俗凡人，沒有將和尚看成不食人間煙火的角色，這有別于此前文學作品中的僧人形象，作者對僧侶形象的改造在一定程度上使人物形象更加豐滿、鮮活。對“情欲”的追逐也和作品思想保持了一致性，王實甫先生在著力宣揚情的同時也不免使得僧道形象流于世俗化。可見雜劇自身的特點也加速了僧侶形象的世俗化。

三、結語

藝術創作來源于生活實踐，是對生活的高度濃縮反應，《西廂記》塑造了一批被世俗浸染的僧侶形象，與其他形象共同構筑起了《西廂記》“立體化”的人物形象群，使得這部戲曲在人物形象塑造方面取得了豐碩的成果。

參考文獻：

[1]王季思.中國十大古典喜劇[M].上海：上海文藝出版社，1982.

[2]李學清.論元雜劇中的佛教劇[D].新疆師范大學，2009.