中國古代樂籍制度的分析與思考

[摘 要＼] 中國古代樂籍制度始于北魏時期，直至清朝雍正元年被正式廢除。樂籍制度是以“賤民”為主體的專業樂人的制度，貫穿了中國古代千余年，這是一部包含了血淚心酸的中國音樂歷史，樂戶的社會地位雖然卑微，卻也是中國傳統音樂傳承的主要人群。即使是在樂籍制度被廢除后，也依舊對后世中國傳統音樂的發展產生深遠影響。

[關鍵詞] 樂戶;樂籍制度;賤民;階級

[中圖分類號]J605 [文獻標識碼]A [文章編號][HTSS]1007-2233（2021）02-0175-03

[作者簡介＼] 董嘉雯（1995— ），女，江蘇師范大學碩士研究生;苗 雨（1971— ），男，江蘇師范大學音樂學院院長。（徐州 221116）

樂籍制度始于北魏，《魏書》卷一一一《刑罰志》中有記載：“有司奏立嚴制：諸強盜殺人者，首從皆斬，妻子同籍，配為樂戶;其不殺人，及贓不滿五匹，魁首斬，從者死，妻子亦為樂戶。”＼[1＼]罪犯和戰俘的妻女及后代入籍賤民名冊，被迫世代從樂，備受社會歧視與壓制，是謂樂籍，也是中國古代的一種懲罰制度。樂戶最早是“罪奴”“賤民”群體，除個別情況外將永世不能除去樂籍身份，甚至樂戶胎兒還未出世就已經被永遠定上了“樂戶”的身份。當時國法對樂籍者群體的要求十分苛刻，他們不可享受正常人的權利，終生不可免去其樂籍身份，子孫后代皆為樂籍，不可參加科舉考試，不可做官，不可寫入族譜，不可與外籍通婚，雖在后來元代、明代也出現過官豪、富人強娶樂戶女子的現象，但在當時也被國家明令禁止并給出了懲罰，因此也屬小部分現象，大范圍內還是樂籍內部通婚。到了明代法律強制規定樂籍永遠不可免去，永世不得為良，亦不可遷移等。

一、樂籍制度的興衰

早在夏商時期就已經出現“樂工”“女樂”等職業，周代音樂具有強大的社會功能，根據禮樂制度的記載，音樂和禮儀被利用來鞏固和統一周代的等級化制度，周代宮廷音樂教育的主要對象是國子和學士，他們六歲學聲樂，十一歲學排簫，到了十二歲以后可以自選樂器，而樂器學習將會一直伴隨其學齡階段。由此可以看出周代時期對音樂的重視程度，利用音樂和禮儀來達到尊卑有序等級分明的統治效果，維護君王與貴族的利益。禮樂制度既是廣義的政治制度的一部分，又維護了各種狹義的政治制度。秦漢時期也同樣有伶、優等音樂群體，他們就是“樂戶”的前身。直至北魏時期樂籍制度被正式確立，一部近兩千年的樂戶群體血淚心酸音樂歷史由此拉開了帷幕。

北魏時期樂籍制度確立，殺人強盜以及罪奴被處死后，其妻子被強制判刑淪為樂戶，樂戶群體中還有戰敗的俘虜，以及有罪被罰的人等，樂戶群體最早是這些“罪奴”，其本身并不是從事音樂職業的，而是后天對其進行音樂培訓，且永遠被定格在樂籍身份上，國家對樂戶有不同于普通百姓的特殊身份記錄在冊，沒有人身自由，這便是最早的“樂戶”。

隋唐時期，隋朝與唐朝的樂籍制度仍存在些許的差別，隋朝宮廷從事音樂活動的人分為兩類，一類是平民中擅長音樂的人，另一類則是入籍的“賤民”，一旦入籍則不能享有與平民同等的社會地位。唐朝盛世國家綜合實力強大，樂籍制度進一步成熟，相較之下樂戶稍有自由，他們在宮廷和地方都有分布，多以“賤籍”為主。元朝出現了新型的庶民樂戶制度“禮樂戶”，這里的音樂工作者享受正常人的權力，屬正當職業可爭取功名，需要納稅，也可爭取減免賦役，從宮廷到地方“禮樂戶”的不在少數，“禮樂戶”的出現使當時音樂專業人才空缺的問題得到了圓滿解決，吸引了音樂人才聚集，擴大了音樂人士的招攬范圍，也對傳統音樂文化的傳承和發展提供了極大幫助。但“庶民禮樂戶”只存在于元朝。明朝“樂戶”群體的境遇急劇下降，處境更為悲慘，靖難之役燕王朱棣攻入南京后，將許多忠于建文帝的舊臣殺害，舊臣的妻女被強制淪為“樂戶”充為官妓，被下令終生不得免去樂籍，這些人中有絕大多數樂戶被發配到了山西，到了20世紀，我國晉東南部分地區仍有樂戶的存在。

清朝雍正皇帝在位年間雍正元年三月，年羹堯將軍之子浙江道監察御史年熙上奏，請求廢除山西、陜西的樂籍制度，其表示那里的樂戶，是維護建文帝的忠心老臣之后，他們的妻女作為忠士之后，不應受此待遇，請求為他們免除“賤籍”。同年四月，雍正頒布了“豁賤為良”的旨意，準許樂戶取消樂籍身份并編入民籍，樂籍制度就此廢除，這也是社會文明的一種進步。

二、樂籍制度在中國歷史各個時期的特點

中國古代的樂籍制度從夏商周的樂戶雛形，到北魏時期樂籍制度正式確立，再到隋唐時期的高度發展，最后到清朝雍正皇帝徹底廢除樂籍制度，樂籍者始終都處于社會的最底層，殘酷的社會制度只留給他們卑賤的樂籍者身份世代相傳。

一個時代的音樂形態，樂戶的身份地位，在相當大的程度上受社會歷史背景和政治生活的影響，統治者不同的思想，形成不同的政治色彩和經濟狀況，這與音樂發展狀況和樂籍制度都密切相關，我國在各個時期都有獨特的音樂機構：

大司樂——周朝職官的名稱，即大樂正，為樂官之長。后世則將其作為周朝音樂機構的代稱。

樂府——由秦始皇創建、后漢武帝進一步擴充，是采集民間優秀音樂的機構。

大樂署——唐代太常寺的音樂機構。管理雅樂和燕樂，對音樂藝人培訓和考核，是音樂表演和音樂教育統一的機構。

鼓吹署——軍樂與鹵薄的官署。它有其專門的管轄職責范圍，管束樂隊當中的鼓吹音樂部分，也常常出席部分的宮廷活動，從屬太常寺。

教坊——宮廷管轄的音樂機構。是在宮中對樂人進行培養和訓練的場所。

梨園——專門研習戲曲、專門搞器樂訓練、樂器演奏的音樂訓練組織。

樂籍制度在不同時期也有不一樣的特點：

北魏時期樂籍制度確立，根據材料《左傳》襄公二十三年孔穎達正義所言：“近世魏律，緣坐配沒為工樂雜戶者，皆用赤紙為籍，其卷以鉛為軸。”＼[2＼]學者們根據記載指出樂籍制度確立時間，如項陽先生在《山西樂戶研究》中提到：“雖然樂人群體以及相關的機構在制度上有著相當的延續性，但是作為罪罰之人的親屬入籍，并以制度的形式確立下來的樂戶，史籍的記載卻是從北魏時期開始。”＼[3＼]嚴格又清晰的控制樂戶這個“賤民”團體低下又卑賤的身份地位，對于樂戶群體有特殊的身份記錄——赤紙記錄，表示樂籍的身份與奴隸相差無二。同時北魏時期法律對樂籍者要求相當嚴苛。皇族、貴族、平民皆不可與樂籍者通婚，違者將被視為觸犯法律;樂籍職業必須世代相傳，不可脫籍，不可轉行，不可讀書，禁止參加科舉考試;不可逃亡，不可遷移。北魏的法律對樂籍者的“賤民”身份處處加以強調，以牽制樂籍者的自由。

隋唐時期，隋朝與唐朝的樂籍制度仍有不同，隋朝的音樂職業者無論在宮廷或是地方都有清晰的樂籍制度區別，分為“賤民”與“庶民”，“賤民”受樂籍制度的約束，沒有自由，不可享受常人擁有的權利;“庶民”是音樂愛好者、音樂擅長者的集合，不受樂籍制度的約束，屬正常人。唐朝是中國歷史上一個繁榮昌盛的時期，這個時期的樂籍制度也得到了發展和強化，確立了輪值輪訓制，宮廷樂戶的主體是“賤民”。唐朝的音樂機構逐漸成熟并完善，朝廷設有教坊、梨園和太常三大音樂機構，每個機構作用不同，管轄內容也不同。這一時期有著俗樂與禮樂的區分，并且樂籍制度將“賤民”的身份也做出了細致的高低等級劃分，其中音樂技能高超的樂籍者長期固定的為宮廷服務，除去他們之外剩余的樂籍者需要輪流當值到宮廷、地方、官府、軍隊、寺廟等各個階層各個地方演出，服務于宮廷和民間。唐朝的樂伎分為家伎、私伎和官伎，家伎是唐朝達官貴人家中私養的歌伎舞女，主要在家宴獻上歌舞表演和器樂表演，他們根據官位階級的高低來決定私養的歌伎數量，以彰顯身份尊卑做到階級等級分明。官伎在漢代就已經出現過，指為軍營表演的音樂群體，因此又稱為“營伎”，其首領又被稱為“樂將”，有調動“營伎”的權利，受郡長官的管束。私伎是唐朝活動表演在民間的音樂群體，她們色藝俱佳，多居住在民間平康里，私伎又按照音樂技能高超程度分出等級。這套等級森嚴，音樂自上而下統一的制度表明唐朝樂籍制度已經基本完善。唐朝時期綜合實力強盛經濟繁榮，社會制度完善，音樂的發展也并不遜色，但就算在這樣的一個鼎盛時期，技能精湛的樂籍者們依舊無法擺脫被奴役的命運。唐朝的歌舞樂發展繁榮涌現過大量的優秀音樂人才，創作出經典的傳統音樂作品并流芳百世，樂戶一生都無法擺脫被奴役的命運，卻用他們的一生譜寫了最美的樂章，為中國音樂歷史的傳承和發展做出了巨大貢獻。

元朝出現了一種新型庶民樂戶制度名叫“禮樂戶”，“禮樂戶”與“樂戶”只相差一字，但這里從事音樂工作的音樂表演者的身份和地位相較樂戶有所提升，擁有正常人的權利，他們可以同普通人一樣，擁有人身自由，屬正當職業。“禮樂戶”的出現圓滿解決了當時音樂專業人才空缺的問題，吸引了優秀音樂人才的聚集，推動了傳統音樂文化的傳承和發展。“庶民禮樂戶”只存在于元朝，元代的統治者重武輕文，因此當時的文人墨客空有滿腔的鴻鵠之志卻無處安放，到青樓、瓦舍中尋求安慰，卻與樂籍者相識相知，兩者合作共同譜出流傳至今的戲曲等音樂體裁，因此元代的戲曲和雜劇是那個時代的杰出代表作品。

明朝是整個樂籍史上最為黑暗、悲慘、苛刻的一個朝代。項陽先生的《樂籍制度畸變期考述》中記載：“明代與樂籍制度所傳的前幾代相比，可以說是樂戶最多，入籍成分最為復雜。”＼[4＼]明朝樂戶來源主要有四，一是降附之人;二是罪犯家屬;三是被賣的妻女;四是舊臣妻女及親屬。據《御制文初集》記載：“明太祖本支裔孫，襲封侯爵，以承其宗祀，自明初紹興有惰民，靖難后諸臣抗命者，子女多發山西為樂戶。”靖難之役燕王朱棣攻入南京后，將許多忠于建文帝的舊部臣子處死，舊部臣子的妻女被強制判罪淪為“樂戶”充為官妓，加上前朝遺留在內的所有樂戶被下令終生不得免去樂籍，明令永生永世不得再為良。絕大多數樂戶最后被發配到了山西，以至于20世紀，我國晉東南部分地區還仍然有樂戶的存在，地位極其低賤。此外在官者被剝奪人身自由，淪為“樂戶”，但不可被隨意和自由的買賣;不在官的被剝奪人身自由，淪為“樂戶”，可以被買賣到妓院，淪為妓女。明代的樂籍制度是前所未有的殘酷，帶有強烈的政治色彩，除了樂籍者被剝奪人身自由，永世不得從良，只能內部通婚等，還要求樂籍者不能進學堂，要統一服裝顏色，走路要和普通人分開等殘酷條例。

清朝，樂籍制度由盛而衰，直至雍正元年正式廢除樂籍制度。《皇朝文獻通考》中記載：“雍正元年，除樂戶籍。各省樂戶，皆令確查，削籍改業為良。”＼[5＼]清朝雍正元年公元1723年3月，年羹堯將軍之子監察御史年熙上奏雍正皇帝，請求廢除山西、陜西一帶的樂籍制度，他陳述山西、陜西一帶的樂戶由來，是明代時期的靖難之役發起，燕王朱棣奪取天下時，將維護建文帝的舊部忠心老臣處死后，懲罰舊部忠臣們的妻女將她們強制判刑并淪為樂籍者，山西、陜西一帶的樂籍者都是忠士之后，不應受此待遇，請求為他們免除“賤籍”。《清史稿》中記載：“此外改籍為良，亦有清善政。山西等省有樂戶，先世因明建文末不附燕兵，編為樂籍。雍正元年，令各屬禁革，改業為良。并諭浙江之惰民，蘇州之丐戶，操業與樂籍無異，亦削除其籍。”＼[6＼]同年1723年4月，雍正頒布了“豁賤為良”的旨意，準許樂戶出賤從良，可以取消樂籍身份編入民籍。《清實錄》中便有了“除山西、陜西、教坊樂籍，改業為良民”的記載。＼[7＼]樂籍制度就此廢除，這也是社會文明的一種進步。樂籍制度貫穿了千余年，雖已廢除，現實的狀況并無太大變化，很多樂戶由于世世代代的承襲樂籍制度，并無別的謀生道路，所以只能繼續著樂戶的道路，遭受世人低賤看待，直到1949年新中國成立，樂籍制度才算是真正意義上的消失了。

三、樂籍制度潛移默化的影響

千余年的樂籍制度對中國音樂史的發展和傳承影響頗深，也對后世的中國音樂發展和音樂人的地位產生了潛移默化的影響。西方偉大的哲學家柏拉圖，根據他的模仿說和美育觀進行分析，他曾說過一個人不論是否有樂感都有學習音樂和接受音樂教育的權利。在古希臘上等人被稱為有樂感的人，下等人被稱為沒有樂感的人，柏拉圖這種言論是提出了全民皆樂的概念。他提出把人分為金銀銅鐵類，金銀類的人必須學音樂，建議銅鐵類也要學習音樂。這點與中國音樂史上的根據官階等級來享受音樂有著相似之處。他認為音樂可以美化我們的行為，其言論影響到他的學生亞里士多德，后者提出音樂應該成為年輕人的必修課程，一直到現在音樂都是歐洲的必修課程。哲學家畢達哥拉斯也曾說過音樂能夠凈化人的思想。不同地域和時期的音樂思想成就了不同的音樂歷史，也推動著音樂走向不同的發展道路，千余年的樂籍制度對我國音樂文化思想影響根深蒂固，而對于我國目前仍然普遍存在對音樂教育的不重視現象，其中包括中小學音樂學科設為“副學科”現象，音樂課程被隨意“占課”現象，甚至某些學校從未開設過音樂課程的現象，以及中學教師普遍對“文化課生”和“藝術生”區別對待現象，還有社會群眾、老師及家長一談論到“音樂生”便反應出的“沒文化”現象。令筆者對中國音樂在未來的發展深深擔憂。音樂本身作為一門高雅的藝術卻被國人當做是沒有營養的消遣，西方早已成熟的音樂教育制度，被多數中國家長和老師當做是浪費時間。當音樂工作者在其領域獲得一定成就時卻被世人評價為“戲子當道”。何其悲哀！樂籍制度雖然早已被廢除，但千余年的根深蒂固的“刺”仍然埋在我們心中，傷痕累累。

盡管如此，在長達一千多年的黑暗樂籍制度的捆綁下，樂戶們仍為后世的我們留下了無數音樂瑰寶，如唐代著名曲有《眾仙樂》《清平樂》，大曲名《踏金蓮》《綠腰》《霓裳》等;以及《板橋雜記》中記載的明朝名妓顧眉、馬湘蘭等在音樂詞曲和詩書繪畫方面有極深的造詣;還有清朝戲臺兩邊多掛的對聯“戲如人生，人生如戲”，都是中國音樂歷史濃縮的精華所在，樂戶們留下許多存世的作品，但大部分的作品經過時間的流逝已經殘缺或消失。部分樂戶的品質甚至不輸于當時的文人雅士，也對社會產生了一定程度的影響。樂戶中有極少人是幸運的，有人為他們著書并得以流傳，但大部分的樂戶始終飽受摧殘直至被歷史湮滅、忘卻。曾經的那些光輝璀璨的中國傳統音樂文化，是身處樂籍制度下的人們用血和淚創作的，即使面對不公，他們仍做出了巨大貢獻。永遠啟示我們無論身處何境遇，都要真心感受音樂，創作音樂，傳承音樂。向偉大先人致敬，他們的付出，值得今人的肯定！

結 語=

承襲了近兩千年的樂籍制度早已被廢除，但他的影子始終活在人們心中揮之不去，作為新時代音樂學習者、音樂表演者的我們，有義務將我國的傳統音樂發揚光大，有義務將傳統音樂的精華演繹給世人，展現給世人。音樂藝術不是生活的消遣，而是來源于生活，但高于生活的高貴的藝術和華麗的瑰寶！

注釋：

[1＼][ [北魏＼]魏 收魏收卷一一一＼[M＼]北京：中華書局，1974：2888

[2＼]＼[唐＼]李延壽北史＼[M＼]北京：中華書局，1974：603

[3＼]項 陽山西樂戶研究＼[M＼]北京：文物出版社，2001：1—2

[4＼]項 陽樂籍制度的畸變期考述＼[J＼]天津音樂學院學報，2001（04）：35—43，47

[5＼]張廷玉清朝文獻通考＼[M＼]杭州：浙江古籍出版社，1988

[6＼]趙爾巽清史稿第13冊＼[M＼]北京：中華書局，1977：3491—3492

[7＼]中華書局編清實錄·世宗憲皇帝實錄（卷六·第七冊）＼[M＼]北京：中華書局，1986

（責任編輯：韓瑩瑩）