論中國非遺傳統舞蹈的高校傳承

[摘""要]近年來，在政府的重視與鼓勵下，各地對于非遺的傳承與保護意識不斷加強，高等院校也開始將非遺傳統舞蹈傳承提上日程，高校擁有大量的舞蹈專業人才，因此在高校中傳承非遺傳統舞蹈的意義更加深遠。本文提出了深入民間，田野采風;凝練教材，強化訓練;舞臺創作，提高審美三種傳承方式，同時注意到非遺傳統舞蹈背后蘊藏的文化內涵，強調其在精神層面的延續、保護與傳承，實現理論與實踐的雙重建構，更好地促進非遺傳統舞蹈的傳承與發展，保護中華民族優秀的傳統文化。

[關鍵詞]非遺傳統舞蹈;傳承現狀;傳承方式;傳承意義

文化遺產是在人類歷史長河中沉積了數千年的文化瑰寶，其在形態上可分為兩種，物質文化遺產和非物質文化遺產，非物質文化遺產作為一種不以物質為載體的文化表現形式，是一種活態文化，在人類的世代相傳中，滿足人們生活、生產、娛樂、政治、宗教的需求。非遺傳統舞蹈是以身體作為傳播載體，凝結了民間大眾的生活習俗、風土人情以及思想智慧的表現形式。由于產生區域的差異性，非遺傳統舞蹈也呈現出豐富多樣的風格樣式。因此，對于非遺傳統舞蹈的傳承并非只是形而下具象的對動作元素、技巧技藝及形態風格的傳承，同時還要認識領悟到其中所蘊含的文化內涵與民族精神。

一、非遺傳統舞蹈在高校中的傳承現狀

隨著當前社會經濟的發展，現代化進程加快，人們的生活水平日漸提高，文化娛樂活動較之以前更加豐富多樣，使得非遺傳統舞蹈的傳承面臨危機。其次，由于傳統舞蹈的傳承方式一般為家族之間或村落之間口傳身授，是一種自發的，保守的傳承方式，不具有開放性，受環境因素影響強烈，在現代社會物質文明面前，迫于生計外出務工人員增多，從事非遺傳統舞蹈表演人數驟減，且傳承人老齡化加劇，導致傳承人數減少，傳承平臺縮減，非遺傳統舞蹈的傳承面臨“斷層”的危險。

國務院2005年發布了《加強文化遺產保護的通知》，其中提到了“非物質文化遺產保護要貫徹‘保護為主，搶修第一，合理利用，傳承發展’的方針”。[1]近年來，各地對于非遺傳統舞蹈的傳承保護意識也日漸強烈，網絡信息時代的來臨也提高了人們對非遺傳統舞蹈的認知，使人們加深了對全國不同地區傳統舞蹈以及傳承現狀的了解，在一定程度上也促進了非遺傳統舞蹈的傳承。此外，“非遺舞蹈進校園”系列活動在各大院校開展，學校作為教書育人、傳播文化的重要環節，對非遺傳統舞蹈的傳承與發展有著深刻的影響，因此此系列活動也成為各地進行傳承保護的重要形式之一。高校在傳承非遺傳統舞蹈的動作形態樣式時，同時也要引導學生關注舞蹈背后的文化內涵，使得代代相承的中華文化得以真正的延續。非遺傳統舞蹈是一種無形的力量，它在潛移默化中影響人們的人生觀、世界觀、價值觀。傳承非遺傳統舞蹈增強了人們的民族認同感與民族自豪感，進而增強文化自覺與文化自信。

二、非遺傳統舞蹈在高校中的傳承方式

2002年《中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會》召開，會上首次提出非物質文化遺產進入高等院校的這一議題，2011年國家頒布了《中華人民共和國非物質文化遺產法》，其中明確規定“學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育”。[2]在此背景下，全國各地高等院校紛紛開始開展對于非遺傳統舞蹈的傳承教育工作，因地區環境、傳承人數、發展現狀等因素存在不同，且各地院校在教育設施和師資力量上存在差異，各地院校采取的傳承方式各具特色。總結看來，各院校采取的傳承方式大致分為以下三點：深入民間，田野采風;凝練教材，強化訓練;舞臺創作，提高審美。

（一）深入民間，田野采風

田野采風是舞蹈教學體系中一項必不可少的重要組成部分，它作為大部分高校舞蹈專業的實踐課程，通過讓學生們深入民間自己觀察、感受、探索、調查、研究、學習民間舞蹈的形式，不同于傳統課堂中的口傳身授的教學方式，使學生對民間舞蹈及文化獲得直接的體驗。藝術源于生活，非遺民間舞蹈的產生和發展離不開其特有的民間環境，田野采風使得學生對風土人情及民俗文化更加了解，促進了學生對民間舞蹈的理解，實現理論與實踐的有機結合。

在城市化進程加快、經濟發展、文娛活動豐富的當下，深入民間進行田野采風對于傳承非遺傳統舞蹈的意義非比尋常。讓舞蹈專業學生深入民間，進行非遺傳統舞蹈采風時，通過觀看原汁原味的傳統舞蹈表演，跟隨傳承人學習非遺傳統舞蹈，聆聽傳承人講述關于非遺的故事，了解當地民俗風情并結合舞蹈人類學，學習到最原生、最質樸的非遺傳統舞蹈，尋求民族文化之根。此外，學校還通過帶領高校舞蹈專業學生參加中國秧歌節、山東廟會以及正月十五的地方慶典活動來體驗民間的非遺傳統舞蹈，這些活動融合了各個地區不同的傳統舞蹈，例如中國秧歌節中就有來自山東的三大秧歌、廣東舞獅、遼寧海城高蹺秧歌等，通過參加這些活動能夠使學生更加切身體會到各地傳統舞蹈不同的藝術特色和文化內涵，更加深入民間感受非遺傳統舞蹈的魅力。

通過深入民間進行田野采風，高校學生對于非遺傳統舞蹈的來源以及發展有了更好的認識，再次回歸課堂時，他們對于相關舞蹈課程的理解加深，更加有利于提升非遺傳統舞蹈的傳承效果。

（二）凝練教材，強化訓練

在高校教師進行非遺傳統舞蹈采風時，除了關注原汁原味的動作態勢，同時還結合了自身豐富的經驗，對民間“接地氣”的非遺傳統舞蹈進行提煉加工、歸納總結，形成一套適合于課堂教學的訓練組合，提高訓練價值。不同于采風時所接觸到的“接地氣”的非遺傳統舞蹈，在課堂教學組合中，學生學習到的非遺傳統舞蹈更加系統化、風格化，并且依據不同的舞蹈風格及動作樣式，形成了具有不同訓練價值的教學組合，有利于高校對于專業舞蹈人才的培養。

近年來，全國各地高校對于傳承非遺傳統舞蹈越發重視，同時也依據各地的地域特色以及學院文化歸納編創出一系列非遺傳統舞蹈訓練組合。例如，延邊大學就將傳統的朝鮮族舞蹈依據使用的小道具及風格韻律的差異，編創出《扇子舞組合》《假面舞組合》等;山東地區院校則對山東“三大秧歌”依據風格加以分類，提煉出具有典型性的舞蹈動作組合，如海陽秧歌的中段訓練組合、膠州秧歌的步伐訓練組合以及鼓子秧歌中“傘”的訓練組合等。[3]

（三）舞臺創作，提高審美

眾所周知，課堂教學與舞臺實踐之間的關系密不可分，在傳承非遺傳統舞蹈時，除了讓舞蹈回歸課堂，各地高校還積極探索創新，將非遺傳統舞蹈帶到舞臺上去。在非遺傳統舞蹈訓練組合的基礎上，通過提煉、轉化、變形、編創原有的動作元素、技巧技藝及形態風格，同時結合創作經驗，形成精美的舞臺劇目，提高審美價值。同時，高等院校還擁有大量的舞蹈專業學生，也為呈現非遺傳統舞蹈注入了新鮮的血液。不同于傳統的非遺傳統舞蹈，經過創作后在舞臺上呈現的舞蹈劇目是一種創新的傳承，高校進行非遺傳統舞蹈傳承時，要在保留經典傳統的同時推陳出新，實現在傳承中創新、在創新中發展。

近年來，各大高校打通了教學與藝術實踐的橋梁，編創出的非遺傳統舞蹈劇目層出不窮，例如，北京舞蹈學院2014年推出的《沉香》系列，其中囊括了漢族、藏族、維吾爾族、苗族、土家族等12個民族30余支傳統舞蹈，以及《儺·情》《緣從民間來》等舞蹈專場也對數十種非遺民間舞蹈進行了傳承;華南師范大學原創了嶺南非遺傳統舞蹈專場《粵舞中華》，是在該校舞蹈系13年研究歸納的30余種非遺傳統舞蹈中，提取出來的25種原生態的動作元素的基礎上，經過加工重塑形成的舞臺作品;濟南大學的原創劇目《鼓悅歡歌》，是將商河鼓子秧歌的動作元素及隊形調度提煉加工，使之系統化風格化更加適合舞臺表演。

三、非遺傳統舞蹈在高校中的傳承意義

（一）在理論中傳承，挖掘文化本質

在高等院校進行非遺傳統舞蹈傳承時，除了深入研究田野、課堂、舞臺的需求，更重要的是通過理論去領悟到它背后蘊含的文化內涵，在理論中傳承。對于傳承非遺傳統舞蹈，不僅僅是形而下具象的對動作元素、技巧技藝及形態風格的傳承，同時還要認識領悟到其中所蘊含的文化內涵與民族精神。只有深入探索了非遺傳統舞蹈其中的精神文化，才不會使我們在傳承中迷失方向。目前，雖然各地高校對于傳承非遺傳統舞蹈熱情高漲，但相比于教學課堂的實踐成果，理論方面還相對滯后，理論對于實踐具有反作用，正確的理論指導可以幫助非遺傳統舞蹈更好的傳承下去，因此挖掘“非遺”背后的理論文化顯得尤為重要。

作為精神和文化載體的非遺傳統舞蹈，她們并非封閉、獨立的存在，其根本意義是以文化為核心，注重精神層面的延續、保護與傳承。[4]非遺傳統舞蹈具有認知價值、商業價值、文化旅游價值、教育價值，在高校傳承非遺傳統舞蹈時我們要發揮得天獨厚的優勢，加強理論課研究的同時將研究成果引入實踐課堂，真正實現理論與實踐的有機結合。非遺傳統舞蹈是一種無形的力量，它在潛移默化中影響著人們的觀念，傳承非遺傳統舞蹈增強文化自覺與文化自信，更好的保護和傳承中華優秀的傳統文化。

（二）在實踐中傳承，豐富舞臺創作

近年來，隨著各地高校對于傳承非遺傳統舞蹈更加重視，有關非遺傳統舞蹈的作品層出不窮，因此對于傳承時應不應該創新，該怎樣創新的問題成為大家的關注熱點。在一部分人看來，傳承非遺傳統舞蹈最重要的一環就是繼承，要將非遺傳統舞蹈中的動作形態，服飾道具原封不動的保存傳承下去，講求舞蹈的原汁原味;而另一部分人則認為，在面臨現代化的當下，若不進行創新，非遺傳統舞蹈則還是無法融入現代藝術，要求將非遺傳統舞蹈創新發展。其實對于傳承非遺傳統舞蹈，是繼承還是創新并不是大相徑庭的兩種觀念，在高校舞蹈教育中，無論是“接地氣”的舞蹈教育課程還是創新式的舞蹈教育課程，都是殊途同歸的藝術教育形式，我們既要學會世俗的、大眾的非遺傳統舞蹈，也要學會將世俗的轉化為唯美的、具有觀賞價值的舞蹈藝術。但是，我們也要注意民間舞對于非遺傳統舞蹈的反作用，由于我們學習民間舞時重視訓練價值和意義，導致在進行非遺傳統舞蹈傳承時，將其過于標準化和規范化，使之失去傳統舞蹈的民間特色，喪失傳承意義。

傳承不守舊，創新不離根，在保留傳統的同時大膽創新，但也不能“忘本”。創作劇目是將傳統的非遺傳統舞蹈升華為人類精神文明成果的集中表現，傳承非遺傳統舞蹈，在實踐中傳承發展，豐富舞臺創作，更好地反哺民間，為中國舞蹈藝術發展提供更多思路，促進中華優秀傳統文化的發展。

結""語

傳承和保護非遺傳統舞蹈，是保護中華文明的精粹，是傳承生生不息的文化傳統，也是維護中華民族的精神紐帶。非遺傳統舞蹈是中華民族最有代表性的文化符號之一，在高校中傳承非遺傳統舞蹈我們更要深入田野、課堂、舞臺等不同場景，禁止“一刀切”。對傳統文化要重新思考而并非直接借用或是嫁接，要主流共建、開放包容，要創造型轉化、創新型發展，對于保護傳統文化的多樣性、發揚代代相承的民族認同感意義深遠。非遺傳統舞蹈是一種活態文化，其傳承時具有演變性與限時性，因此我們更應該注重對其背后文化的傳承與發展，要將理論與實踐相結合，實現二者的雙重建構，同時形成一種民族信仰，研究具有中國特色的非遺傳統舞蹈傳承，保護中華民族優秀的傳統文化，加強文化認同感與民族自豪感，進而增強文化自覺與文化自信，建設文化強國。

注釋：

[1]"陳路芳.中小學傳統舞蹈教育發展的現實意義——以非遺舞蹈為例[J].北京舞蹈學院學報，2019：05.

[2]"孟""夢，范文昊.非遺傳統舞蹈在高等院校的傳承模式探究——以山東藝術學院舞蹈學院為例[J].齊魯藝苑，2019：03.

[3]李""軍.非遺傳統舞蹈在高等院校的傳承現狀研究[J].舞蹈，2019：06.

[4]李""超.聚力共行的中國非遺傳統舞蹈力量——非遺傳統舞蹈生存現狀研討會[J].舞蹈，2019：06.

[收稿日期]2020-12-17

[基金項目]江蘇民間舞蹈非物質文化遺產的數字化保護研究（19YSB015）。

[作者簡介]趙華葳（1998—""），女，江蘇師范大學碩士研究生;相""寧（1971—""），女，江蘇師范大學副教授、碩士生導師。（徐州""221116）

（責任編輯：莊""唯）