水族剪紙的價值重構與傳承方式的變遷
——以改革開放四十余年變遷為例

黃 玲 馬預其

黔南民族師范學院

水族剪紙產生于農耕時期的地域民俗，又在民間的歷史、生活實踐中緩慢而穩定地發展至成熟。在這個漫長的過程中，水族剪紙衍生出了完整的紋樣系統和固定的造型圖式。20世紀80年代，隨著改革開放推動的現代化浪潮，在鄉間處于封閉自足狀態的民間美術遭遇到前所未有的沖擊，部分民間藝人也在各種機緣下走出鄉野，而根植于鄉野的民間美術的變遷與傳承因傳統文化空間的瓦解而迅速駛離了原本既定的軌道。改革開放四十余年以來，水族剪紙也在現代化、城鎮化的洪流裹挾下前行，在歷史記憶與現代創新之間不斷徘徊。

一、傳統水族剪紙的地域文化空間及技藝形成

在貴州，傳統水族聚居村寨往往地理位置偏遠，交通不便。場壩即特定的鄉間趕集點，是購買、售賣日常所需的主要場所，當然也是剪紙藝人售賣剪紙的區域。水族剪紙的民間性、地域性與民族性，造就了其審美趣味上的鄉土性，又由于傳統水族剪紙作為刺繡底樣的特定功能，使其在構圖、紋飾、色彩等方面呈現出規范化的傾向，也由于這種限定性，水族女性中能剪紙者遠少于能刺繡者，一個村寨中，往往只需一兩個心靈手巧的剪紙藝人便可滿足村中女性對底樣的需求。雖然稱其為剪紙藝人，但她們并不能以剪紙作為主要的謀生手段，而只是補貼家用的一種方式。她們不僅售賣剪紙，還能根據購買者的不同需求，現場迅速地用筆在紙或布上繪制圖案，往往兩三分鐘便可繪制完成，剪紙藝人手上功夫的高下也可立判。水族剪紙的傳承也在這種不緊不慢的程式化過程中不斷地發展、衍化，而這種延續與傳承又是與水族女性制作精美的嫁衣、背帶、鞋花等習俗緊密相關的。從藝術形態學的角度來看，傳統水族剪紙并未形成獨立、完整的審美范式和形式語匯，不論是其構成樣式還是紋樣變化規律都依附于刺繡而存在，這也使傳統水族剪紙的創新只能限于“花樣翻新”的定性結構之內，剪紙、刺繡等民間美術仍然是傳統民俗功能的重要載體。

二、現代化進程中水族剪紙的傳承方式的歷史變遷

20世紀80年代，國家層面開啟了對民間美術的調查、收集、整理等工作，全國范圍內掀起了一股“民間美術熱”。民間剪紙成為普查的主要對象，這在很大程度上確立了剪紙作為民族藝術文化組成部分的身份。被奉為“中國水族剪紙藝術家第一人”的水族剪紙省級代表性傳承人韋幫粉便是在這股自上而下的熱潮中進入民間社團、民間美術研究學者和政府文化機構的視野中。從1985年開始，由于交通相對便利，韋幫粉便常在農忙之余到黔南州首府都勻擺攤售賣剪紙。她不僅能熟練、靈巧地剪出傳統的水族刺繡底樣剪紙，還自創了一種新型的水族剪紙：即將當地具有鮮明地方色彩的形象和場景生動地呈現于剪紙中，這種新型剪紙徹底擺脫了刺繡底樣的限制，成為具有藝術獨立性的剪紙作品。無論是從剪紙發展自律性還是他律性的角度上看，這種新型剪紙都更為符合時代、民眾對民間美術的要求。她的剪紙作品也開始被黔南州文化部門推薦參加各種剪紙藝術展覽、比賽，并屢獲殊榮。

韋幫粉作品

20世紀90年代，中國經濟高速發展、城鎮化進程加速，地處西南邊陲的貴州水族村寨也不例外。村寨傳統的生活空間被不斷擠壓，傳統的民俗生活也隨之淡化。文化產業化被大力倡導的同時，水族剪紙也不可避免地開始市場化、商品化。但與蔚縣剪紙為代表的北方剪紙不同的是，文化、經濟上的變化，并未徹底動搖水族剪紙依賴民間約定俗成的傳承方式。20世紀90年代的水族村寨，即便機器生產的水族傳統服飾已經進入當地市場，很多年輕的水族女性開始外出打工，但水族女性對于有著精美手工刺繡的傳統服飾、背扇等的鐘愛，并未隨著鄉村文化形態的轉變和民俗氛圍的淡化而消失，而如韋幫粉般成為受人尊重的民間藝術家、領取國家津貼的傳統文化技藝傳承人，是其他水族剪紙藝人難以企及的，因而，市場性生存并不可能完全取代水族剪紙對傳統民族文化、村寨場域的依賴，水族剪紙也并未從水族村寨民俗文化生活中剝離出來。對于大多數擅長剪紙的水族女性而言，當地剪紙消費市場仍然是她們剪紙收入的主要來源，她們也依然是村寨中用剪紙補貼家用的巧手婦人。在水族村寨，水族剪紙的傳承也并未因為生產方式的轉變而出現整體性的文化斷層。而其傳承危機真正出現，主要來自馬尾繡的產業化沖擊。三都水族自治縣是貴州水族最主要的聚居地，2006年馬尾繡入選國家級非物質文化遺產名錄后，馬尾繡仿佛成了三都水族刺繡的代名詞，其產業化的規模也日漸龐大，這在很大程度上擠壓了其他刺繡的生存空間，如平繡、布貼繡等，而馬尾繡的制作過程無須剪紙底樣，在布坯上畫出花樣后便可進行刺繡。因此在馬尾繡產業規模較大的三都三洞、中和等水族聚居地，即便是當地趕場的日子，也很少能找到刺繡剪紙的蹤影。當失去原生文化的傳習情境時，刺繡剪紙衍生形式——作為文化商品的水族剪紙，在這里同樣沒有生發的土壤和來自文化外部的助推力，水族剪紙的傳承遭遇到前所未有的危機。研究水族刺繡的學者潘淘潔在其《水族刺繡》一書中指出了這種值得反思的現象：“近十年來，水族馬尾繡受到社會各界的強烈關注，知名度驟然提升，加之經濟利益的驅動，造成了水族刺繡中馬尾繡一枝獨秀的現象，而其他同根同生、富有特色的布貼繡、布帶繡等水族傳統繡品大受冷落，無人問津，逐漸走向萎縮凋零。”①潘淘潔、鮑詩度：《水族刺繡》，東華大學出版社，2016，第119頁。

進入21世紀，隨著非遺保護與傳承的觀念在國內的普及與推廣，民間手工藝得到空前的重視，一直處于主流藝術之外的手工藝人群體，開始以民族文化藝術傳承人的身份進入主流文化和社會各界人士的視野，并被納入國家主導建構的文化生態中。2014年，水族剪紙被納入國家非物質文化遺產擴展項目名錄，水族剪紙的傳承危機、藝術與商業價值得到社會不同群體的關注，各級地方政府的非遺保護機構開始組織水族剪紙藝人參加培訓，同時民間美術進校園的保護政策，使水族剪紙被納入貴州省都勻市的很多中小學美術教學體系中。在政府主導的保護機制下，社區傳承和學校傳承被自上而下地在黔南州內推行開來。水族剪紙的社區傳承主要體現為各級非遺部門為促進剪紙藝人的就業或促進剪紙的銷售而舉辦的各類剪紙培訓，學校傳承則是在各學段的美術教育體系中以校本課程或選修課的形式開展水族剪紙課程的教學。雖然目前這兩種傳承方式在影響力和成效上都顯得極為有限，但在民俗文化、民間藝術的開發和利用成為持續性的熱點話題的趨勢之下，這兩種傳承方式將在傳承的深度和規模上有更大范圍的推進。

三、水族剪紙傳承的實踐選擇與價值重構

在傳承方式的實踐選擇上，水族剪紙與貴州其他民間美術一樣，既有地域性的集體傳承也有小規模家庭傳承。在傳統水族剪紙的傳承歷史中，這兩種傳承方式都體現出非正式但穩定的特點。值得一提的是，近年來隨著互聯網時代大數據技術和觀念的逐漸普及，剪紙藝術的傳承開始運用新型數字技術對剪紙技藝進行數字化處理與保護，利用數字化系統實現線上、線下的傳播與互通，這無疑是對傳統剪紙傳承方式的有益補充。但不論是有形的物質文化載體——剪紙作品，還是非物質文化遺產——剪紙技藝，都傳承延續著以圖形紋飾為要素的、非文字性的水族文化與生活形態。因此，水族剪紙的傳承，就不僅是將剪紙作品與剪紙技藝進行物質層面的活態存續，重要的是延續以剪紙為載體的水族文化傳統、文明形態和精神信仰。在傳統水族剪紙的傳承歷程中，女性是水族剪紙文化與技藝當之無愧的傳承主體，這自然來自傳統社會對女性生活方式與行為的規訓。隨著政府非遺工作的推動，尤其是《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》的推行，以及社會對水族剪紙商業價值的認可，被評為省級、市級、縣級傳承人的剪紙藝人，開始尋找本地市場之外的機遇。如前所述，水族剪紙省級代表性傳承人韋幫粉早在1999年便開始在都勻市石板街經營屬于自己的店面——韋幫粉水族剪紙藝苑。此后，她的剪紙事業可謂蒸蒸日上，并直接地改變了她的生存境遇與生活方式，也改變了水族剪紙家庭內部傳承的慣例。在水族長久以來的傳統社會規范中，剪紙、刺繡的傳承都有著明確的性別界限與屬性，是社會、家庭中分屬于女性的職責。而當水族剪紙技藝在商業化的市場體制中獲得一席之地時，當剪紙能得到超出一個普通農民所獲得的贊譽和收益時，韋幫粉的兒子鄒洪興便突破了固有的社會、家庭內部的性別規范意識和職業界限，成為韋幫粉剪紙技藝的直接繼承者，也凸顯出在商品化社會脈絡中傳統社會結構和價值觀念正在發生著意味深長的重大轉變。

需要指出的是，水族剪紙在作為刺繡底樣與民間藝術作品的屬性之外，還具有儀式剪紙的功能，普遍存在于水族民間信仰體系中，并且在水族村寨中仍然保持著基本穩定的需求和傳承模式。“這反映出少數民族地區村社文化中民眾傳統信仰文化心理依然存活并具有一定的生命力，也反映出依附于自然生態的傳統村社生活形態依然存在。”①喬曉光：《村寨里的紙文明——中國少數民族村社剪紙傳統研究》，《重慶大學學報》2014年增刊1。而這種具有民間信仰的儀式性剪紙也一直處于缺席的狀態。

《 水族背帶花剪紙》 吳運珍/作

在討論非遺或民間藝術的傳承這一問題時，“傳統”與“現代”大概是使用頻率最高的詞匯。在很多研究者包括非遺保護與傳承的倡導者看來，遵循慣例、遵從規范的傳統社會與以科學性、進步性為特征的現代社會是對立的，孕育、養成非遺的土壤是靜態化、秩序化的傳統社會，正是這種靜態化與秩序化保證了非遺在制作技藝上的純正性與穩定性，而現代社會在組織方式、生活方式、溝通模式等方面的異質性，都將威脅到非遺的原生態保護與傳承。但傳統與現代真的是簡單的對立關系嗎？在當代美國著名社會學家愛德華·希爾斯看來：“傳統是從過去延傳至今或相傳至今的東西……傳統可以是物質實體，也可以是信仰、慣例、制度。”②龍曉添：《何為傳統？——希爾斯論“傳統”的本質與特征》，《廣西師范大學學報（哲學社會科學版）》2015年第5期。而非現代化、理性化進程中格格不入的、已經消失的過去。因此，傳統是處于逐漸發展、形成、傳承、變遷過程之中的，總是被或多或少地延續到現在的事物之中，而非在規范性的慣性力量中一成不變的觀念和范型。在非遺傳承的背景下，對非遺、民間藝術傳統遭遇曲折、發生變遷的表述有夸大之嫌，這種變遷并不必然導致地方文化的消失，傳統也絕非現代化的對立面，而是或明或暗、或隱或顯地連貫于人們的日常生活中。同樣，改革開放四十余年以來，傳統水族村寨的文化秩序和生活方式雖然發生了巨大的變化，水族剪紙的題材、樣式及其傳承也在時代波瀾中幾經流變，但水族剪紙技藝在這四十余年間仍或主動或被動地不斷前行，水族剪紙所代表的地域文化傳統也因這種變遷而愈加豐富。