平武扒昔加寨白馬陶禱儀式音樂考察（上）

趙璐/段忠

平武的白馬人由于自然和地理條件的限制，他們久居深山，遠離城市，開發遲緩，故保留了相對完整的音樂文化樣態。“陶禱”是白馬人在歲時交替時的最盛大的祭祀活動，其與白馬藏族特有的歷史、宗教、語言、心理、世界觀、人生觀等緊密地交融、聯系在一起，集中體現了白馬文化的民族特色與特征。當前學界對白馬藏族儀式音樂的研究不僅成果數量稀少，而且在對研究對象的選擇和研究視角的設定上還存在著明顯的問題。如很多研究中都將“陶禱”祭祀活動中負責驅鬼逐疫、保人平安的“跳曹蓋”環節直接等同于“陶禱”儀式本身，并在此基礎上進行各種研究。如果僅僅把儀式中的某一環節作為儀式本身進行研究，勢必會因為研究對象的不準確而得出有爭議的結論。同時，儀式音樂研究對象的選擇不是以音樂體裁為首要標準，而應該以音樂在儀式中的應用及其與儀式的關聯性作為首要標準。因此，筆者數次進入平武白馬各寨，對其陶禱儀式做了深入的調查和比較研究，以對白馬人傳統陶禱儀式音樂的全貌進行準確的把握，本文僅對扒昔加寨的陶禱儀式音樂作了較為詳細的描述和簡要分析。

一、白馬陶禱儀式概述

“陶禱”是白馬人延續千年的、在歲時交替時以敬山謝神、驅鬼逐疫、賞勤罰懶、祈福來年五谷豐登為主要內容的盛大祭祀活動。其辦三年停三年，三年為一大祭。時間一般為正月初五、初六舉行，各寨舉行的時間略有不同，通常持續兩天一夜。“陶禱”儀式全程由法師白該按經書指示引導步驟，在持續誦經的同時輔以各種法器使用和跳祭祀舞蹈共同完成儀式。在“陶禱”儀式舉行的過程中，全寨男女老少都會參與，但其中起主要作用的是法師，其次是跳曹蓋的年輕人。白馬的法師并不是專職的神職人員，他們平時也是一般村民，也沒有專門的廟宇和特殊集會的地點。歷史上扒昔加寨曾經有一座喇嘛廟，但后來被損毀，1935 年以后再沒重建。歷史上白馬法師的級別從低到高分為白莫、勞白和白該三個層次。白莫相當于學徒，通常限男性，一般是父子相傳，也有在外拜師學習的。白莫能拼讀字母、能念經，也認識一些經典，出師時需誦經三天三夜方為合格。比白莫高一級的是勞白，屬于低級法師，能念經、會祭神、叫魂、禳災、卜卦等。年長而有學問的勞白就是白該，在白馬，只有極個別有名望的白該才不從事生產勞動。目前平武白馬的法師只有白莫和白該兩個級別。曹蓋是陶禱儀式中出現的一種祭祀性儺舞，需戴特制面具和穿特殊的服裝，其在儀式過程中負責驅鬼逐疫、保人平安。跳曹蓋的都是年輕男性，人數為單數，最少三人，三人以上則人數不限。此外，一些寨子還會跳貓貓舞，貓貓舞是一種群體參與的祭祀性舞蹈，由法師白該、白莫帶領，其后的舞蹈者按年齡、輩分依次排列成圓圈或長形，舞蹈動作是簡單模仿動物和日常勞作，具有娛神和娛人的雙重屬性。

陶禱儀式中主要使用的物品有經書、經棒、法器、祭祀用品和曹蓋面具。白馬藏族有語言無文字，在日常生活和記錄中通用漢文，但在陶禱儀式中使用的經書均為藏文手抄本。經書為長條形，為藏文拼寫的黑色字，用藏式竹筆寫成。經書內容主要包括三個部分：贊佛功德、驅邪逐鬼和治病轉運。經棒，白馬語稱“巴舍”，是白該世代相傳的器物，六面、每面均有雕刻，圖案為動植物和白馬的歷史傳說、妖魔鬼怪等。在宗教儀式中，樂器通常被稱為法器，陶禱法器包括羊皮鼓、思艾（搖鈴）和銅鑼，此外，在跳曹蓋的過程中會加入銅鈸。祭祀用品包括孽那、霞道、亞日、朵瑪、搗麻等，用糍粑或者面粉捏成，進獻給各類神靈或用于驅邪。曹蓋面具常用樺木雕刻而成，一般分為選料、雕刻、彩繪、開光敬神等程序。其分男女像，長約40 厘米，寬30 厘米，重達10余斤。開光后的曹蓋面具旁人不能觸摸，必須供奉起來或掛在門上。此外，在陶禱儀式開始之前通常要進行場地的布置，這種工作由村民們在儀式正式開始前完成，一般包括搭祭棚和堆篝火堆，也有另搭神門、鬼門的，如扒昔加寨。

陶禱儀式使用的經書、巴舍（經棒）

二、扒昔加寨陶禱儀式音樂調查

扒昔加，白馬語“mai xing nong”，意思是“古老的地方”，其位于白馬寨深處天母湖畔，有著數千年的歷史，傳統文化保留較好。由于歷史的原因，陶禱儀式在扒昔加寨曾中斷了二十幾年，在上世紀80 年代開始逐漸恢復并延續至今。以下就扒昔加寨的陶禱儀式過程及儀式音樂作一簡要記錄。

（一）法器（樂器）

扒昔加寨陶禱儀式中使用的法器有羊皮鼓、思艾（搖鈴）、銅鑼和鈸。在整個儀式過程中，羊皮鼓起引領作用。鼓由羊皮制成，雙面扁形，鼓槌為彎鉤狀，鼓槌的嘴部為龍形，象征著吉祥。思艾類似于手鈴，為廣口圓盤狀，內有一根小鐵棒，盤內刻有金輪、海螺、勝利幡等八個藏族傳統的吉祥符號。羊皮鼓和思艾由白該使用，其左手執思艾，右手擊鼓。鑼為大鑼，重5 斤；鈸只在跳曹蓋時使用，鑼和缽均為銅制。

據說以前陶禱儀式中用到的樂器還有牛角號和海螺號，在招魂一節使用，尤其是海螺號使用頻率最高。海螺號為一對，分公和母，每個海螺上都有九個羅圈。白馬人認為，人死后要下十八層地獄，所以必須在念經的同時吹響海螺號，人的魂魄才能通過螺號的圈紋一圈一圈的轉上來，才能重新轉世投胎。但在上世紀50 年代陶禱儀式中斷以后，一些法器和器物由于長期擱置或者損壞，最后都不知所蹤。

白該誦經（左手執思艾，左上方懸掛羊皮鼓）

（二）祭品

第一天早上9 點，白該格格和村民們開始了陶禱儀式的準備工作。儀式中需要的祭祀物品有很多，如彩旗、神符，以及各種祭祀泥偶，如霞道、孽那、搗麻等。彩旗和神符用各色紙做成，孽那等通常用面粉或者糍粑做成。神符（lan ga）上寫滿驅邪攆鬼的咒語，要灑血在上面，表明神靈要吃肉、喝酒。此外，還有各類動物剪紙，如雞、猴子、虎等，在儀式結束時要燒掉這些剪紙，表明送神回家。

剪紙完成后，白該、白莫會將摻合好的面團用力壓在雕刻好的木制印版上捏成各種祭祀泥偶，這些泥偶或用于祭神，或用于驅鬼。其中，“霞道”代表神靈，“霞”是雞的意思，是模仿雞頭用蘿卜雕刻而成，最上面要雕刻太陽，它將作為神靈的代表在祭祀結束時由德高望重的長者送上神山。祭山神用“霞道”或者“歐”，“霞道”代男人頭，“歐”代表女人頭。祭祀用“霞道”還是“歐”，要由白該抽腰帶繩占卜決定。“孽那”用于驅邪攆鬼，類似于供奉給閻王的祭品。“亞日”有祭山神（ya nie）和祭鬼（man ni）兩種，把血灑在亞日上就表示在攆鬼。在傳統的祭祀中，這些準備工作有許多禁忌，如祭品只能由白該、白莫準備，且準備過程不能被外族人看到等等。但隨著時代的發展，這些禁忌也已經逐漸放松。

（三）儀式過程

第一天下午2 點，陶禱儀式正式開始，白該右手敲擊羊皮鼓開始誦經，誦經一起就表示白該開始與神靈對話，祈求神靈驅趕周圍的鬼怪，不準靠近祭祀的棚子。誦經要一直持續到第二天下午4 點左右，一般是念一段經書才擊鼓搖鈴。誦經主要由白該完成，期間白莫可以短暫代替一會兒。按傳統習俗，誦經一開始婦女便不能再進棚，法師需要的酒、肉、柴由各家各戶自愿輪流送入祭棚。誦經要求一個音調一個音調的讀，不能連讀；要一句一句的完整念誦，吐字清晰不能含混，否則對誦經人不好。誦經內容分為總經、敬土地、去污穢、敬山神、招魂、去病、去霉運、驅邪攆鬼、送山神九項，在每一項中會根據經書內容進獻祭品、焚燒物品和使用法器。如敬土地的經念完以后要送祭品亞日、去污穢時要焚燒索（用白橡樹搭成的小架子）、敬山神時要宰羊、念招魂經書時要加入法器思艾等等。扒昔加寨陶禱儀式過程由請神祈福、驅鬼逐疫、敬山謝神、賜福各家四部分組成。

（1）請神祈福。白該誦念的第一道經是敬土地，請求土地神保佑寨子來年風調雨順、五谷豐登。與此同時，大家手牽手圍著篝火一起跳舞、喝酒、唱歌，祈求神靈的保佑。此時誦經音調以念誦為主，偶有吟誦之感。主要為同音音程，也有小音程出現。樂器以羊皮鼓為引領，思艾、銅鑼相輔。節奏簡單，以二分、四分為主，顯得原始、莊重。（見譜例1）

譜例1

土地經念誦完畢就念去污穢經，此時音樂節奏明顯發生變化，誦經音調變為吟誦，音樂性增加。節拍由二拍子變成三拍子，節奏開始復雜，有密集的十六分出現，思艾與銅鑼的節奏基本一致，音響顯得單一、古樸、神秘。（見譜例2）

譜例2

第三部經書為敬山神，誦經音調仍以吟誦為主，但略有唱誦感，音程以同度和小音程居多。羊皮鼓的節奏多變，附點、三連音節奏都有出現，三拍子二拍子交替變換。在部分需要表現山神氣勢的地方，村民們都會集體發出“吼吼”的聲音以助威。（見譜例3）

下午5 點左右，誦念敬山神的經書完畢，開始宰殺山羊進獻山神。此時鼓聲密集、節奏復雜多變。白該念經為人、羊、場地去除污穢，隨后殺羊。白馬人認為，羊是人與山神溝通的使者。他們會取羊身上的“五臟肉”（部分內臟）、羊血、羊油、羊毛，作為全羊的象征，送上神龕，祈求神靈派遣神兵曹蓋下凡攆鬼驅邪。此后，會將一半的羊作為白該的報酬掛在棚內，另一半煮與全寨子的人分享。羊肝作為羊身上最好的部分要在白該敬奉神靈以后，眾人才能分食，這象征著山神對村民的祝福。然后白該將裝有木棍、香柏樹枝、青稞的瓦片拿出棚內，放置在河邊，念經邀請山神共享盛宴。同時，白該誦讀招魂經書，呼喚在外游蕩的孤魂回寨分享羊肉。隨后在場的人分食羊肉，這樣的分食羊肉要進行多次。

譜例3

（2）驅鬼逐疫。午夜，扮演曹蓋的年輕人悄悄開始換裝。其服裝是用白色的羊皮做成的袍子，他們需要反穿羊皮袍，穿戴時必須將垂在前后的皮襖提起扎成凸狀，固定在腰股之間，前者象征著曹蓋的陽具，后者則為曹蓋的尾巴，這是白馬人人類生殖崇拜遺風的表現。整個換裝過程必須秘密進行，不能被其他人看到，而且一旦戴上曹蓋面具，便不能再叫跳曹蓋者的名字，因為面具是人和神的中介，跳曹蓋的年輕人要通過面具來表示已經和神鬼進行了連接、溝通，其他人則會將這些“活動的面具”視作已經來到了面前的“神鬼”，如再呼其名就會給對方招來厄運。■

（未完待續）