《孟子》與中國共產黨人的氣質

王學斌

1917年與1918年間，尚在求學階段的毛澤東同志，在閱讀泡爾生的《倫理學原理》一書時，當看到“蓋義務感情，雖可為去惡之作用，而大人君子，決非能以義務感情實現之者，大抵由活潑之地感情之沖動而陶鑄之焉”，不禁寫了這樣一段按語：

諺所謂一人舍死，百人難當者，皆由其一無顧忌，其動力為直線之進行，無阻回無消失，所以至剛而至強也。豪杰之精神與圣賢之精神亦然。泡爾生所謂大人君子非能以義務感情實現，由活潑之地感情之沖動而陶鑄之，豈不然哉！豈不然哉！吾之意與孟子所論浩然之氣及大丈夫兩章之意，大略相同。

本是讀一部西方社會科學著作，卻引發了毛澤東對中國傳統文化的比照和聯想，可見孟子“浩然之氣”的說法對其有著極大的激勵與影響。

《孟子》又豈止熏染了毛澤東一人，其中的很多思想資源對于中國共產黨政治理論的形成與建構，都起到了不可小覷的支援作用。

壹

在漫長的儒學發展史上，亞圣孟軻擔當著“第二小提琴手”的關鍵角色，《孟子》也以其特立獨行、深邃博大的思想內涵躋身于“四書”行列。

《孟子·萬章下》中曾言：“頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。” 按照南宋大儒朱熹的理解，“論其世，論其當世行事之跡也。言既觀其言，則不可以不知其為人之實，是以又考其行也。”前一句說，所謂“論其世”，就是要研究和論述詩書作者在其所處的時世中的行為和經歷。后一句說，讀作品，就不能不了解作者的實際經歷，因而必須考察他的行為和經歷。

朱氏之論，頗中肯綮。孟軻一生，甚是坎坷。 孟子的出生之時距孔子之死（公元前479年）大約百年左右，活動年代約在公元前372年至前289年。他是魯國貴族孟孫氏的后裔。孟孫氏衰微后，有一支從魯遷居到鄒，就是孟子的祖先。孟子自道“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然”。須稍待解釋的是，這里的“同道”，只是處理問題的道理相同，或所走的道路相同，并非特指師承。換言之，孟軻應是受業于子思的門人。

然而，身處“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言，盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨”的戰國時代，孟軻輾轉游歷，半生出走，雖矢志不渝，卻郁郁不得志。其40歲方進入政壇，入仕之初便因一番“君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也”觸怒鄒穆公，只得離鄉背井。首赴齊國，孟子卻由于“庶人不傳質為臣，不敢見于諸侯”之禮而與齊威王緣慳一面；后到滕國，雖深得文公器重，并立下“無恒產而有恒心者，惟士為能”之宏愿，但畢竟鑒于國力弱小，孟軻再度出走；西至魏國，孟軻與梁惠王多有問答，然“王亦曰仁義而已矣，何必曰利”的主張始終無法說服秉鈞者，其黯然二次奔赴齊國；此時的當政者換作齊宣王，孟氏一度憑“獨樂樂，與人樂樂，孰樂”的命題深獲宣王之心，但于一個諸侯們紛紛貪求武力與利益的時代，空呼“仁義”是沒有施展市場的。

最終，公元前312年，孟子回到鄒國。近30年的東奔西走、顛沛流離，令孟子明白：行王道只是浮云，有生之年無法實現了。

貳

但汲汲于淑世的孟軻，又不甘心畢生思想失傳，于是他仿效《論語》，組織弟子一起編寫了《孟子》一書。《史記》有載，“孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇”。具體說來，孟軻與萬章、公孫丑等弟子講學過程中，口授自己的經歷與觀點，并讓弟子記錄下來、自己加以整理刪定的作品，不排除孟子寫了部分、弟子記了一部分、弟子發揮了一部分的可能性。

在一次師生切磋中，公都子問道：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？”孟子答曰：“予豈好辯哉？予不得已也。天下之生久矣，一治一亂。……我亦欲正人心，息邪說，距跛行，放淫辭，以承三圣者。豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，圣人之徒也”，故而因不得不辯。孟子給后世留下了“王霸之辨”“經權之辨”“義利之辨”“舜跖之辨”“人性之辨”等著名命題。

綜合而言，對于后世影響最大的，莫過于“民本說”與“君子說”。

孟子曾言：“民為貴，社稷次之，君為輕。”此即眾所周知的“民貴君輕說”或“民本說”。倘具體言之，可涵蓋五方面要求。

其一得民心之策，當解決基本生活問題。《梁惠王上》有云：

故明君制民之產，必是仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅而之善，故民之從之也輕。

所謂英明君王，其方法不過是善于制定務實穩妥的產業政策，保證他們上足以贍養父母，下足以撫養妻子兒女；好年成豐衣足食，壞年成也不致餓死。然后督促他們走善良的道路，老百姓也就很容易聽從了。

其二得民心之策，須聽從民意。孟子曾語重心長、不厭其煩地對齊宣王說過這么一個甄別人之善惡對錯的道理：

左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之；見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然后察之；見可殺焉，然后殺之。故曰，國人殺之也。如此，然后可以為民父母。

可見民意不可違，要善于聽從、順應民意。

其三得民心之策，在于與之同憂同樂。這個道理很質樸，況且孟子畢生反復強調該問題。如孟子與齊宣王在探討何謂真正的快樂時，他提出一個假設，假如君王在奏樂，百姓們聽到鳴鐘擊鼓、吹簫奏笛的音聲，都愁眉苦臉地相互訴苦說：“我們大王喜好音樂，為什么要使我們這般窮困呢？父親和兒子不能相見，兄弟和妻兒分離流散。”假如君王在圍獵，百姓們聽到車馬的喧囂，見到華麗的儀仗，都愁眉苦臉地相互訴苦說：“我們大王喜好圍獵，為什么要使我們這般窮困呢，父親和兒子不能相見，兄弟和妻兒分離流散。”這顯然不是真正的快樂。唯有做到“與民同樂”，方是王道，如此“王與百姓同樂，則王矣”。

其四得民心之策，危難之際必救民于水火。孟子第二次在齊期間，發生過這樣一件事情。彼時齊、燕兩國交戰，齊大獲全勝。齊宣王起初沒搞明白獲勝原因，便問孟子：“有人勸我不要占領燕國，有人又勸我占領它。我覺得，以一個擁有萬輛兵車的大國去攻打一個同樣擁有萬輛兵車的大國，只用了五十天就打下來了，光憑人力是做不到的呀。如果我們不占領它，一定會遭到老天的懲罰。占領它，怎么樣？”孟子的回答可謂理直氣壯：

取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師。豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。

兩相比較，既然燕國的治理者殘暴不仁，導致民怨沸騰。齊國兵鋒所指，百姓夾道歡迎，此等拯救民眾于水火的善事，何樂不為？孟子的價值立場再清晰不過。

其五得民心之策，必要時最高權力可易手。弟子萬章在討論三代帝王禪讓往事時，請教是不是堯將天下大權交給了舜。孟子的回答是否定的，他指出：“天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。”也就是說，如果當政者的執政合法性與政治作為不能符合天意與民心，可以隨時被替換。這恰恰是“得民心者得天下，失民心者失天下”的道理所在，此在孟子的政治理念中居于至關重要的地位。

能夠秉持“民本說”始終的，必定是君子，故而“君子”形象遂成為孟子心目中的“理想人格”。孟子曾講：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。”以義為最高價值選擇，就成為人、君子；以利為最高價值選擇，就淪為禽獸、小人。

那么具體而言，孟子所認為的“理想人格”，大致符合如下標準：

可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。

展開來看，其中大概包括六個層次：“善”是可欲的東西，近乎于人的本能；“信”是有諸己的意思，行為的根源是來自良心本心、不附加外在目的；“美”指的是“力行其善，至于充滿而積實，則美在其中而無待于外矣”，也就是說當善與信達到“充滿積實”，便是“美”；“大”意味著“充實而有光輝”，內心之德不僅充實，而且德照于人，光澤于業，需要顯露于外；“圣”即“大行其道，使天下化之，是為圣人”，故此層貴在化育，行于人道，使一方百姓受堯舜之道的恩澤。那至高境界的“神”呢？孟子說“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。” 神是圣到達一定程度后，可以根據情況變化調整自己的行為方案，從而達到游刃有余、出神入化的境界。這也是理想人格的極致。

作為“理想人格”的典型，孟子列舉了堯、舜、禹、湯、周文王、孔子等作為代表。與之銜接，這種人格需要在現實政治中加以實踐，才可得以展現，得以完成。孟子有意將實踐的類型分為極其細致的“十端”：

1.志于仁義；2.存心向善；

3.常懷憂患；4.重恥知辱；

5.戒除鄉愿；6.志向遠大；

7.出仕以道；8.養浩然氣；

9.忘人之勢；10.困達不變。

此“十端”便成為歷代國人為之效仿的榜樣。

叁

作為實現拯中國于水火之中，實現民族獨立復興的中國共產黨，它勢必要求每位成員都須具備堅定的理想信念、可貴的意志品質，成為革命年代和建設年代的先鋒隊一員。那么傳統文化中的優秀部分便對于共產黨員黨性修養的錘煉與完善提供了重要的支撐與參考。倡揚“浩然之氣”、信奉“民本論”的《孟子》自然不會缺席。

毫無疑問，要成為一名優秀的共產黨員，需要確立明確不移的理想，換言之，須“立志”。孟子認為，“志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉”。他極其重視“養浩然之氣”，認為“浩然之氣”“至大至剛”，“塞于天地之間”，其養法是“配義與道”。就是要追求偉大正確、經世濟民的宏圖。早年毛澤東在《講堂錄》中記錄了孟子之志氣：

孟子嘗言志矣，曰：志至也，氣次也。持其志，毋暴其氣。曰：夫天未欲治平天下也，如欲治平天下，當今之世，舍我其誰也。曰：乃所愿則學孔子也。曰：我亦欲正人心，定邪說，距跛行，以承三圣者。

此“志”對他影響很大，1939 年 5 月 30 日，毛澤東談什么是模范青年時說：“要有‘堅定正確的政治方向。這個方向是不可動搖的，要有‘富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈的骨氣來堅持這個方向。”這正是引自《孟子·滕文公下》。1946年7月11日晚，李公樸被國民黨特務殺害。7月13日，毛澤東、朱德致李公樸家屬唁電，用孟子“大丈夫”的志氣贊揚和吊唁李公樸的美德，文中寫道：“驚悉李公樸先生為反動派狙擊逝世，無任悲憤！先生盡瘁救國事業與進步文化事業，威武不屈，富貴不淫，今為和平民主而遭反動派毒手，是為全國人民之損失，抑亦為先生不朽之光榮。”當然，“志氣”的養成，是要經歷反復磨礪，毛澤東同志在1962年分析國內外嚴峻形勢時，就特意多次告誡人們：“生于憂患，死于安樂。”希望廣大黨員同志將苦難看作磨練心志與能力的必由之路，要具備憂患意識和革命樂觀主義精神。

推而廣之，作為面向廣大黨員干部的讀本，劉少奇同志在《論共產黨員的修養》中，多次以孟子的觀點作為案例，闡釋中國共產黨人應具備的素養。比如對于革命年代承擔重任的黨員，劉少奇以孟子言論帶出話題，在歷史上將要擔當“大任”的人物，都“必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能”。眾所周知的“自古英雄多磨難，從來紈绔少偉男”，說的也是這個意思。共產黨員是要擔負歷史上空前未有的改造世界的“大任”的，所以更必須注意在革命斗爭中加強鍛煉和修養。

共產黨員加強修養，就是要樹立崇高的理想，樹立堅定的革命信念和革命氣節。在《修養》中，劉少奇同志將孟子說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”闡釋為共產黨員應具有的革命堅定性和革命氣節。這是意味深長的。這15個字頗具文彩，歷經錘煉，充滿哲理。更重要的是，在新的歷史條件下，它可以充分地表達中國共產黨人大無畏的革命英雄主義氣概和堅定的革命氣節。

對于“民本說”，更是早已融化為中國共產黨人革命與執政理念中的核心要素。毛澤東所提倡為人民服務的宗旨觀，以及《愚公移山》里講我們堅持不斷地工作也會感動上帝，“這個上帝不是別人，就是全中國的人民大眾”其思想淵源之一就是來自《孟子》等中國優秀傳統文化中的民本思想。1944年7月18日，毛澤東在延安會見中外記者西北參觀團成員武道，談到民主政治問題時說：我們批判地接收中國長期的傳統，繼承那些好的傳統，而拋棄那些壞的傳統。在政治科學方面，我們從國外學到民主政治，但是中國歷史上也有它自己的民主傳統。共和一詞，就來源于三千年前的周朝。孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”中國農民富有民主傳統，千百次大大小小的農民戰爭有著民主的含義。可見其秉持著鮮明的去其糟粕、取其精華的立場。

在孟子看來，仁政之本在民，民之本在衣食，尤其在食。革命時期，毛澤東重視分配土地給農民、減租減息，重視關心群眾生活、發展生產，將減租和生產作為兩件大事來抓，以解決奪取革命勝利的群眾基礎和物質基礎問題。毛澤東認為革命勝利后，中心任務是“動員一切力量恢復和發展生產事業，這是一切工作的重點所在”。其中不無像孔孟這樣傳統“民本論”的影響。

在今年2月20日的黨史學習教育動員大會上，習近平總書記指出：“歷史充分證明，江山就是人民，人民就是江山，人心向背關系黨的生死存亡。”這既是對一百年來中國共產黨的初心使命踐行歷程的高度總結，也體現了兩千多年來中國傳統儒家文化可貴精神的繼承與升華。

千載悠悠如大浪淘沙，留下了《孟子》這部思想經典；精義深深似不竭寶礦，有待于當代“君子”來悉心開掘。

（作者系中央黨校〈國家行政學院〉文史教研部教授。）