反思與重塑：武安儺戲法律保護路徑新探

摘要：武安儺戲作為一項民間藝術，具備極高的人文價值與資源價值，應當通過法律手段予以保護。目前，相應法律規范缺失對非認定傳承人的保護以及對穿插節目性質的界定，知識產權獲益體系亦未形成，應當通過進一步擴大保護范圍，構建標準化知識產權管理體系。

關鍵詞：武安儺戲;法律保護;路徑重塑;反思

中圖分類號：D923.4 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2021）06-0-02

0 引言

武安儺戲是經過歷史沉淀流傳下來的非物質文化遺產，其存在使中原儺戲的誕生與發展有跡可循。作為勞動人民寶貴的智力成果，武安儺戲具備極高的人文價值與一定的現實意義，對其進行發掘與保護勢在必行。基于此，本文對武安儺戲的發展歷史及保護價值進行闡釋，分析法律作為保護手段的必要性，并對當前法律保護面臨的困境進行反思，在此基礎上重塑其法律保護路徑，以期為武安儺戲的價值延續提供思路。

1 武安儺戲發展歷史及保護價值

1.1 武安儺戲發展歷史

儺最早可追溯至先秦時代，特指一種祭祀儀式，其核心是借助巫術驅災逐邪、酬神求愿。儺戲是儺文化的表達方式之一，從儺祭活動中的請神驅鬼儀式演化而來，具備戲劇性與演繹性[1]。20世紀80年代以前，學界認為儺戲僅存于江南一帶，直至80年代末，武安儺戲《捉黃鬼》在杜學德先生等相關人員的努力下進入人們的視線，解決了江北儺戲無所追溯的問題。

通常認為，武安儺戲包括固義村的《捉黃鬼》與白府村的《拉死鬼》，其結合了儺舞特征和地方曲調特色，經過時代發展又嵌入了宗教內容和倫理道德觀念。根據服務對象與演出場所，一般將武安儺戲歸為民間儺與社火儺。相較于南方巫儺，武安儺戲中信奉鬼神的意識進一步削弱，且巫術痕跡相對淡化，但依然保留著古代儺戲驅逐疫鬼的內容，此亦是武安儺戲作為“儺”的本質特征[2]。以《捉黃鬼》為例，整場儺戲以對黃鬼的捉拿和審判為內容，黃鬼既指代不孝子，亦指代瘟疫、洪水等災難。

1.2 武安儺戲保護價值

武安儺戲作為中原儺戲僅存的完整表演形式，具備極高的人文價值。陜南儺戲受地理位置影響，其表演風格更接近南方儺文化，因而武安儺戲是我國中原地區唯一遺存并且還在上演的文化瑰寶，打破了“江北無儺”的固有觀點，為中原儺戲的演變提供了研究范本。其保留了中原儺戲的表現形式和藝術特點，不僅體現了本地區民眾過去的思想價值觀念和群體性思想的發展與變化，也對現代人具有警示作用，能使民族認同感得以存續。

武安儺戲的表現手段與表達方式獨特，具備極高的藝術價值與經濟價值。作為當地居民精神信仰的外化表現，武安儺戲的多層次表達范疇，體現在具體表演中是積極且主動的。其保留了古老的儺舞表現形式，輔之以儺面具、儺服裝等等，結合禮儀、民俗內容及當地戲劇唱腔與曲調，形成了具有獨特審美價值的儺戲表演。作為重要實證資料，武安儺戲積淀了中國儀式戲劇發展過程中的全部形態[3]。正是這樣的藝術特性構成了其獨特的經濟價值，對構建區域經濟文化產業具備現實意義。保護武安儺戲不僅有利于實現民族民間文化的豐富與平衡，更有利于當地文化產業結構的完善與優化。

1.3 武安儺戲法律保護必要性

目前，武安儺戲的發揚和傳承主要依靠當地社員的自發行為。整個村落或者社團形成一個表演集體，由社員家庭承擔具體角色。通常來說，這個角色是固定不變的，一般父傳子、兄傳弟，但現在真正醉心于儺戲文化傳承的年輕人已不多。從整體來看，傳統儺戲劇目在近30年極度縮減甚至絕種，只在個別村寨留存少量。20世紀90年代，15部固義賽戲抄本僅能演出3部[4]。舊有傳承方式的單一性與局限性導致儺戲斷代，極大地影響了武安儺戲傳承與保護的延續性。

相較于家族自發傳承與政策性倡導，法律保護更具有直接性與有效性，能保證武安儺戲整體特征的保存。傳統文化面臨的重要危機是傳承過程失真，創新與替代的界限非常模糊，很多傳統文化因此消亡。通過法律對其進行規范性保護，可以規范利用行為，防止過度商業化造成的原生性破壞。對武安儺戲進行保護的法哲學基礎來源于“天賦人權”理論，出于對人格權的尊重以及保護文化多樣性的需要[5]。且武安儺戲作為傳統藝術在經濟利益方面幾乎無人問津，僅依靠市場進行保護不現實。只有通過法律對保護主體、保護范圍等予以規制，才能改變這一頹勢。

2 武安儺戲法律保護現狀、困境及反思

2.1 武安儺戲法律保護現狀

從法律層面來說，《中華人民共和國非物質文化遺產法》（2011年6月1日起施行）是我國針對該類項目的保護與保存進行的專門性立法，其就各層級行政部門的行政職責作出規范，并規定了相應法律后果，對包括武安儺戲在內的民族民間藝術的保護與發展起到了引領和指導作用。此外，國務院和相關部委亦出臺并發布了相應規范性文件和部門規章，對非物質文化遺產保護過程中的各環節進行細化，進一步完善了該領域的法律保護體系。但國家層面的法律及規范性文件多從宏觀角度指出非物質文化遺產的整體保護方向，并未對確定項目作出具體規定。

2006年以前，武安儺戲的保護多依靠民間學者的自發行為，政府多以組織者與倡導者的身份介入而非強制管理。直到2006年，武安儺戲正式被認定為中國非物質文化遺產后，這一表演形式才被置于法律保護的范圍內。以國家層面的立法精神為指導，河北省先后出臺了一系列地方性法規和部門規章，如《河北省非物質文化遺產條例》（2014年6月1日起施行）等，為地區傳統文化藝術的保護提供支持。除此之外，河北省非遺保護網、河北省非遺檔案資料數據庫建設的推進為武安儺戲的進一步宣傳提供了更多渠道。在上級頒行的相關規范性文件的指導下，2007年武安市成立非物質文化遺產保護中心，對非物質文化遺產進行整理與歸檔，并出版書籍光盤《中國·武安儺戲》等，對武安儺戲的價值與內容進行深度發掘。2019年11月12日，文化和旅游部辦公廳將武安市文化館列為武安儺戲保護單位。

2.2 武安儺戲法律保護困境及反思

前述保護歷程，使武安儺戲得到了廣泛關注，溝通渠道也得以暢通。然而，考慮到武安儺戲傳承方式的局限性及其巨大的文化與資源價值，目前采取的保護措施還遠遠不夠，斷代風險仍然存在。一方面，由于傳承人認定的限制性與個別性，對非認定傳承人的保護缺失導致文化傳承不完整;另一方面，武安儺戲具備強大的聚戲特點，除核心儺戲表演外，其他節目也會根據情節需要穿插表演，該類節目的性質如何界定，其是否屬于儺戲的組成部分尚存爭議。而我國現行法律通常采用“非物質文化遺產”這一概念而非“民族民間文化”或其他包容性更強的表述，導致未列入前者名錄的其他民間文化缺少保護手段。

再者，近年來隨著傳統文化經濟價值的凸顯，社會對民族民間藝術進行再創作與再傳播的熱情高漲，隱藏在這一現象背后的知識產權保護缺失現象值得深思。目前相關法律規制的核心在于從公權角度對相應對象進行保護，卻并未從包括知識產權在內的私權角度出發進行制度構建。武安儺戲流傳至今，其創作者已不可考，且由于表演時間的特定性、參演人員的復雜性、參演地點的外部性等原因，相關唱詞和劇目存在保存不當、搜集者信息缺失的問題。此外，還面臨知識產權主體不明確、人身權利與財產權利難以界定、參與保護與搜集的各方主體權利邊界不清晰、維權困難帶來資源浪費等困境。社火表演性質及受眾狹窄問題使武安儺戲很難像別的藝術形式一樣從知識產權中獲利，種種因素相互影響造成惡性循環，阻礙了武安儺戲影響力與價值發掘的進一步擴大。

3 武安儺戲法律保護路徑重塑

3.1 武安儺戲法律保護范圍擴大化

武安儺戲并非單一的表演項目，而是一個籠統的稱呼，很多與驅儺情節無關的祭祀戲劇也被認為是武安儺戲的組成部分。穿插節目如舞龍、舞獅、旱船等雖然屬于民間娛樂的通俗樣態，但是在儺戲表演中，其表演方式、表演內容等因具備專門屬性和獨特含義而不可分割。在實踐中，對武安儺戲的提及鮮少囊括此類活動，導致儺戲表演割裂。為保證武安儺戲表演的完整性，應當通過相應法律規范對其表演內容與表演形式進行固定，并在門戶網站和對外宣傳中對名錄簡介進行內容擴充。

此外，要注重對傳承人以外關鍵人員的培養和激勵。傳承人制度有其先進性與有效性，但就實際情況而言，單一的傳承人制度無法很好地解決家族傳承問題，應當加強對其他相關人員尤其是未被認定為傳承人的關鍵參演人員的關注與資助。從國家層面來說，加快推進相關法律的完善工作，形成以法律為主干，行政法規、部門規章為支撐的多層次立體結構，將非認定傳承人納入資助范圍，明確其貢獻及地位。從地方層面來說，則應當結合實際情況，在立法精神的指引下，出臺與本地區、本民族特色相結合的地方性法規，以填補上層法律的空白，擴大現行傳承人保護范圍，完善武安儺戲法律保護體系。

再者，應當加大武安儺戲行政保護力度和執法力度，建立武安儺戲行政保護聯動機制，將武安儺戲保護工作納入行政管理工作范疇。目前，行政保護措施存在泛化問題，相應法規及政策供給不足，且財政投入無法滿足實際需求，導致武安儺戲潛在的經濟價值與文化價值無法發揮。應當將武安儺戲與當地旅游產業相結合，策劃推出武安儺戲APP，效仿故宮文化品牌，打造集儺戲文創售賣、游戲開發、實景體驗與線上交互為一體的文化產業。以武安儺戲的結構特征為基礎，對不同表演樣態采取對應保護措施，使儺文化以現代化形式保存流傳，實現開發與保護的平衡。

3.2 武安儺戲知識產權管理體系標準化

對于民族民間文化能否以知識產權進行規制，學界歷來有諸多爭論，發達國家甚至擔憂對前者知識產權的倡導會限制其開發利用。但從實際來看，武安儺戲存在于經濟不發達的村落，保護工作需要以大量資金為支撐，政府財政支出的有限性使僅依靠公權力無法擴大其影響力。因此必須通過市場化予以補充，依賴藝術本身的獲益來保護藝術的傳承。只有充分體現武安儺戲的經濟價值，才能引起各參與主體的重視，從而反過來保護儺戲。

知識產權在法律意義上的財產化是其得以獲益的基礎和條件。對于武安儺戲來說，在構建現存傳統藝術著作權體系的同時，可以通過申請地理標志或非地理標志類的商標，實現知識產權管理體系的完善。同時，應當根據武安儺戲表演的群體性與長期性，平衡其與知識產權保護內容專有性與時間性的沖突。針對文字性傳承內容，如部分唱詞與表文的固定規范和格式，在表演過程中穿插的賽戲、對戲和臉戲的詳細劇本等，明確其知識產權獲益主體，平衡集體與創作主體、傳承主體之間的關系。針對非文字類傳承內容，如儺面具的特定含義和表現形式，儺戲表演中完全依靠口耳相傳進行傳承的表演內容等，應固定化和標準化。在此基礎上，建立電子數據庫防止傳統文化流失，并為侵權行為的救濟提供指導，幫助權利人在主張權利時拿出權威的鑒定依據。總而言之，應當兼顧武安儺戲的人文價值與資源價值，以公法保護為主，同時結合私法保護，實現對傳統儺戲的全方位關照[6]。

4 結語

在數千年的歷史更迭過程中，武安儺戲堅守其文化內核，折射出了當地人民禳災納福的精神需求以及對道德倫理的遵守與推崇，對其進行保護是對黃河文明下的文化性格的回溯與堅守。法律是武安儺戲的最后保障但不是唯一手段，地方政府還可通過建立儺戲博物館、推進儺戲入校、鼓勵儺戲創新等方式進一步擴大武安儺戲的影響力，同時對傳承者、創造者的合理維權行為予以支持，使儺戲這一傳統文化得到更好的保護與發展，使中原地區儺文化的傳承得以延續。

參考文獻：

[1] 陳躍紅，徐建新，錢蔭榆，等.中國儺文化[M].北京：中央編譯出版社，2008：58.

[2] 何石妹.從武安儺戲看中原儺的存留特征[J].河北工程大學學報（社會科學版），2014，31（01）：72-74.

[3] 杜學德.武安固義的社火儺戲《捉黃鬼》[J].節日研究，2011（02）：93-113.

[4] 陳美青.山西、河北兩地祭祀戲劇現狀及原因探析[J].戲曲研究，2015（01）：222-234.

[5] 王學文，張域.中國民間文藝知識產權保護現狀、問題與對策[J].民族藝術，2013（05）：97-103.

[6] 黃玉燁，戈光應.非物質文化遺產的法律保護模式[J].重慶工學院學報（社會科學版），2009，23（05）：46-50.

作者簡介：張翔宇（1991—），女，河北武安人，碩士在讀，研究方向：民商法學、環境與資源法學。