論跨文化共情傳播*
——基于國際互助抗疫的探索

■ 李成家 彭祝斌

一、跨文化共情傳播:國際互助抗疫中的特別文化景觀

新冠疫情發生后,眾多國家向中國捐贈了大量抗疫物資。其中,一些國家還在抗疫物資上貼著充滿溫情的寄語。國外疫情暴發之際，中國投桃報李積極援助世界眾多國家，貼著中外名言名句寄語(見表1)的大量抗疫物資被送往了世界各地，在實現國際互助抗疫的同時，也帶去了中國人民的良好祝愿與友好情誼。

表1 中國援助世界其他國家抗疫物資上的寄語摘錄

這些寄語大多取材于受捐助國家的名言或詩句,以中文與對方國家常用語言的形式共同呈現,因此很容易獲得對方的理解與接受。寄語在表達中國與世界各國同心合力抗疫的同時,也巧妙地實現了與各國人民的跨文化交流,表明中國與他們在疫情面前的感同身受與同舟共濟,展現了中國大國擔當的風范,這感動了世界上眾多國家與人民。從傳播學的角度來看,這種跨文化互動現象就是跨文化共情傳播。

二、跨文化共情傳播的理論基礎與基本涵義

(一)共情溯源

傳播學者吳飛認為面對全球傳播存在的困境,人類應培養共情的能力與智慧,通過共情傳播來實踐“人類命運共同體”的共情文明觀。①這是國內學者首次提出共情傳播的概念。本文提出跨文化共情傳播,主要關注跨文化情境中的共情傳播問題。

共情(empathy)是一個心理學和哲學領域的概念,也有學者將其譯為同理心、同感、移情、神入等。美國學者杰里米·里夫金對這一概念進行了溯源,他指出英文中的“empathy”一詞源于德國美學家羅伯特·菲舍爾1872年創造的德語詞匯“Einfühlung”,在心理美學領域,共情就是人在觀察和了解一個客體時,把自己的生命和情感投射到這個客體之中,并為這個客體所感染,理解和欣賞其美感,使人感到和對象交融合一的現象；德國哲學家、歷史學家威廉·狄爾泰借用這個詞來描述一個人進入他人內心世界,并了解他人情感和思想的心理過程②。之后,這一概念被應用到心理學研究中。1909年,美國心理學家愛德華·鐵欽納將德語“Einfühlung”翻譯成英語詞匯“empathy”,“英文‘empathy’中的‘pathy’就是指我們進入了另一個人的情感狀態,感同身受地去理解他人的內心世界”③。

自共情的英語詞匯“empathy”出現后,這一概念受到學界的廣泛關注和運用,也引發了一些爭論。一些學者堅持從理性主義出發,試圖去除共情中的情感色彩,認為共情是“人類大腦固有的一種認知機能,但要在相應的文化環境下才能得到發揮”④；另一些學者則為共情“涂上一層浪漫主義的色彩,指出其是一種以正確的情感回應他人情感狀態的能力,是一種帶有認知元素的情感或情緒狀態”⑤。而關于共情內涵的探討,也呈現出兩條主要的發展演化路徑:一條是從哲學—美學—應用心理學角度基于人文主義的“共情人類中心論”的經典主流學派,另一條從道德哲學—社會心理學—腦神經科學的角度提出,是“生物—社會心理—腦—行為學”范式下新近興起的“共情的生物進化”新學說。⑥此外,神經科學家提出“鏡像神經元”(mirror neurons)是共情的心理基礎。已有關于共情的定義主要可歸為兩類:部分學者認為共情是一種情緒反應與心理過程,更多學者則認為共情“是人類與生俱來的一種能力”⑦,是“理解他人特有經歷并相應地做出回應的能力”⑧。英國著名心理學家西蒙·巴倫-科恩指出:“共情使我們理解別人的想法或感受,并用恰當的情緒來回應這些想法與感受”⑨,他認為共情至少包含識別和反應兩個階段,因此,“共情就是我們放棄了單一的關注焦點,而采取了雙重的關注焦點”,即“我們在關注自身的同時,也沒有忘記別人的內心”⑩。

綜上所述,可見共情既是主體的一種能力,也是主體與他人互動的一個過程。共情必須通過傳播活動來實現。從傳播的過程來看,共情的實質是主體在識別、理解他人情感后產生共鳴,并將這種情感共鳴反饋給對方。從傳播的互動性來看,共情實際上是傳受雙方對彼此心理和情感的理解與反饋。

(二)關于共情的多維理解

結合古今中外的共情現象及相關記載，本文從萬物共情、動物共情、人類共情等層面對共情進行多維闡釋。

第一,萬物皆可共情。在中國文化中,有不少探索自然、社會、人類之間關系的哲學思想與文藝作品,其中就蘊含著萬物共情的內涵。中國哲學中,《易經》中的“天人合一”思想把世間萬物看作一個整體,強調要從整體的角度去認識和把握世界；道家提倡道法自然、人類與自然和諧相處,莊子就曾提出“天地與我并生,萬物與我為一”。這類共情現象,在屈原、曹操、李白、杜甫、王維、李商隱、劉禹錫、李煜等人的詩詞中更是屢見不鮮。再如,被人稱為“梅妻鶴子”的林逋在諸多詠梅詩詞中將梅品與人品交匯融合,“梅妻鶴子”這一共情化的稱呼也成為中國傳統繪畫的常見題材之一。

外來文化中，佛教認為眾生平等,萬物都是有佛性的生靈,人類要充分尊重萬物的生存權利。東晉佛學家郗超在《奉法要》中指出“何者謂為慈？愍傷眾生,等一物我,推己恕彼,愿會普安,愛及昆蟲,情同無異”,認為人類與自然萬物在本性上都具有愛與情感,人類要“情同無異”地以慈悲仁愛之心善待世間萬物。

第二,動物皆有共情。人類也是動物,“人類最初的實踐類似動物性的本能活動”。人類與動物都有豐富的情感,能進行互動與共情,這也常見于歷史典故與文藝作品之中。如在《莊子·秋水》篇“濠梁之辯”中,莊子曰“鰷魚出游從容,是魚樂也”,惠子曰“子非魚,安知魚之樂？”莊子曰“子非我,安知我不知魚之樂？”雖然對話呈現的是兩人的智辯,但從莊子的話中可明顯體會到他與魚的共情。

美國動物科學家坦普爾·葛蘭汀對動物的行為、情感、思維等進行了深入研究,指出動物具有“憤怒、追逐獵物的沖動、恐懼、興趣、好奇心、期望”等基本情感,也有“性吸引力和性欲、分離焦慮、社會依戀、游戲和打鬧”等社會情感。荷蘭學者弗朗斯·德瓦爾則“通過對靈長類動物的研究,發現動物之間(包括同類與不同類)存在著大量安撫、體貼、幫助、模仿、信任、公平、合作等行為,動物遠不像一些人宣稱的那么好斗和兇惡”,可見共情就存在于動物的日常行為之中。

第三,人類普遍共情。

首先,人類的共情行為受到地域因素的重要影響,或者說人類存在地域上的共情。在這里,地域是與人類具有特殊情感聯系的地理空間,影響著人類的共情行為。

其次,群體也是影響人類共情行為的重要因素,或者說人類具有群體共情行為。群體是個體實現社會化的重要途徑,群體成員內部既有以“我們”為代表的主體共同性意識,也有共同的目標取向。因此,群體成員之間更易產生共情。

再次,文化也是深刻影響人類共情行為的重要因素。每個民族、國家乃至地區、群體等都有自己的獨特文化,這形成了人類文化的多樣性。同一文化內的個體,在價值信仰、思想觀念、行為習慣等方面更為接近,因此更容易引發彼此的共情。

(三)跨文化共情傳播的基本涵義

從傳播的文化情境來看,共情既可以被運用于同一文化背景的“文化內”傳播活動中,也可以被運用于不同文化背景的跨文化傳播活動中,即跨文化共情傳播。

當然,跨文化共情傳播必然要通過具體的跨文化傳播活動來實現。何為跨文化傳播？國內學者提出過多種定義。單波說:“跨文化傳播就是不同文化背景的人的互動,或者說是異質文化的人的互動。”孫英春進一步指出:“跨文化傳播既指來自不同文化背景的社會成員之間的交往與信息傳播活動,也涉及各種文化要素在全球社會中遷移、擴散、變動的過程,及其對不同群體、文化、國家乃至人類共同體的影響。”童兵則認為:“從學理上看,跨文化傳播指屬于不同文化體系的個人、組織、國家之間所進行的信息傳播與文化傳播活動。”由此可見,跨文化傳播既包括個人在日常生活層面與齊美爾所說的“陌生人”之間的交流與互動,也包括處于不同文化背景的組織、國家之間的傳播活動。

綜合已有關于共情及跨文化傳播的研究成果,本文對跨文化共情傳播作如下界定:跨文化共情傳播是指傳播者在跨文化傳播活動中巧妙地培養和運用共情,力求傳播的信息內容獲得來自不同文化背景的受眾——“他者”的同向解讀與情感共鳴,進而引發“他者”的行動反饋。實際上,跨文化共情傳播就是一種提升跨文化傳播效果的策略或技巧,人們可以將其在個人、組織、國家等各個層面的跨文化傳播活動中付諸實踐。

三、跨文化共情傳播的獨特價值

跨文化傳播的歷史源遠流長,對人類社會發展和文明進步產生了重要作用。羅素認為,“不同文明的接觸,以往常常是人類進步的里程碑”。縱覽人類歷史,“跨文化傳播伴隨人類社會的產生與發展,促進了世界文化的交流和進步”。但與此同時,跨文化傳播也始終面臨各種挑戰與困境,人類離走出柏拉圖《理想國》中的“洞穴”依然還有漫漫長路要走。當前,“我們正處在一個全球化危機頻發和新全球化重啟疊加的時代”,跨文化傳播面臨著日益嚴峻的挑戰:英國脫歐,美國毀約退群,貿易戰此起彼伏,反全球化的浪潮持續高漲,戰爭危機不斷加劇……而不同國家、種族、文化之間的偏見也始終阻礙著跨文化傳播與交流的發展。“以中國為例,抗擊疫情的巨大成功和脫貧攻堅的偉大勝利仍然無法改變部分西方國家和媒體對中國的懷疑乃至敵視態度,根深蒂固的意識形態對立仍然主導著國際傳播的認知框架,諸多的跨文化偏見和沖突亟待解決。”

這些客觀事實告訴我們,相比“文化內”傳播,跨文化傳播始終面臨著自我與“他者”之間難以跨越的文化溝壑。我們可以“各美其美”,卻很難“美人之美,美美與共”,這就是跨文化傳播的悲哀與無奈。“人類創造了語言符號,意在溝通你我,但這種創造物反而成為一條籠罩著迷霧的河流,你在這邊,他在那邊。”于是,面對跨文化傳播,“我們不得不承認,作為橋梁的交流是一種真實的幻覺,作為溝壑的交流是一種殘酷的現實”。

但是,“傳播是人類與生俱來的行為,人類必須通過傳播才能建立聯系并形成人類社會”。正如習近平總書記所說:“這個世界,各國相互聯系、相互依存的程度空前加深,人類生活在同一個地球村里,生活在歷史和現實交匯的同一個時空里,越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。”而要促進國家之間的友好交往與深入合作,跨文化傳播依然是必由之路。那么,如何提升跨文化傳播的效果？中國與其他國家在互助抗疫中的跨文化共情傳播活動及其積極效果,讓我們看到了新的可能,值得我們深入研究探索并付諸實踐。具體來說,跨文化共情傳播至少具有以下三方面的獨特價值。

一是更好地推動國家之間的交流合作。國家之間的交往,需要雙方堅持和平共處原則,彼此尊重、理解并回應對方的關切與訴求,加強互助合作,真正實現互利共贏。對此,國家領導人在外交活動中的跨文化共情傳播往往能取得良好效果。新冠疫情爆發后,巴基斯坦總統阿爾維第一時間向習近平主席致函慰問,并于2020年3月16日至17日訪華,他在接受中央電視臺專訪時表示,一得知中國發生新冠肺炎疫情,他就立刻調集全國的防疫物資支援中國。他說,如果朋友正在受苦受難,我們會傾囊相助,而不是先想著為自己的明天留后路,這是朋友間應該做的,正如一句諺語所說,“患難見真情”。阿爾維總統的一席話感動了無數的中國人。

二是增進民間友誼,促進民心相通。跨文化共情傳播有助于增進各國人民之間的交流與理解,進而促進民心相通。跨文化共情傳播需要通過具體的傳播活動或個體的傳播行為來實現,其傳播效果最終也將通過個體的“他者”來呈現。例如,2020年3月15日,塞爾維亞總統武契奇因國內疫情危機含淚向中國求助的視頻受到廣泛關注,中國迅速伸出援手,一天內就將捐贈物資送達。之后,中國又派出專家醫療隊支援塞爾維亞抗疫,專家醫療隊抵達時,親臨機場迎接的武契奇總統將中塞兩國國旗緊緊系在一起,并親吻中國國旗。相關視頻與圖片迅速刷屏世界,外國網友紛紛致敬與感謝中國,中國網友則為兩國友誼與武契奇總統的“中國情”感動與點贊。

三是助力構建人類命運共同體。人類命運共同體是中國領導人在世界多極化和經濟全球化等背景下提出的新理念,是對世界發展和全球治理貢獻的中國智慧。2020年新冠疫情在全球的爆發與持續蔓延,有力地證明了人類命運共同體理念的重要價值,在這類與全人類休戚相關的突發公共事件中巧妙地進行跨文化共情傳播,更能讓這一理念得到世界各國的理解、支持與踐行。中國在全力抗疫的同時,積極推進國際合作抗疫,支持其他國家的抗疫行動,并呼吁構建人類衛生健康共同體。中國的言行體現了與世界各國在疫情面前的共情，受到眾多國家和世界人民的普遍贊賞。

四、跨文化共情傳播的動力機制

跨文化共情傳播的動力源于人的情感、理性與社會性。跨文化共情傳播動力機制的形成,既有情感的本能參與,又有理性的引導與考量,也離不開社會交往的現實需要。

(一)情感本能驅動機制

亞當·斯密在《道德情操論》中指出:“在人的天賦中除了自私的本性之外,還有一種本性也是客觀存在的,那就是憐憫或同情。這種人類本性讓我們不由自主地去關心別人的命運,感受別人的幸福,同情別人的苦痛。”在人類的情感中,“愛”是人類共情的基礎與動力,對共情的產生尤為重要。人類的情感本能與心理基礎,讓“人對另一個人的感情能夠感同身受,這種能力根植于漫漫歷史長河”。

毋庸諱言,跨文化傳播時常面臨困境,但人類具有相同的“喜怒哀懼愛惡欲”,人類的愛與共情是超越文化的,我們既可以愛“文化內”的他人并與其將心比心,也能愛異質文化的“他者”并與其感同身受。

馬斯洛的需求層次理論指出,人的需求有生理的需要、安全的需要、歸屬與愛的需要、尊重的需要、自我實現的需要五個層次。這是人類共同的需要,細加體會可見,我們的這些需求往往要通過與他人的情感互動來獲得滿足,特別是在歸屬與愛、尊重、自我實現三種高層次需求中,與他人的共情能帶給我們更多心理與精神的滿足。

(二)理性引導驅動機制

人是理性的動物,能以理性引導跨文化共情傳播行為。亞里士多德提出了“人是理性的動物”的命題,認為理性和智慧是人之所以為人而區別于其他一切動物的重要標志。在將共情引入心理學研究之初,烏爾夫·丁伯格、馬丁·霍夫曼等心理學家認為共情是無意識的,但隨著研究的深入,更多學者認為共情受到理性的引導乃至控制。“共情本身就有理性的成分,而理性的判斷也需要共情的關照。”“移情像裝有開關一樣,可以被開啟,也可以被關閉,甚至可以轉變成反向移情,即看到某人受難而感到高興,或看到某人高興而感到難過。”由此可見,跨文化共情傳播也不可避免地夾雜著主體的理性考量與選擇。

在跨文化共情傳播中,傳受雙方來自不同的文化背景,面臨著異質文化間的差異、隔閡乃至沖突與對抗。誠然,在跨文化傳播中,“非我族類,其心必異”“西方中心論”等民族中心主義或文化中心主義的思維始終存在,這是人類源于自私基因的局限性。而人類在理性引導下的跨文化共情傳播,則是超越這種局限性的重要路徑。例如,孔子說的“己所不欲,勿施于人”、孟子說的“老吾老,以及人之老；幼吾幼,以及人之幼”都體現著推己及人的換位思考；2008年中國發生汶川地震,這一重大災難舉世同悲,一百多個國家政府向中國表示同情、慰問與關愛并給予援助；2020年8月4日,黎巴嫩貝魯特港口發生巨大爆炸事件,中、美、英、德、法等多國政府迅速向黎巴嫩政府表示慰問并提供援助……這些都是人類的共情現象,其中既有人類“愛他人”的情感本能,也有人類基于自我利益的理性考量。

(三)社交需求驅動機制

人是社會性動物,也是傳播的動物。兩千多年前,亞里士多德就指出人類是城邦生活的動物,馬克思也認為人天生是社會動物,這都說明人在本質上具有社會性。而人類的社會交往活動,必須通過傳播來進行。正如施拉姆所說:“我們是傳播的動物,傳播滲透到我們所做的一切事情中。”人類的傳播活動,既包括“文化內”傳播,也包括異質文化之間的跨文化傳播。人類社會的發展,也始終伴隨著人類對來自異質文化的“他者”的探索與聯系。“在公元前18世紀古巴比倫王國的《漢謨拉比法典》中,就有針對在國外購買奴婢的規定……中國歷史上的絲綢之路、法顯西行、玄奘取經、遣隋使、遣唐使、鑒真東渡等,都堪稱人類歷史上跨文化傳播的典型范例。”這些跨文化傳播活動,既推動了文化的交流與融合,也促進了人類共情傳播的發展。

近四百年前,英語詩人約翰·多恩在詩中寫道:“沒有人是一座孤島,可以自全。每個人都是大陸的一片,整體的一部分。”當前,盡管國際社會存在著各種對抗、沖突乃至一觸即發的戰爭,反全球化趨勢也在不斷加劇,但跨文化傳播及其帶來的國家之間的交往、對話乃至合作也終將無可阻擋,這是人類向善發展的必然方向,而共情則是推動跨文化傳播向前發展的重要力量。我們應該堅信,“共情是讓我們跨越人與人之間鴻溝的一座橋梁。在共情的引領下,我們能擴展自己的邊界,到未探索的空間,去建立更深入、更真誠的關系”。

五、跨文化共情傳播的實踐路徑

在人類已成為命運共同體的今天,人們可以從理念更新、內容取舍、媒介選擇、互惠行動等方面將跨文化共情傳播付諸實踐,推動人類社會向善發展。

(一)以文化間性理念引領共情傳播

跨文化傳播是異質文化之間的信息流動,要實現傳受雙方的共情,需要人們樹立主體間性思維,變二元對立的傳播理念為文化間性理念。

文化間性源于主體間性理論。主體間性一詞由胡塞爾提出,胡塞爾將他人與先驗自我都當作一種單子,通過單子之間相互“造對”的構造形成了單子之間的共同體,形成了不同單子之間的聯結。哈貝馬斯將主體間性理論運用于交往行動理論的建構,“他用主體間性關系來建構交往理性的范式,使主—客關系轉變為主—主(主體間性)關系。……該理論強調在承認彼此主體地位的基礎上包容差異、相互理解、相互信任,形成共識,達到交往行為的合理化”。文化間性是主體間性在文化領域的應用,主要指不同文化在承認彼此主體地位基礎上的對話、交流、融合與共生。在實踐層面,文化間性的基本問題是“如何形成文化間的互惠理解,提高每一個個體超越自身與其他文化互動的能力,從而建構完整的自我意識”。由此可見,異質文化個體之間的共情必然是文化間性的。

在跨文化共情傳播中,傳播者與受眾都應樹立文化間性理念,超越人類本能的文化中心主義局限,尊重異質文化的“他者”,并堅持從“他者”出發,構建自我與“他者”之間平等交流的橋梁,促進雙方之間的互惠性理解,提升跨文化傳播的效果。“豈曰無衣,與子同裳”“亞當子孫皆兄弟,兄弟猶如手足親”等寄語,就是對文化間性理念的詩化詮釋。

(二)選取能激發共情的傳播內容

人類已進入“地球村”時代,麥克盧漢早在他生活的時代就指出,“今天,經過了一個世紀的電力技術發展之后,我們的中樞神經系統又得到了延伸,以至于能擁抱全球”。但同時,我們也應看到“地球村”時代的到來對跨文化共情傳播的消積影響:“當人與人之間的距離越來越近,數以百萬計的人開始接觸到各色各樣的人,全球化引起的反彈——仇外情緒、政治民粹主義和恐怖活動——被大量報道出來,導致同理心的普及趨勢得不到人們應有的重視”。因此,在跨文化共情傳播中,內容的選擇至關重要。從“把關”的角度看,我們在內容選擇上應堅持以下幾項基本原則。

一是選擇更能引發“他者”普遍共情的內容。例如,關于人類抗擊共同災難——新冠疫情的報道,就讓世界眾多國家在共情中走上國際合作抗疫的道路,中國支援其他國家抗疫的舉措也受到世界多國的肯定。當然,我們也可選擇“更多面向日常生活的、易有情感共鳴的內容與故事,激發共情、擴大交往”。

二是避免選擇容易引發“他者”共情陰暗面的內容,如暴力、戰爭等帶有明顯負能量的內容,因為共情的陰暗面甚至可能讓人樂享建立在他人痛苦之上的快樂。“如果將共情作為一種檢測維度的話,我們發現新聞傳播內容中的不當選擇——比如直接的暴力內容呈現,或者修辭中充滿的戰爭隱喻——強調人的自私本性,強調強者對弱者的剝奪以及強者之間的爭奪,都會削弱人的共情力。”

三是結合具體傳播對象與情境來選擇內容。共情是人類共有的本能,但也會受到對象與情境的影響。“共情是依賴于特定關系的,同一個人能對自己的親屬充滿共情,而對敵人就沒有共情。”從國家層面來說,我們需要對世界各國進行跨文化共情傳播,因此要結合具體國家與情境來選擇合適的內容。例如,要提高“一帶一路”跨文化傳播內容的關注度和認同度,就要提高共情能力,深入了解、準確把握、全面滿足沿線國家民眾的信息需求,真正做到把我們想講的與他們想聽的結合起來,并在信息交流過程中及時了解他們的反饋,適時對傳播內容進行調整。

(三)選擇合適的共情傳播媒介

在全球化時代,“全球媒體已成為一個有力的交流工具,以積極的話語,重新詮釋此前‘被拋棄’的群體,為數百萬人打開了通往同理心的大門”。但跨文化傳播始終充滿著各種不確定性,我們與“他者”的交流時常面臨約翰·彼得斯所說的“對空言說”的尷尬,是“一種沒有保障的冒險”。麥克盧漢的“媒介是人的延伸”告訴我們不同媒介會對人的感覺中樞產生不同的影響。的確,媒介形態是影響傳播效果的重要因素。在跨文化共情傳播中,我們應結合跨文化傳播的最新動態與發展趨勢,選擇“他者”習慣或喜歡并易于引發共情的傳播媒介及其產品。如今,互聯網已成為跨文化共情傳播的重要媒介。其中,網絡視頻的傳播效果最為顯著,它能從視覺、聽覺和觸覺等多方面對“他者”的感覺中樞產生綜合性影響,從而更好地引發共情。此外,在傳統媒介產品上,影視劇已成為跨文化傳播的首要載體,因為電影與電視在世界各國都擁有大量受眾,能產生廣泛影響。事實上,影視劇也是跨文化共情傳播的重要載體。例如,1997年上映的好萊塢電影大片《泰坦尼克號》就引發了全人類的共情，這也是美國電影在全世界跨文化傳播取得成功的一個縮影。

(四)將共情與反饋付諸互惠行動

國家層面的跨文化共情傳播活動,除了產生微觀具體的傳播效果外,更在宏觀上影響著國際關系的構建。正如有學者所說:“國際傳播是國際關系的一部分。”在傳播全球化的當今世界,國際傳播更是深刻地影響甚至決定著國際關系的發展。眾所周知,國際關系的實質是一種利益關系。因此,國家利益決定著國際關系及其發展走向。邁克爾·羅洛夫認為,“人際傳播是處于一個關系之中的甲乙雙方相互提供資源或協調交換資源的符號傳遞過程”,其動力是“自我利益”。國際傳播、跨文化傳播何嘗不也是如此。就國家層面的跨文化共情傳播來說,其目標就是通過傳播達成自我與“他者”之間的共情,讓國家之間增進理解互信,促進民心相通,這也是雙方共同的利益。

當然,“一步實際行動比一打綱領更重要”,國家之間的跨文化共情傳播要取得實效,僅追求雙方增進理解與共識還不夠,更要將共情與反饋付諸實際的互惠行動,讓雙方在資源或利益上達成交換與共享,真正實現互惠共贏。

注釋:

⑥ 陳軍:《共情神經科學:探索親社會行為、利他主義和道德的生物學基礎》,《學習與探索》,2019年第7期,第139頁。

⑦ [美]亞瑟·喬拉米卡利:《共情力:你壓力大是因為沒有共情力》,耿沫譯,北京聯合出版公司2017年版,第3頁。