在剝削和正義之間

[摘?要]羅默認為，經典馬克思主義的勞動價值論已然失效，建立非勞動價值論的剝削理論具有理論發展的必要性，因此主張對馬克思的剝削理論進行修正與補充，以新的剝削理論深入地揭示資本主義的不正義性。他認為，初始生產資料不平等分配導致階級之間不平等和社會不正義，但又認為存在能為各階級群體帶來效益的“社會必要剝削”，并具有一定的正義性。此外，為解決現代資本主義社會的剝削和不正義問題，羅默建構起了一套基于社會主義“公共所有制”的效用均化的分配正義理念，作為檢視現代資本主義剝削的規范原則。馬克思與羅默都是在社會主義的正義立場上對資本主義剝削進行批判的，二者的理論和價值立場的一致性不可忽視。

[關鍵詞]羅默;馬克思;剝削;正義

[中圖分類號]B15?[文獻標志碼]A?[文章編號]2095-0292（2021）02-0043-06

[基金項目]中國博士后科學基金“新疆南部兵團團場建設與邊疆治理研究”（2018M643269）;中央高校基本科研業務費項目“新中國少數民族形象塑造及鑄牢中華民族共同體意識研究”（19wkpy79）

[作者簡介]周瑞婷，中山大學馬克思主義哲學與中國現代化研究所/哲學系博士研究生，研究方向：馬克思主義解釋史。

一、建立非勞動價值論的剝削理論

約翰·羅默（John Romer）是美國分析學派的馬克思主義學者、當代著名的左翼經濟學者。在他看來，現代資本主義社會與馬克思所處的時代已經頗為不同，馬克思所批判的資本主義社會中的不正義現象得到了一定程度的緩解，從而論證現代資本主義的不正義性成為馬克思主義政治經濟學新的時代難題。為此，羅默主張引入新古典經濟學的微觀經濟均衡模型，對馬克思的剝削理論進行修正與補充，以新的剝削理論深入地揭示資本主義的不正義性[1]（P121），其剝削理論思想具體有以下兩兩個方面：

（一）勞動價值論失效，須建立非勞動價值論的剝削理論

羅默之所認為勞動價值論失效，主要是因為他認為，只要存在不平等的初始財產分配和通常種類的商品交換，哪怕不存在勞動力市場，剝削也照樣存在，勞動力市場只是使生產資料私有財產能夠變為不平等收入的手段。此外，羅默還指出，對于經典馬克思主義來說，階級分析和階級斗爭是非常重要的，而發動階級斗爭的理由不外有三個：一是反對貧富差別;二是反對經濟剝削;三是反對政治壓制。在現代資本主義社會的條件和現狀下，工人反抗資本家的階級斗爭已經很難發生，更多是訴諸良性博弈來改善工作條件與福利。簡言之，人們所關心的問題已經不是雇傭勞動及其剝削形式。

于是，羅默主張，馬克思主義者應該關注資本主義財產關系—生產資料初始分配的不平等，而非雇傭勞動及其剝削形式。在他看來，資本主義社會產生剝削和階級的基本場域是資本市場，而非勞動力市場。這是因為剝削存在的決定因素是財產的初始分配，而剝削就是在財產分配的不平等基礎上所進行市場運作。因此，對于現階段的馬克思主義—社會主義者來說，資本主義的財產關系—生產資料初始分配才應當是關注焦點。

社會的初始分配使得每個社會群體都具有各自的生產條件（技能、生產資料與社會地位等），從而分化為各個階級。由于初始分配的限制，同時社會生產的運作需要以一定社會必要勞動時間總和為基礎，較富有的階級能夠在比社會必要勞動時間少的情況下進行生產，因此較貧窮的階級只能進行更長時間的生產。而且，較富有的階級通過勞動市場而雇傭較貧窮的階級為其工作，從較貧窮的階級那里剝奪了剩余勞動時間。由于引入了勞動市場，不同階級依據自身所有的生產條件——“自己經營、雇傭他人雇傭和出賣勞動力”——來對自己的社會生存和發展優勢進行組合選擇：首先，“自己經營、雇傭他人雇傭和出賣勞動力”的組合選擇可符號化為（X°，Y°，Z°）。其中，X°表示當事人自己經營;Y°表示當事人雇傭他人經營;Z°表示當事人出賣的勞動力。其次，以“+”與“0”的表示特定階級群體對自身生存和發展優勢的基本狀況，例如（0，+，0）則表示某一階級群體不靠自己動手干活，也不上市場出賣勞動力，而僅僅靠雇傭勞動力來實現生存和發展。

據此，羅默認為：可將（0，+，0）組合形式的階級群體稱為純資產階級，因為他是僅雇傭他人經營;將（0，0，+）組合形式的階級群體稱為無產者，因為他無力自己經營，更無法雇傭他人，而只靠出賣勞動力維持生計[2]（P66-67）。依次類推，可得表1[3]（P85）。

表1闡明：不同的初始財產分配決定了不同階級群體的生存和發展條件，這也將決定他們處于不同的階級地位以及彼此之間的剝削關系。工人受資本家的剝削發生在資本主義的生產過程中，卻決定于初始財產分配的不公正，“工人受到不平等的對待，這種不平等的對待構成了基于生產資料私有制的制度的本質上的不公正”[3]（P4）。羅默以其特有的分析理論揭示了資本主義的不正義性，有學者將此歸納為“不平等交換”“財產關系”兩個定義[4]（P86-92）。

（二）“社會必要剝削”及其“正義”之維

羅默又以階級博弈為視角，對“封建的剝削”“資本主義的剝削”“社會主義剝削”等三種具體的剝削形式作出分析，認為在每一種社會形態中都存在不平等，但羅默又指出不同的社會形態和階級立場對于剝削會有不同的看法，所以有必要用這樣一種衡量標準去把握剝削的含義，即如果一種社會經濟中一個群體可以找到條件上可行的其他選擇以改善其成員的狀況，那么在這種經濟中該群體就是受到剝削的。承接上述剝削定義，按照“撤出博弈”規則評定某社會群體是否受到剝削，如果該群體撤出原社會后不能維持激勵技術革新和發展生產的結構，因而使該群體的狀況變得更糟，那么原社會的剝削就是“社會必要剝削”，是必要且合理的。所以羅默認為，剝削常伴隨某些激勵因素，在一定的社會歷史階段過早取消一定的剝削形式，就會取消該激勵因素而不利于社會經濟的發展[2]（P66-67）。

與對剝削持絕對的某些經典馬克思主義者不同，羅默以獨到的見解論證了一定形式的剝削的歷史合理性，由此開顯出“社會必要剝削”理論所蘊含的正義思想。關于羅默“社會必要剝削”理論中所彰顯的正義思想，埃爾斯特有過一個量化的直觀分析，并且結合了馬克思和羅爾斯的有關理論，以此推論：存在兩種社會及其兩組社會成員，設定數字作為兩組社會成員的收入情況，如此可有表2、表3所示之狀況[5]（P60-64）。

以表2所展示的情況來分析：在平等的社會中，大家所享受的社會財富值是均等的;在剝削的社會中，雖然A組成員所得比B組的要多，但是兩組成員在剝削的社會的所得享受要比在平等的社會中的多，因此表2中所展示的剝削社會是可以被接受的。相比起來，表3的情況是萬萬不可接受的。羅默提出了一種獨特的社會正義原則：第一，如果一個社會對其每一個成員都實行公平分配，那么這個社會就是一個正義的社會;第二，如果在一個存在不公平分配的社會里——尤其是存在生產資料初始分配及其造成的階級剝削，但只要該社會創造出來的社會效益能造福于每一位成員，尤其能夠照顧到處于最不利地位的階級群體之利益，那么這種剝削是可以被接受的及合理的，從而是正義的。對這種可接受的和合理的剝削形式，羅默稱之為“社會必要剝削”。在他看來，這種“社會必要剝削”常伴隨某些激勵因素，能為社會中不同地位的成員帶來效益，因此這樣的社會無須看作不正義的。誠如羅默對其理論所歸納的，這是“從經濟學角度透視了哲學中的分配正義理論”[6]（P162）。

二、基于“公共所有制”的社會主義分配正義

為從規范意義上對資本主義社會剝削進行批判，羅默嘗試建構一種有別于經典馬克思主義的社會主義理論及其正義原則，但一般認為，馬克思主義正義理論的邏輯起點是生產正義[7]（P49-55），其批判重心是資本主義的生產領域而非分配領域[8]（P73-81）。這是因為馬克思批判揭示了資本主義分配正義的形式性——高度抽象且近乎虛幻[9]（P28-35），并指證重建生產資料公有制的必要性[10]（P9-15）。羅默認為，社會正義的實現前提是要實現分配的公正，也只有實行嚴格的生產資料公共所有制才能實現分配的公正，“應該是實現分配正義的全面機會平等以及通過團結精神實現的合作”[11]（P28-36）。也即是說，消除資本主義社會的剝削現象、實現社會正義之關鍵不在于生產領域，而在于分配領域，并首要為生產資料的初始分配。

關于生產資料的初始分配，羅默認為，一般人都會存在“人民資本主義”的立場，但消除社會不平等、不公正不能通過建立“人民資本主義”，即所謂的“私有財產權和市場繼續保留，每個人都以其人均份額的社會有形資本和資源開始他的經濟生活這樣的一種制度”[3]（P163），因為“人民資本主義”主張每個人還保留自己的技能和偏好——這仍將產生不平等和不公正，所以羅默提出了一個新的經濟結構來研究這個問題，即實行生產資料公共所有制的經濟社會結構。羅默認為，特定的經濟社會結構具有特定的分配法則，任何一個經濟社會結構都會選定一個可行的分配法則。據此，他提出5項公理作為公共所有制的正義法則的可行條件，即：

（1）帕累托最優：不可能發現給定環境的另一種比該給定環境的分配給這兩個成員更大效用的可行的分配;

（2）土地的單調性：各成員不會因公有資源在數量上的增加而受到損害;

（3）技術的單調性：社會各成員擁有技術的公共財產權，技術改進時不會讓成員受到損失，其動機與土地的單調性相類似;

（4）有限的自我限制：技能更高的成員在福利方面至少與另一位成員一樣好，相同的成員的平等對待必定來自他們擁有的對土地和技術的平等權利;

（5）保護弱者：要求弱者不應當由于強者的能力而受到損害。[3]（P178-181）

第1個公理承認社會各成員期望自我發展的合理性，并將這種合理性置于保證其他成員的發展機會公平的基礎上;第2個公理實質是防范某些社會成員和集團以增加社會集體利益的名義，去侵犯其他成員的利益;第3、第4個公理則是為緩解自由與平等的矛盾，以實現個體自由與集體平等的有機統一，而且每一個成員可以其自身的技能獲取利益，但不能超越其他擁有同等技能的成員的利益，不能試圖打破平等原則而搞個人特殊;第5個公理實則闡釋了社會主義正義法則的人道主義精神，確保每一個社會成員的尊嚴和人格，特別是對處于最不利地位的成員給予最起碼的尊重。羅默相信，將有這樣一種經濟結構能夠滿足這5項公理，而且這就是以公有制為經濟基礎的、正義的社會主義社會。

關于社會主義的公有制問題，羅默的定義不甚明確，但是他在回顧其采用的研究方法時指出：“我們的任務始終是去推斷什么樣的收入分配或福利分配與一個社會的成員可能擁有的各種明顯對抗的財產權相一致，即與對生產資料的公共所有權和對他們自身技能的私有權相一致。”[3]（P184-185）也就是說，富有效率的生產資料公共所有制能夠使每一個成員獲益（福利平等主義），同時尊重各個社會成員以其自身的技能獲取效益的權利。羅默特別強調，這是“認真考慮超越個人控制但影響個體人生的社會因素”[12]（P102-113）。羅默所設計的生產資料公共所有制在理論上體現了自由與平等的理想訴求，這是其獨有的具有深刻性的社會正義思想。

三、馬克思與羅默的剝削理論及其正義思想比較

馬克思與羅默在剝削的定義、批判剝削的不正義性和解決剝削或不平等的方法等方面上存在差異，這是學界較為關注的問題[13]（P87-93，109）。但本文亦認為，因為馬克思與羅默是在社會主義立場上對資本主義剝削進行批判的，所以二者理論是有一致性的。

（一）馬克思與羅默批判資本主義不正義的邏輯與方法比較

從歷史唯物主義與剩余價值視角出發，馬克思始終將批判矛頭對準資本主義的生產過程，揭示資產階級以資本主義生產資料私有制為前提而對無產階級進行的剩余價值剝削過程，并指出，“資本主義生產方式的不斷趨勢和發展規律，是使生產資料越來越同勞動分離，分散的生產資料越來越積聚成大的群團，因此，勞動轉化為雇傭勞動，生產資料轉化為資本”[14]（P587-588）。資本家雇傭工人以使用其勞動力來進行生產，從而無償占有工人階級生產的剩余價值，并進行資本積累，以進一步促進資本增殖和生產擴大化，這是資本主義貧富分化的不正義體現，但另一方面，“貧困、壓迫、奴役、退化和剝削的程度不斷加深，而日益壯大的、由資本主義生產過程本身的機制所訓練、聯合和組織起來的工人階級的反抗也在增長。資本的壟斷成為與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了”[14]（P268-269），歸納言之，資本主義貧富分化的不正義，為實現公平正義和社會主義創造了客觀的歷史條件。

與馬克思相同，羅默也將批判矛盾對準資本主義的剝削過程之上，但他摒棄勞動—剩余價值論的視角和方法，轉而訴諸“退出博弈”的邏輯方法來批判詮釋資產階級對無產階級的剝削現象：第一，資本主義社會可分為兩個“聯盟”（階級）——S和S*;第二，設S為工人，S*為資本家，若S*要對S進行剝削，那他們之間只需滿足以下三個條件：

（1）S若退出可讓渡方生產性資產中他平均占有的那一份，他的景況會改善;

（2）S*若退出可讓渡方生產性資產中他平均占有的那一份，他的景況會變糟;

（3）S若從社會中退出他自己的資產，S的景況會變糟。[15]（P203-204）

這是羅默所提出的基于“財產關系定義”的資本主義剝削理論，而“退出博弈”是其基本的方法論，闡釋資本家在資本主義財產關系上對工人的博弈優勢，而工人無論退出抑或不退出這一博弈，都將導致自己境況變糟。

不可否認，羅默的剝削理論及其彰顯的社會正義思想有其獨創的一面，在一定程度上推進了馬克思主義政治經濟學理論的發展，而他與馬克思在方法論上存在的諸項分歧始終吸引著學界的目光。首先，羅默認為，勞動—剩余價值論是“錯誤的”，從而認為馬克思對資本主義剝削的批判只是在道德上有其合理性;其次，羅默認為，馬克思對資本主義生產和剝削過程的批判是以“階級斗爭”為出發點的，而自己則是從“階級博弈”出發的，既適應現時代的發展趨勢，又能夠借助新古典經濟學的相關理論;最后，相比于經典馬克思主義者的社會主義“教條觀念”，羅默認為，其自己設計的以及基于生產資料公共所有制的社會主義正義法則實現了邏輯自洽。不少學者對此表示保留意見，認為這一正義法則缺乏具體的經驗例證，故是實現不了的烏托邦法則，如美國新漢普夏大學學者德魯·克里斯就指出，羅默的“有關效用功能的每一種理解，都難以自圓其說，要么其論點的前提是不可信的，要么相關的‘效用功能在數理上解釋不通”，其“效用的嚴格平等原則實則是一個幽靈，其目的是要建立一個灰色的毫無生機的世界，這個世界沒有自由，缺乏創造力和多樣性。而這正是社會主義者所竭力避免的”[15]（P219）。

（二）馬克思與羅默批判資本主義不正義的價值立場及其一致性

以資本主義社會為批判對象，這是馬克思與羅默的一致之處。其中，馬克思和羅默都認為，資本主義社會的生產資料私有制既是其剝削關系得以存在的基礎，也是資本主義社會不正義的根本緣由。另外，馬克思指出，只有通過社會主義革命，消滅資本主義生產資料的私有制本質，才能根除階級—壓迫及其產生的不正義現象。在此意義上，資本主義私有制的滅亡意味著社會主義社會所有制的開啟，“以一種集體生產方式為基礎的資本主義所有制只能轉變為社會所有制”[16]（P341）;羅默基本繼承馬克思批判資本主義社會的價值立場，并進一步提出，生產資料的初始不平等分配是剝削產生的根源。在資本主義的社會制度下，生產資料的初始分配是不平等和不公正的，從而才導致在財產關系上占優的資本家對工人形成壓倒性的博弈優勢——這是資本家得以剝削工人的社會秩序之抽象概括。因此，羅默指出，若要消滅資本主義剝削與不平等，那就要實行生產資料的公共所有制——這將進一步形成更有效率和更富足的社會主義制度和正義法則，“如果公共所有的生產資料變得更有效率或更豐富，那么每個人都將受益”[3]（P194），每個人都將受益的社會才是正義的社會。

此外，馬克思與羅默在對待資本主義剝削上，沒有采取絕對肯定或否定的態度，而是訴諸歷史的具體分析。一般地概括，馬克思與羅默都認為，在資本主義社會發展過程中，如果剝削能夠促進社會生產力的發展，那么剝削就是必要的，以此為前提的歷史階段就是正義的，反之就是不必要的，以此為前提的歷史階段就是不正義的。雖然馬克思曾經批判資本主義發展過程中的一系列不正義現象，但他也指出，“資產階級在歷史上曾經起過非常革命的作用”[17]（P274）。這是因為相對于前資本主義時代，資本主義社會仍是進步的，至少確立了形式上的自由與平等權利，而資產階級革命也摧毀了中世紀封建主義制度以及促進了工業革命，大大推進了人類文明的歷史進程。同樣，羅默也不主張對資本主義社會采取全盤否定的態度，他指出在資本主義社會制度下，沒有人是被強迫勞動的，而相比起來，封建主義則實行一種強制的奴役制度。因此，相對于前資本主義社會，“資本主義不但受到那些從它那里獲益的人的擁護，甚至也受到其他很多人的擁護，因為這一制度給予后者中的每個人恰好他應得的東西，并允許每個人自由地實現他的意愿”[3]（P7），在此意義上，資本主義剝削過程蘊含著特定的歷史視角下的正義性。

（三）羅默正義思想對馬克思正義思想的發展

在羅默看來，自己所提出的基于“公共所有制”和效用均化的社會主義分配正義思想，在價值立場上和經典馬克思主義的社會主義正義理念是一脈相承的，因為“從道德的視角來看，社會主義的目標是消滅那些由于不平等地獲得或擁有可轉讓的生產資料而導致的不平等的機會”[3]（P168）。在此，羅默對經典馬克思主義持有繼承和發展的志趣。他批評以往的經典馬克思主義者對社會主義改革和發展過程中存在不正義現象有所忽視，從而主張正視這一事實，并認為實行公有制的社會主義社會應當“要求任何成員都不會因公有資源在數量上的增加而受到損害”[3]（P180）。具體言之，社會主義改革和發展不以損害社會各成員的根本利益為前提，而且要保障每個社會成員都能夠在社會主義改革和發展過程中實現平等受益。羅默又指出，以往的經典馬克思主義者沒有意識到，即使是社會主義社會，社會成員之間也仍會存在自然性和社會性的差異，而這一差異首先體現為生存和發展技能上的差異。為此，他提出，每個成員都有提高技能而獲取更高福利的權利，但仍須確保這一權利不至于成為對其他社會成員的博弈優勢——畢竟這一博弈優勢將可能形成剝削關系。所以，他主張，“含有技能更高的成員在福利方面至少與另一位成員一樣好”[3]（P179）。羅默指出，對社會成員的生存和發展技能優勢實行制度性的正義化調節，勢必對資質較高的個人造成影響，而這也是以往經典馬克思主義者所忽視的。據此，他主張，基于“公共所有制”和效用均化的社會主義分配正義法則，應當尊重每一個成員的個人天資，捍衛個人在兼顧社會平等的前提下獲得自身的利益，同時反對“采取激進的步驟否定自我所有制”——“那種否認人們引用由他們自己，或者，至少是否認人們應對有他們的生產才能帶來的收入擁有不受約束的權利”[3]（P173-174）之制度行動和政策。羅默指出，強弱之分及其辯證關系仍存在于社會主義社會，這在很長一段時間沒有得到經典馬克思主義者的承認。為此，他主張，社會主義應當實行保護弱者的正義法則——“較弱的成員不應當因為他們兩者間存在的技能差別而受到消極的外在事物的損害”[3]（P181），這是社會主義正義法則的人道主義精神。

總而言之，羅默的社會主義正義理念是對經典馬克思主義的一個批判發展，他和馬克思都是在社會主義的正義立場上對資本主義剝削進行批判的，二者的理論和價值立場的一致性是不可忽視的。

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[責任編輯?薄?剛]