大化流行、生生不息的天人智慧（上）

王杰

前幾期介紹了中國哲學的核心概念和范疇、中國哲學發展的基本脈絡等內容。從這一期開始，我們將正式進入主題，系統介紹中國哲學的智慧。

中國哲學的智慧，主要體現在人與自然、人與人、人與自我三大領域，其余智慧都是從這三大領域引申而來。人與自然的關系，其目標就是解決人與自然的和諧共存問題，解決人類所面臨的自然生態危機問題;人與人的關系，其目標就是解決人與人、人與社群、人與社會的和諧共存問題，解決人類所面臨的人際生態危機問題;人與自我的關系，其目標就是解決人與自身心理、精神之間的平衡問題，解決人類所面臨的精神危機問題。

我們首先來介紹中國哲學的第一個智慧：大化流行、生生不息的天人智慧。

從宏觀方面說，中西哲學的最大差別就在于對待天人關系的態度上，其他一切差別都是由此延伸而來。中西方的哲學家們都是站在天人關系的視角探討天與人之間的關系，把天人關系看作自己理論的出發點。

先看看西方哲學。西方哲學發源于古希臘，此地土壤貧瘠，資源匱乏，人們從土地等自然資源中獲取生活資料是極其艱難的，于是逐步發展出了商業，以海上貿易為主要謀生方式。這樣的自然環境使當時的人們對大自然產生了恐懼心理，客觀上形成了人與自然的尖銳矛盾。人們需要不斷與大自然抗衡、斗爭，這種矛盾通常以人與神的對立形式表現出來。如古希臘悲劇之父埃斯庫羅斯寫的《被縛的普羅米修斯》，詩人采用神話題材，描述了普羅米修斯從天上偷下火種給人類而觸怒了宙斯，被鎖在高加索山巖峭壁受苦受難的故事。同時，又賦予神人格化的特征，鼓舞人們與大自然進行抗爭。因此，西方文化更加注重征服自然的技術力量，激發了人們注意觀察自然和分析客觀外界事物的致思方式。這樣觀察分析自然的致思方式，把人與自然、主體與客體、物質與精神對立起來思考，逐步形成了“人是萬物的尺度”“人是宇宙的主宰”的“人類中心主義”世界觀，形成了“主客二分”的思維方式和思想特征，并由此衍生出冒險精神強，突出自由主義、個人主義，家庭觀念不強等價值觀。

再看看中國哲學。中國哲學的產生與發展同天人關系也有著密不可分的聯系。古代中國跟古希臘有著不同的地理環境，大部分地區比較適宜發展農耕經濟，因此，中華民族歷來依靠農業維持生存，是典型的“以農立國”的民族。人們的家庭、家族興衰跟農作物的豐歉、農業生產的好壞有著直接的聯系。寒暑時至，風雨調勻，就能五谷豐登，獲得好的收成，稍有不和不順，就會遭受災害，甚至會出現“白骨露于野，千里無雞鳴”的人間悲劇。在與大自然打交道的過程中，中國古代先民們既敬畏自然、依賴自然，又愛慕自然、贊美自然，把人作為大自然天然的組成部分，于是逐漸發展出中華文明特有的“天人合一”的天人觀。

農耕生產方式也要求人們按照農時進行生產勞作，重土難遷，比較穩定地生活在同一區域。從而逐漸使人們養成了一種樂于耕種、隨遇而安，追求安穩和諧，重視家庭和社群，以及家國同構的心理習慣。

如果說西方哲學在天人關系上主張天人二分、主客對立，那么，中國哲學在天人關系上則主張大化流行、生生不息，天人貫通、天人合一。西方哲學重視“分”，中國哲學則重視“生”。《尚書·泰誓上》說，“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈”，《詩經》中也兩次提到“天生烝民”。就是說，在古人眼中，這個天并非是與人毫無瓜葛的純粹客體，而是把云行雨施、四時變化的天看作生人、生物的本源和萬物的始祖，并由“生生之本”的根義衍生出其他內涵。所以《周易》說，“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。天人合一是我們把握中國哲學智慧的首要出發點。人是大自然的有機組成部分，與自然是不可分割的整體，天道與人道是貫通的、一體的、統一的。

天人合一既不是人類中心主義，也不是自然中心主義，它是一種思考問題的方式。這種方式就是把人類與大自然看作一個大化流行、生生不息、一氣貫通的生命整體，人中有天，天中有人。

那么，外在于我們人類之外的天是什么呢？所謂天，在中國思想史上，它的含義有一個演化的過程。在人類早期文明，認識水平有限，對大自然懷有畏懼之心，認為天就是上帝，就是天命;到了周朝，天的神秘性有所弱化。天的含義，從命運之天、主宰之天、宗教之天到義理之天，再到自然之天，經歷了一個演進的過程。我們在談天人關系時，所理解的“天”就是指自然之天，指外在于我們人類的天，也就是自然界。

那么，自然界在中國哲學中究竟是一種什么樣的形態呢？在儒家看來，自然界有其恒常不變的秩序和運動規律，孔子說：“唯天為大，唯堯則之。”（《論語·泰伯》）“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”（《論語·陽貨》）天雖然不言不語，無聲無息，但春夏秋冬四時依然在輪回，太陽依然是東升西落，日夜依然在交替，自然界的萬事萬物依然在生滅變化，這就是自然界永恒不變的規律。人們通過把握自然界的規律，智慧地透過紛繁的表象，歸納出大自然循環往復的準則，正所謂“天行有常”。人們洞察日月變換的步履，推測草木榮枯的密碼，揣摩天地自然的性情，然后應和著它們的韻律，來安排自己的生產和生活節奏，人的生命與自然界是密不可分的。孟子也說：“天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。”（《孟子·離婁下》）離婁，黃帝時人，生卒年不詳。相傳能視百步之外，見秋毫之末。孟子說：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員。”在這里，“日至”是天文歷法術語，古人稱冬至和夏至為“日至”;冬至叫“日短至”，一天中白天最短，夏至叫“日長至”，一天中白天最長。這句話的意思是說，天那么高，星辰那么遙遠，如果了解了星辰的運行規律，那么，千年之內的冬至都可以推算出來。再如哈雷彗星，在《春秋》《史記》等歷史典籍中都有記載，一種說法是，魯文公十四年（前613），《春秋》中有“有星孛入于北斗”的記載，不少中外學者把這次記錄看成是對哈雷彗星的最早記錄。另外一種觀點認為，《史記·秦始皇本紀》關于“（秦始皇）七年（前240），彗星先出東方，見北方，五月見西方。……彗星復見西方十六日”的記載，是世界上最早對哈雷彗星的記錄。孟子的預言具有真理性，他說如果了解了事物的客觀運行規律，那么未來的運行規律是可以推算出來的。孟子還論述過盡心、知性、知天，天時不如地利、地利不如人和等思想。

荀子也說：“天地者，生之本也。”“天行有常，不為堯存，不為桀亡，應之以治則吉，應之以亂則兇。”（《荀子·天論》）就是說，天有其恒常的運行規律，不因為堯的存在而存在，也不因為桀的滅亡而滅亡。他還說：“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣。”是說天不因為人討厭冬天就沒有冬天了，大地不因為人討厭它太遼闊就不再廣袤無垠了。荀子論天的主旨還是順應其客觀規律來歸于人道。一方面，他突出強調了人的主觀能動性，與其仰慕“惟天為大”，不如把天看作自然現象去把握;與其“順天”“從天”，不如掌握自然規律去利用;與其仰望天時而等待恩賜，不如因時制宜地利用天時;與其消極地聽任物類的自然增多，不如積極施展“人治”的才能去促進物類的化育繁殖。另一方面，他又主張人不應該對自然濫加干涉，過度而為，“強本而節用，則天不能貧;養備而動時，則天不能病”。就是說，如果順應自然的運行規律，抓住農業這個根本，并且厲行節約，那么老天就不會使人貧困。有充分的養生之資，并按季節活動，那么老天就不會讓人患病。

上面主要是以儒家思想為例來闡釋天人關系，下面再看看道家。《老子》第二十五章說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”這段話說的是，有一種物體混混沌沌、無邊無際、無形無象無音、渾然一體，早在開天辟地之前，它就已經存在了。它獨立存在，無雙無對，遵循著自己的法則而不會改變，循環往復地運行而不會停止，它可以作為世間萬物乃至天地的根本。我不能準確地描述出它的本來面目，只能用“道”來籠統地稱呼它，勉強稱之為“大”。“大”就是指不停地運轉、變幻，它無處不在、無時不有、無遠不至，穿行于古往今來、八荒六合之間，到達極遠處又返回到事物的根本。正因為“道”是如此幽深奧妙、無窮無盡，所以說“道”很大，遵循于“道”的天、地、人都很大。宇宙有四“大”，人也是其中之一。人必須遵循地的規律特性，地服從于天，天以“道”作為運行的依據，而“道”就是自然而然。《莊子·知北游》也說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”意思是，天地萬物具有偉大的美但無法用言語表達，四時運行具有固定的規律但并不刻意宣傳自己，萬物的變化具有現成的規則但無須加以談論。莊子還說“天地與我并生，而萬物與我為一”。一切都是自然而然的，人是大自然的產物，與大自然具有相同的物質基礎，是大自然的一個組成部分，圣人最高的境界就是尊重自然、順應自然。《莊子·秋水》中記敘了莊子和惠子關于“魚之樂”的一段對話。莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣。子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂云者，即已知吾知之而問我。我知之濠上也。”莊子與惠子在濠水橋上游玩。莊子說：“鯈魚在河水中游得多么悠閑，這是魚的快樂。”惠子說：“你不是魚，怎么知道魚是快樂的呢？”莊子道：“你不是我，怎么知道我不知道魚的快樂呢？”惠子道：“我不是你，所以不了解你;你也不是魚，本來也不了解魚。”莊子又道：“請從最初的話題說起。你問‘哪里知道魚兒的快樂，你這么問，說明你已經承認我知道魚的快樂，所以才會問我怎么知道的。我是在濠水岸邊，知道魚是快樂的。”從這段對話我們可以看出，惠子是富于現實理性的，其推理也是合乎邏輯的。而莊子運用的是“天人合一”的認識構架，超越現實理性的態度，達到我與物、內與外相合，“萬物一體”的心境。此時，人就進入一種非理性認識的審美中，進入“莊周夢蝶”“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與”的“物化”狀態。這些無不體現著“與人和者謂之大樂，與天和者謂之天樂”，天人合一的“天人之樂”。

《列子》中也記載了這樣一個故事：宋國國君叫一位巧匠將玉石雕成樹葉。三年以后雕成了，把這片葉子放在樹上，誰也難以辨出真假，因此國君非常高興。但列子聽了這件事后，便說：“使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣！”表達了對大自然的贊美和對人為觀念的譴責，告訴人們應該順乎自然，將人與自然視為一個整體。

無論是孔孟荀，還是老莊列，他們所說的“天”，已經沒有了什么神秘的含義，就是指外在于我們的自然界，他們所要表述的是這樣一個道理：自然界的萬事萬物雖然變幻莫測，但其實都有其固有的運行規律，這種規律是客觀存在的，是不以人的主觀意志為轉移的，這種規律是可以被我們人類所認識的，認識了這種規律，就可以服務于我們人類。只要嚴格按照自然規律辦事，就能夠做到趨利避害、逢兇化吉，若違背了自然規律，就會遭到大自然的懲罰，這也就是孟子說的“順天者昌，逆天者亡”。歸結為一句話，自然界是獨立于人類而獨立存在的客觀實體。這是第一個需要說明的問題。