《民法典》中的“德治”精神
——評《民法典》婚姻家庭編第1043條

錢 寧

(武漢大學 法學院，武漢 430072)

一、問題的提出

“依法治國”和“以德治國”向來是中華民族所推崇的社會治理模式。法律和道德的最根本區別是其強制性，法律是有“牙齒”的行為規范，而道德是沒有“牙齒”的行為規范。[1]早在新世紀伊始的2000年6月，江澤民同志便于《在中央思想政治工作會議上的講話》中指出，法律與道德作為上層建筑的組成部分，都是維護社會秩序、規范人們思想和行為的重要手段，它們互相聯系、互相補充。法治以其權威性和強制手段規范社會成員的行為。習近平總書記亦多次倡導全社會家庭要樹立優良家風。如今，“德治”與“法治”互為補充，共同構成了中國社會主義法治建設的有機組成部分。

2021年1月1日，《中華人民共和國民法典》(以下簡稱《民法典》)正式施行，其第1043條規定：“家庭應當樹立優良家風，弘揚家庭美德，重視家庭文明建設。夫妻應當互相忠實，互相尊重，互相關愛；家庭成員應當敬老愛幼，互相幫助，維護平等、和睦、文明的婚姻家庭關系。”(1)本條第1款是《民法典》新增的條款，第2款是2001年《中華人民共和國婚姻法》修改時的增設條款。在該條文中，“家”字共出現6次，“優良家風”、“家庭美德”、“家庭文明”、“尊重”、“關愛”、“敬老愛幼”、“互相幫助”、“平等、和睦、文明”等詞匯無不閃耀著中華民族傳統美德的光芒，圍繞家庭而展開的家風建設與家庭成員間關系的塑造成為該法條規定的核心，道德性如此鮮明的規定在中國民法編纂史上尚屬首次。在法典之中行此規定，其背后蘊含的法理如何？在《民法典》施行的背景下，如何有效發揮“德治”對市民生活的正面影響？這些問題需要結合當前社會現實與法學理論做出深度剖析。

二、歷史視角下的“德”、“法”思維嬗變

(一)西方世界中的“德”、“法”之辨

西方在法律層面考量道德的作用，或法律與道德的關系，最早可追溯至古希臘時期。據考證，在古希臘，被后世譯為“法律”的詞語“νμο”，其含義遠不止于此，它通常被用來指稱傳統的宗教習慣或儀式、傳統社會習慣、傳統道德理念以及某條具體的成文法規。[2]在彼時對社會發揮著控制作用的力量中，很難對其做出近現代意義上的“法律”與“道德”之分割，譬如聞名于世的《十二銅表法》，亦不過是對古希臘當時的社會習慣或道德理念的確認和宣示。從成文法規的視角考量，古希臘的思想家們在純粹的習慣以及當權者的意志之外，積極為法律約束力尋求更為堅實的依據，由此形成了關于自然的公正與制定法的公正之理論，促成了“源于自然的法”和“源于習慣或制定的法”之間的區分。至羅馬法時代，人們開始越來越多地關注法律，由此形成了諸多羅馬法律學家的相關著述。羅馬法律學家的意志和觀點通過其內在的合理性得以影響廣大的市民群體，并對羅馬法的發展起了顯著作用，[3]由此也開啟了根據道德識別法律的做法。

至中世紀時期，在宗教勢力的影響之下，宗教法對市民生活取得了絕對的控制地位。基督教講求對人的善意與寬容，當寬容作為一種德行時，它既是指在個人行動中表現出來的一種態度，同時亦指在社會制度設計上，如何體現寬容背后的道德理想，以及如何確保德行在社會實踐中成為可能。[4]毫無疑問，基于基督教教義的德行旨在幫助人們獲得一種正當意志，當內心的善意通過外在行為表現出來時，便會達到正義的效果，這在幫助人們走出一種因實在法而產生的困境方面具有重大意義，此時道德的功能就體現為在適當情形下朝著特定方向促成一種與正義法相符的事務狀態。[5]

隨著啟蒙運動的展開，西方社會對道德與法律的認知發生著巨大改變。順著康德的理論，實定法與道德實體之間產生了莫大分歧，康德將一些永恒的、不可改變的原則作為法律的評判標準，并將其置于實定法之上——所有合法的事物都可以依據此原則進行考量并獲得正當性。而后，在黑格爾的影響下，人們開始認為法律是權利理念的展現，在正式的法律規范背后，還存在諸如公眾的道德情感、行為方式等對社會運作所產生的無形力量。這種力量被外化為良善的道德體系以及由此而來的法律原理，而法律規范正是一種對其不完美的反映。在這一過程中，純粹道德理念從外部被吸納進法律體系，極大地促成了法律的生長。[6]這一改變被認為對后世“德治”思維的建構影響深遠，直至如今。

(二)中國的“德治”思維演變

在中國古代，關于道德的認知由來已久，且歷久彌新。早在春秋戰國時期，百家思想均不同程度地提倡以道德教化民眾，如儒家的“仁治”、“愛民”，墨家的“兼愛”等。及至西漢武帝時期，在“罷黜百家、獨尊儒術”的政治選擇之下，傳統的道德更被嵌入到一套嚴密的制度體系之中，即通過“禮”來對民眾的德行進行正向引導，(2)禮，經過孔子等人補充發展，內化為修己之道，外化為治人之政，寓強制于教化，使國家法權與道德修養融為一體。禮制從生活方式著手，在生活中滲進道德化的內容，使禮制成為一種文化現象，潛移默化地影響中國人的認知與行為方式。參見文獻[7]。而通過“刑”來對民眾的德行進行反向規制，正所謂“禮之所去，刑之所取”。在封建統治者對民眾的長期統治之下，在國家的正式法令之外，市民社會逐步形成了一套涉及普通民眾生活方方面面的民間規范。這些規則雖然并未像西方那樣在制度或理論層面被賦予正式的習慣法地位，卻也多少鑲嵌著德治的影子，畢竟很大程度上統治者對其是予以認可的。

及至近代，國門洞開，自然經濟開始解體，西方資產階級理論思想開始傳入中國，尤其是在救亡圖存的現實壓力之下，晚清當權者不得不開始實行“變法修律”，由此，傳統“禮”、“刑”二元體系在制度層面被打破。國家在修訂法律的過程中，在大量移植西方制度的同時，亦開始審視傳統社會的一些民間規范，將符合統治需要的傳統民間規則吸納入法律體系。例如在《大清民律草案》編纂的過程中，其親屬、繼承二編即交由禮學館負責，在內容上吸納了大量傳統民間規則。而后民國時期的立法，從體例編纂上基本沿襲了清末變法的風格。中國傳統的社會治理方式在與西方文化大規模輸入的碰撞中逐漸得到一定程度改良，并在社會震蕩之中艱難地朝著現代化的方向行進。

至中華人民共和國成立，舊中國的法律制度及思想遭到了全面拋棄，在社會主義制度的影響下，中國的集體主義思潮達到了頂峰，然而法制建設卻在較長時間內始終未能正常化，與之相關聯的德治體系亦未有效建立。至改革開放以后，在社會經濟發展的強烈需求之下，社會主義法治建設逐步回歸正規，包括“八二憲法”在內的諸多法律法規逐步出臺并不斷修改完善，共同構成了社會主義法制體系。而后，囿于較長時間內公眾精神文化的薄弱，國家開始致力于精神文明建設，“以德治國”最終被確立為國家方針。

(三)小結

法治實際上是治者用法而治，是治的一種方式。[8]對于“德治”的思考，往往離不開“法治”的參照系。雖然道德和法律在性質和特征以及作用方式等層面有所不同，[9]但道德和法律同屬規范性的體系，[10]從其二者關系的角度考量，可以說，法律和道德彼此聲援補充，其共同構成社會生活的經緯。[11]不同于西方宗教勢力對人們行為與精神的雙重強力影響，在傳統中國，引導和規范民間心理意識的途徑主要依賴于儒家知識分子中的士大夫群體利用行政權力與司法權力的混合運作來完成。[12]及至近現代，中國傳統意義上的德治精神面臨著西方文化的沖擊，在文化交融的狀態下，中國的德治精神在經歷了交流淬煉與自我完善后最終曲折地走向了現代化。

三、《民法典》第1043條的理論邏輯與實踐價值

家庭是人類最基本的生活共同體。[13]自有國家和法律以來，調整家庭的社會力量，除法律之外，還有道德。事實上，任何一個社會，都不可能只有法律，人們很多的日常行為都會受到道德或宗教的影響，甚至約束。道德作為社會控制系統，為法律制度的設計和運行提供了客觀標準。[14]正是由于這種客觀標準的存在，道德與法律才在社會正義層面具有天然的一致性，這種一致性往往表現為道德與法律的交融，即道德的法律化。(3)道德的法律化是一個極其復雜的命題，限于篇幅，本文對此不予展開。一般認為，道德要求轉化為法律規范只有建立在廣泛認同的基礎之上，才能真正取得實效。參見文獻[15]。《民法典》第1043條的規定正體現了這一點，其分兩款確立了應當重視家庭文明建設，夫妻應當互相忠實、尊重與關愛，家庭成員應當敬老愛幼、相互幫助三個層面的規則。[16]在條文的背后，存在著中國社會獨特的理論邏輯與實踐價值。

(一)理論邏輯

1.中國傳統倫理秩序缺乏制度性建設

中國社會歷來具有注重家庭及家庭道德的傳統，此與中國歷代“家國同構”的封建社會意識形態相聯系。[17]《禮記·禮運》中明確指出：“父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。”這是中國傳統社會早期關于家庭倫理秩序的倡導。從歷史發展看，中國傳統倫理秩序的構建有著深厚的歷史文化積淀，并外化為各種習慣、習俗以及傳統觀念的形式而廣泛流傳。儒家倫理學認為，道德實現的根本內涵在于道德行為主體的內在目的和品性人格的完善，即以自律為約束的“良心主導型”心性倫理。這種心性倫理論認為，對德性思考的邏輯起點在于人心，邏輯終結亦在于人心，[18]人心指導著人們的行為，并由此影響著社會關系的狀態。為了維護社會關系的和諧，人們又不得不遵循一定的規則。由是，中國傳統婚姻家庭法文化將人的本質分為三個層次：一是天人共守的“禮”，即規律、自然理性；二是人的特殊本質，即“因人之情”的“樂”；三是社會本質，即現實實踐的身位關系或社會關系。[19]

考察傳統中國的社會架構，由于家庭是古代社會、經濟生活的核心，家庭的保護、延續、和諧就顯得十分重要，因而形成了中國人凡事以家為重的思想和行為。[20]以家為重、以和為貴本是優良的民族傳統，然而在片面追求人與人之間和諧關系的背景下，作為平等個體的人的權利從來沒有得到應有的重視和保護，在家庭成員之間，諸如“父為子綱”、“夫為妻綱”等濃烈的社會觀念不允許平等的權利觀存在。一如古代中國司法官員在處理社會或家庭矛盾時，他們并無意于去探索出一套行之有效的社會制度，而是更偏愛于說服當事人各自讓步，而這種讓步是建立在傳統家長制之下的，即子弟絕不能逾越自己的身份，任何違抗尊長的行為，將會被認為是對社會及家庭和諧關系的破壞，并會被處以嚴重的刑罰。

在傳統倫理秩序的作用下，中國形成了數千年來較為穩定的社會生活秩序。如前所述，這種秩序是建立在傳統士大夫階層利用國家權力干涉全體社會成員思想及行為模式之下并以家族親緣關系為紐帶的社會結構的結果，作為普通家族的成員，除家長以外，其他人被強調的更多的是服從性的義務，并不涉及現代權利觀念下的制度建構。這樣的社會形態在封建經濟體制之下有著極強的穩定性，然而隨著近代自然經濟的逐步解體，社會的轉型必然會導致缺乏制度建設的傳統倫理秩序的崩塌。

2.當代立法內容中道德弘揚不足

通常而言，社會秩序表現為道德的意義秩序與法律的生存秩序兩個維度。如前文所述，在西方漫長的社會發展史中，圍繞法律秩序的建構，在不同歷史階段涌現出諸多社會力量，有羅馬法精神的影響、宗教勢力的影響、啟蒙運動的影響等，各自在法律秩序的建構中發揮著不同的作用，此外，還有近代數百年以來道德與教育的支持。在中國，傳統社會中對社會實踐活動長期起引領作用的是儒家文化中的禮制，封建社會末期的宋明理學更是發展到了巔峰地步，和歷代王朝的律令共同構成了社會控制的有力手段。及至近代，中國社會在多種力量的干預下開始艱難轉型，而法律秩序的重塑，最初即是在晚清變法修律的時代背景下大規模地移植西方社會秩序的建構模式而開啟的。在此過程中，傳統的“禮”基本被移除出中國的市民社會，大量西方先進的法律制度在中國本土被建立起來。盡管如此，在中國社會形態變革的過程中，其動力更多的是迫于民族的生存需求，而非社會文明的自然演化，并且，在中國近代社會的發展之中，中國向來缺乏像西方那樣對市民社會生活發揮著重大影響的宗教力量，亦沒有像啟蒙運動中迸發人類社會智慧光芒的思想做支撐，其通過技術手段移植而來的法律體系，必然會在一定程度上與社會實際相脫節。正如有學者所述：“如果法律的工具理性大大超越了法律的價值理性，如果法律只是純粹的技術性規則，而無法契合人們的精神需求，那么法律必然不能得到有效的執行和多數人的遵守。”[21]77

自“依法治國”理念被黨和國家提升到國家治國方略層面以來，法治建設旋即被提升到一種近乎崇高的程度。法治社會的建設不斷向好固然是值得肯定的，然而法學界一些學者的擔憂亦不無道理。如有觀點認為：“通行的法治理論具有較為明顯的技術主義傾向和工具主義傾向。學者們大抵自覺不自覺地把‘法治’作為一種國家統治方式或安邦治國的策略。因此，在其法治理論中，物質的制度成分大大優越于精神、意識與觀念成分。于是，法治的價值內涵與目的追求的意義便淡化了。”[22]正如梁治平先生所憂慮的：我們的現代法律制度包括憲法、行政法、民法、訴訟法等許多門類，它們被設計出來調整社會生活的各個領域，為構建現代社會奠定基礎，同時它們也代表了一種精神價值、一種在久遠的歷史中逐漸形成的傳統。問題在于，這恰好不是我們的傳統。這里不但沒有融入我們的歷史、我們的經驗，反倒常常與我們固有的文化價值相悖。于是，當我們不得不接受這套法律制度的時候，立即就陷入無可解脫的精神困境。一種本質上是西方文化產物的原則、制度，如何能夠喚起我們對于終極目的和神圣事務的意識，又怎么能激發我們樂于為之獻身的信仰與激情？[21]77-78

正是基于對當代中國立法對于道德弘揚不足的回應，數十年來，立法者在立法過程中有意無意地將道德理念鑲嵌進法律體系之中，如《中華人民共和國憲法》第24條、第49條、第53條均有涉及公德或道德的內容規定(4)《中華人民共和國憲法》第24條規定：“國家通過普及理想教育、道德教育、文化教育、紀律和法制教育，通過在城鄉不同范圍的群眾中制定和執行各種守則、公約，加強社會主義精神文明的建設。國家倡導社會主義核心價值觀，提倡愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義的公德，在人民中進行愛國主義、集體主義和國際主義、共產主義的教育，進行辯證唯物主義和歷史唯物主義的教育，反對資本主義的、封建主義的和其他的腐朽思想。”第49條規定：“婚姻、家庭、母親和兒童受國家的保護。夫妻雙方有實行計劃生育的義務。父母有撫養教育未成年子女的義務，成年子女有贍養扶助父母的義務。禁止破壞婚姻自由，禁止虐待老人、婦女和兒童。”第53條規定：“中華人民共和國公民必須遵守憲法和法律，保守國家秘密，愛護公共財產，遵守勞動紀律，遵守公共秩序，尊重社會公德。”。值得一提的是，在民法的婚姻家庭領域，2001年在修訂《中華人民共和國婚姻法》時，增設了第4條內容，該條亦是中國《民法典》第1043條第2款的立法源頭所在。無可否認，中國的法治建設發展至今，其本身即承載著一種理想觀念與價值選擇，法律的變革不僅是對規范體系的革新，更代表著一種承載文明進步的“社會生活方式”和“價值共識選擇”。[23]于《民法典》第1043條而言，其正體現了對我國傳統美德的有力肯定和對傳統家庭倫理秩序之中符合現代社會文明精神部分的法治加持。

(二)實踐價值

1.關注私人生活并回應反家庭暴力的和諧需求

“社會和諧”是中華傳統文化的重要組成部分，其既是一種本體論的客觀實在，也是一種價值追求。作為構建社會和諧的基石，法律恰好能起到最有力的引領作用。[24]一直以來，家庭暴力在社會中都被看作是家庭私事。[25]在“家丑不外揚”的傳統觀念的影響下，家庭暴力與家丑被直接畫上了等號。一方面受害者往往處于家庭中較為弱勢的地位，面對自身所遭受的家庭暴力，強烈的家庭自尊往往會使其選擇忍氣吞聲。另一方面施暴者在實施家暴之后，面對家暴受害者的忍氣吞聲，其往往并不能就此“良心發現”，反而變本加厲，當前的社會現實便能說明于此。如在實踐中家暴實施者大多并非一次兩次，而是在較長時期內反復多次對受害者實施家暴。(5)據統計，中國2.7億個家庭中，就有約30%的家庭存在家暴的行為；而女性平均被家暴35次才會選擇報警。而家暴致死，占婦女他殺原因的40%以上；中國每年有15.7萬婦女自殺，其中60%的人是因為家庭暴力。參見文獻[26]。

雖然家庭暴力在世界范圍內都是一個普遍存在的社會問題，然而中國通過立法進行干預起步較晚。據考證，1995年，第四次世界婦女大會將“家庭暴力”概念引入中國學界及公眾視野，家庭暴力問題方開始受到法學界關注。2000年，湖南省人大常委會通過了《關于預防和制止家庭暴力的決議》，此為中國第一部反對家庭暴力的地方性法規，至此，“家庭暴力”概念首次出現在中國法律體系中。[27]隨后，中國于2001年在修改《中華人民共和國婚姻法》時亦增加了禁止家庭暴力的相關規定。此外，中國先后通過了一批涉及反對家庭暴力的法律法規。(6)如《中華人民共和國婦女權益保障法》《中華人民共和國未成年人保護法》《中華人民共和國殘疾人保障法》和《中華人民共和國老年人權益保障法》等法律在修訂時，均增加了針對家庭暴力的規定。

誠然，中國刑事、行政等部門法已將包含家庭暴力在內的故意傷害他人行為根據不同情節予以了規制，在民法部門，無論是此前的《中華人民共和國侵權責任法》，抑或是現在的《民法典》的侵權責任編，都已將侵犯他人人身權利的行為進行了相應規定，然而，這種消極的反向規定對于復雜性、隱蔽性更強的家庭暴力行為的針對性尚有所欠缺。從法文化角度講，只有改變暴力現象背后的文化與社會環境，家庭暴力才能在最大限度上得到消解。[28]在民法越來越關注私人生活、為人們提供更為廣闊的人文關懷的普遍共識下，民法需要通過正向規定對當前社會廣泛存在的家庭暴力現象予以抵制。通過法典自身的權威性，對現代家庭倫理秩序進行積極重構，自是《民法典》第1043條的實踐價值所在。

2.弘揚以美德為中心的法制理論傳統

每一個國家或地區的家庭法都根植于其民族傳統之中，這是無可爭議的事實。[29]與西方文化在歷史發展中頻繁斷裂不同，中國文化總體是亙古至今的，這種狀況與中國文化的類型穩定性傳統不無關系。[30]而追求家庭和睦是中國歷來的優良傳統，這種傳統往往體現在以美德為中心的裁判理論歷來為中國傳統社會統治者所推崇。早在三千年前，西周宗法制之下的社會生活便受“親親尊尊父父子子”的原則影響。兩千多年前的漢初亦留下“緹縈救父”的法制典故，后董仲舒提出了“三綱五常”與“春秋決獄”等理念。至此，傳統文化中的家庭孝道等美德與中國古代的法制建設牢牢結合在一起。正如司馬遷在《史記·五帝本紀》中寫道：“使布立教于四方，父義母慈，兄友弟恭，子孝，內平外成。”而后，經過封建社會法制的逐漸發展與成熟，自《北齊律》以降，涉及家庭和睦方面的犯罪如“惡逆”、“不孝”、“不睦”、“內亂”等更是被立法者列入“十惡”之罪名，通過最嚴格的刑罰手段予以打擊，并被歷代所遵循，千年不移。

近代以來，中國社會幾經變革，舊時的封建律令早已被時代所摒棄，失去了國家強制力的支撐，原有的旨在維護家庭乃至家族和諧關系的宗法制的影響如今在社會實踐中已微乎其微。一方面，舊時的封建家庭秩序被打破，另一方面，新時期的家庭秩序尚未在全社會建立健全，由此形成了當代短暫的“思想真空”。人們在思考現代中國家庭倫理秩序之時不知何去何從，迷茫蔓延，遂跟風成災。一時間“國學大師”層出不窮，許多家長在教育孩子時盲目追求復古，各地掀起“古禮”儀式表演熱，在“感恩”教育的熱潮之下，孩子們紛紛穿上古裝手持古經誦讀傳統經典，大有傳統禮儀文化“復興”之勢。然而社會現實卻似乎與諸多復古活動表象所反映出的“和諧倫理秩序”相去甚遠，許多家庭因為倫理秩序的失范而陷入重重矛盾，家庭成員之間難以和諧相處，甚至衍生出一些極其惡劣的違法犯罪案件，令人瞠目。(7)如“許紅濤故意傷害案”、“沐正盈故意殺人案”、“常磊故意傷害案”、“朱朝春虐待案”、“鄧某故意殺人案”等，參見最高人民法院于2015年3月4日公開發布的涉家庭暴力犯罪典型案例。另外，近年來，國內亦時有惡性家庭暴力犯罪案件發生，如2020年轟動全網的陜西馬某某“活埋生母案”等。

此外，筆者在中國裁判文書網上鍵入“婚姻家庭糾紛”關鍵字通過案由進行檢索，得到的結果亦反映出中國近年來的婚姻家庭糾紛案件數量呈連年快速增長狀態(見表1(8)數據最后更新日期：2021年4月13日。)。從社會學層面“個體”與“整體”的關系考量，在市民社會之中，“個體”通常是指單一的行為者(一個人、一個家庭等)所表現出的行為，相形之下，“總體”則是指一個以上行為者彼此互動之后所呈現出的現象。如今，快速上升的婚姻家庭糾紛案件數量，其中不乏惡性案件的產生，折射出當前中國市民社會中婚姻家庭領域的矛盾已十分激烈。

表1 2015—2020年中國婚姻家庭糾紛案件數量

一如《韓非子·心度》所載：“治民無常，唯法為治。”法治首先要做到有法可依，從此意義上講，必須要堅持立法先行，發揮立法的引領和推動作用。[31]制定法律是為了大規模地調整行為，這就要求法律為一般性規則，能為人們的行為提供一般性指導。[32]從法的作用層面講，法律是社會關系的權威調節規則，其通過行為主體心理許之、行為從之的客觀標準的構造，以實現對人們行為的規范調節。[33]與其所欲規范的行為一樣，法律本身也是人類的一種實踐活動，這種實踐和人類的其他實踐一樣，都需要充分的文化基礎和觀念背景。[34]《民法典》作為現代社會市民權利的宣言書，在德治理念在當代市民階層中影響不足的情況下，必然需要對人們的行為進行一定干預，以弘揚以美德為中心的法制理論傳統。

(三)小結

在現代社會，法律成為社會控制的主要手段。[35]強制性與正確性作為法的最本質的特征，決定了法律所要求的事項總是包含著道德原則，即在法中所承認的道德原則是正確的，此之為道德正確性要素。[36]《民法典》第1043條規定將和諧家風、尊老愛幼等本屬美德領域的規則吸納進國家的正式法典，既存在著中國傳統倫理秩序缺乏制度性建構以及當代立法中道德內容不足的理論邏輯，又發揮著積極關注私人生活以回應抵制家庭暴力的社會需求以及弘揚以美德為中心的中國法制理論傳統的實踐價值。

四、余論：“德治”精神民法表達之展望

家庭倫理規范人類自身行為，強調家庭內部的和諧及家庭成員的相互尊重。[37]綜觀人類社會歷史，無論是西方還是東方都有著重視家庭倫理的傳統。在西方社會，注重家庭美德是主流;在中國，中華民族亦創造出諸如“家和萬事興”、“尊老愛幼”等為世人所熟知的優秀家庭文化理念。[38]盡管傳統中國儒家思想有著豐富的倫理內涵，然而其并未發展成為現代權利理論，其根本原因在于儒家的和諧理想片面強調謙讓的美德，而非競爭和自作主張，儒家思想所倡導的“共善”優于個體利益，其向來反對個人主義所主張的人之個體的平等權利，在非但不被主流思想所反對反而極力強化的不平等的社會關系之中，具有可爭辯和對抗屬性的權利自然不能根植于傳統倫理道德之中。[39]傳統倫理秩序缺乏制度性建構，更無法孕育出現代權利意識，盡管后期“以德治國”的及時提出在一定程度上抑制了思維形態上的偏激，然而要想使其制度化，立法自然是最為立竿見影的有效力量。從通過立法措施融入道德精神被證立為弘揚道德的重要手段之始，法律便擔負著服務人民和實現社會公平正義的重要職責。

從現實層面考量，實踐與理論并不具有高度一致性。一般而言，法律的價值目標包含效率、公平、自由、秩序等，由于法律的價值往往被經濟因素所制約，因此，在經濟領域中備受推崇的效率原則在立法中也就成為首要的價值目標。在實踐中，市場化道德被大加宣揚，片面強調道德應適應市場經濟，把市場經濟的思想道德觀念作為主要內容，甚至把市場經濟原則移入道德。[21]78由是，《民法典》第1043條的規定只是德治精神與法治精神在婚姻家庭領域相結合的重要一環。通過法治手段直接對人們的行為做出反向規制與正向引導，使優良家風的秩序化建構得以制度化，假以時日，人們方能從思維模式上得以真正轉變，也唯有如此，國家法律制度與家庭倫理秩序才能實現一體化發展。