川渝石窟摩崖題刻中的古代瘟疫資料輯考

董華鋒

(四川大學 考古文博學院，四川 成都 610064)

唐宋時期，川渝地區佛教鼎盛，留存下來一大批以石窟寺為主的佛教遺存。根據第三次全國文物普查的數據，這一地區現有唐宋石窟900余處，其中鐫刻著約1200則摩崖題刻，總字數超過55萬。這些原始的、未經后人改動的摩崖題刻不僅是巴蜀佛教發展史的直觀記載, 更是該區域歷史變遷的忠實反映，是探究地方史、社會史、文化史等相關社會歷史問題獨特的、甚至是不可替代的重要資料。近年來，筆者在整理這批資料的過程中發現，在造像題記、經變題記、傳記碑、誡誓碑等四類摩崖題刻中保存有一些與古代瘟疫史有關的材料。這些材料的年代集中在唐宋時期，內容涉及古代瘟疫的諸多方面。就學術研究史而言，前賢時俊已在中國古代瘟疫史研究領域取得了不少成就(1)如余新忠《清代江南的瘟疫與社會》，北京：中國人民大學出版社，2003年；張志斌《中國古代疫病流行年表》，福州：福建科學技術出版社，2007年。另外，各類斷代災荒史、區域災荒史、災荒通史論著中也涉及不少古代瘟疫的研究。，但迄今鮮有矚目這批資料者。本文擬在輯錄、考釋川渝石窟相關題刻的基礎上，就其中反映出的古代瘟疫史有關問題做進一步討論。

一、安岳庵堂寺天成五年(930)白衣觀音造像題記

庵堂寺摩崖造像位于四川省安岳縣林鳳鎮庵堂村,現存22龕造像，其中第13號龕是一個雙層方形小龕，龕高50厘米，寬40厘米，龕內雕刻白衣觀音菩薩像和兩身脅侍(圖1)。白衣觀音像的頭、頸部為現代補修，發辮覆肩，上著通肩式上衣，下著長裙，腰束帶，跣足，左腿內盤，右腿屈起，雙手抱右膝，游戲坐于束腰仰蓮圓座上。龕下磨平的長方形壁面上陰刻一則題記(圖2)，保存完好，共9行，計105字。劉健先生及成都文物考古研究所和安岳縣文物局曾先后對此處摩崖造像做過調查，并分別刊布了考古簡報，其中均對此題刻做過錄文(2)劉健《四川省安岳縣庵堂寺摩崖造像調查簡報》，《四川文物》2008年第6期，第26-27頁。成都文物考古研究所、安岳縣文物局《四川安岳縣庵堂寺摩崖造像調查簡報》，《成都考古發現(2007)》，北京：科學出版社，2009年，第612-613頁。。茲參考前人錄文，結合實地核查，糾正部分錄文的錯漏之處，重新將題刻內容釋讀如下：

敬鐫造曜像白衣觀音菩薩/一身。右比丘懷真所造前件功德，/意者為往年自身忽染天行/時疾，歸在俗家將理，并染俗/家，大小不安，遂乃發心愿造。/果蒙圣力加備，得獲平善，不/負先心，鐫妝周備，伏光圣慈/照知。時以天成五年庚寅歲二月廿/五日，比丘懷真題記，永為供養。

對于這則題刻，過去的研究者多取其中的年代和造像名稱等信息來進行斷代和定名，缺乏全面的認識。細致分析后，我們發現此題刻中對于造像緣起的描述十分特別，尤其是其中的“天行時疾”一語頗值得注意。在文獻中，“天行時疾”也作“天行時疫”，朱震亨《丹溪心法》清晰地指出：“瘟疫，眾人一般病者，是又謂之天行時疫。”(3)[元]朱震亨撰，王英、竹劍平、江凌圳整理《丹溪心法》卷1，北京：人民衛生出版社，2005年。可知其意為瘟疫。懷真所染為何種疾病，我們已無從獲知。但題刻中明確記載他染病后離開寺院回到俗家休養，隨后家人也被“并染”，致使家中“大小不安”，這一歷程呈現出明顯的 “轉相染易”(4)[隋]巢元方編撰，丁光迪主編《諸病源候論校注》卷11：“此病皆因歲時不和、溫涼失節人感乖戾之氣而生病，則病氣轉相染易，乃至滅門，延及外人。”北京：人民衛生出版社，2000年。的瘟疫特征，故而可確定懷真所患必然是一種流行病。

從流行病救治的角度來看，懷真的經歷非常生動地從反面證明，隔離收治是此類疾病防治的第一要務。事實上，翻檢史籍可知，早在先秦時期，古人就已逐漸注意到了這一點；到唐宋時期，寺院和政府共同成為了主要的流行病防治公共機構，唐代寺院中曾設有癘人坊、悲田養病坊等，宋代官方也曾設置病坊、安樂坊、安濟坊等機構(5)李良松《略論中國古代對傳染病人的安置及傳染病院》，《中華醫史雜志》1997年第1期，第32-35頁；張志云《唐代悲田養病坊初探》，《青海社會科學》2005年第2期，第106-108頁。。這些機構極重要的功能之一就是從空間上集中隔離流行病人，有效管控傳染源，這與現代流行病防治的基本原則大體一致。

面對瘟疫，除醫療救治外，古人的另外一種重要的應對措施是訴諸宗教。根據上述題刻，我們知道，比丘懷真及俗家大小身染“天行時疾“時，曾求助宗教的力量，并發心造像，后來“果蒙勝力加備，得獲平善”，為了還愿，懷真于天成五年鐫造了此龕白衣觀音像。從現有的考古發現來看，白衣觀音是川渝地區五代至北宋初流行的一種造像題材，現存實例十余處，有紀年者最早的是安岳圓覺洞第22龕前蜀天漢元年(917)趙義和等人造白衣觀音像(6)成都文物考古研究所、北京大學中國考古學研究中心、安岳縣文物局《四川安岳縣圓覺洞摩崖石刻造像調查報告》，《南方民族考古》第9輯，北京：科學出版社，2013年，第388頁。，最晚者延續至十世紀末，如安岳上大佛第8-2龕北宋端拱元年(988)何彥超夫婦造白衣觀音像(7)四川大學考古學系、四川大學考古學實驗教學中心、成都文物考古研究所、安岳縣文物局《四川安岳上大佛摩崖造像調查簡報》，《敦煌研究》2017年第4期，第7頁。，空間分布上尤以眉山和安岳、大足一帶最為集中。白衣觀音是觀音菩薩的諸多化身之一。經過南北朝至隋代的發展，到唐五代時期，觀音菩薩已廣為人知，受到空前推崇。雖然白衣觀音素衣覆冠的形象與普通觀音有明顯的區別，但就信仰意涵而言，二者并無明顯的差異。川渝地區十余例白衣觀音造像的發愿辭均主要集中在往生凈土、祈保平安、延年益壽等方面，這種表述與同時代的觀音造像是完全相同的，涵蓋了現世救難和死后度亡等信眾期望的諸多方面，其中當然包括治愈疾病。事實上，有關白衣觀音護佑愈疾的功能，我們還可在其他文獻中發現不少類似的記載，例如宋人葛勝仲《丹陽集》卷15載：“(妻碩人張氏)嘗得寒疾濱死，觀世音現白衣瓔珞像升臥榻，以楊枝荊芥祓其體，尋汗浹頓愈。”(8)[宋]葛勝仲《丹陽集》卷15“妻碩人張氏墓志銘”條，收入《叢書集成續編》，臺北：新文豐出版公司，1988年。在這則文獻中，張氏同樣因信仰白衣觀音而使其寒疾得治。

圖1 圖2

二、安岳臥佛院崇寧二年(1103)《誡誓賊盜火燭祛除邪祟神碑》

此題刻為一通摩崖碑刻(圖3)，位于四川省安岳縣臥佛院第81號窟內。此窟是一個未完工的唐代刻經窟，窟口高230，寬181，深175厘米，窟內沒有造像，只在正壁上有此晚期雕刻的宋碑。碑身為長方形，頂部抹角，下有龜趺底座。碑身刻字26行，共1127字，保存較完好。有關安岳臥佛院，彭家勝、曹丹、李良、鄧之金、成都文物考古研究所、北京大學中國考古學研究中心、安岳縣文物局、秦臻、張雪芬、雷玉華(9)彭家勝《四川安岳臥佛院調查》，《文物》1988年第8 期，第1-13、30頁；曹丹《安岳臥佛院臥佛刻經與題記》，《四川文物》1990年第2期，第52頁；李良、鄧之金《安岳臥佛院窟群總目》，《四川文物》1997 年第4 期；成都文物考古研究所、北京大學中國考古學研究中心、安岳縣文物局《安岳臥佛院調查簡報》，《成都考古發現(2006)》，北京：科學出版社，2008年，第391頁；秦臻、張雪芬、雷玉華《安岳臥佛院考古調查與研究》，北京：科學出版社，2014年，第104頁。等學者或單位都曾做過調查，并發表了考古簡報、報告，其中均對此碑做過不同程度的錄文；另外，張雪芬、李艷舒也曾論及此碑，并刊布了拓片(10)張雪芬、李艷舒《安岳臥佛院第4號龕題記與相關問題》，《四川文物》2011年第6期，第51-56頁。。前人的錄文為我們提供了重要的參考，但均存在錄文不完整或訛漏較多的問題。茲結合實地調查核對，重新將碑刻內容校錄如下：

此《誡誓賊盜火燭祛除邪祟神碑》自上世紀八十年代被發現以來，雖前后有過多次調查，但并未引起研究者的充分重視，對其中涉及的諸多社會歷史問題研究不足。總的來看，院主法宗豎立此碑的背景，一方面是寺院財物屢遭劫盜借取，另外一方面是其時“災疴頻撓”。碑文的內容首論佛法之廣大，次敘寺院的發展歷程，最后對僧眾及信眾提出六條誡誓。

在碑文記載的諸多內容中，兩次提到“院內亡歿行者王法顯、賈慈顯，俱患勞疾死亡，不得傳尸譴迎”。可見，這是當時寺院面臨的一個重要問題。所謂“勞疾”，又稱肺勞、癆瘵、傳注、勞注、勞瘵骨蒸等，是一種慢性傳染性肺部虛損性疾患，相當于今天的肺結核，是中國古代長期以來存在的一種疾病。《太平廣記》有載：“瓜村有漁人妻得勞疾，轉相染著，死者數人”(11)[宋]李昉等《太平廣記》卷220，北京：中華書局，2013年。，更有甚者如曹瑴“少出家為行者，其家累世病傳尸，主門戶者一旦盡死，無人奉祭祀”(12)[宋]洪邁《夷堅甲志·熾盛光咒》，北京：中華書局，2006年，第62頁。。可見，這種疾病有很強的傳染性，危害很大。“勞疾”又名“傳尸”或“傳尸勞”，古人認為這種疾病是由尸氣相傳而傳染的，即所謂“此病多因臨死哭泣，尸氣入腹，連綿不已……翕翕然死后,家中更染一人,如此相傳……”(13)[明]朱橚《普濟方》卷237“尸疰門”，北京：人民衛生出版社，1959年。。因此，古人對患此病亡故之人尸身的處理十分謹慎。根據《誡誓賊盜火燭祛除邪祟神碑》的記載我們知道，在豎立此碑之時，臥佛院的兩位修行者王法顯、賈慈顯患病亡歿，院主法宗在碑文中兩次強調此二人所患為“勞疾”，以警醒僧俗大眾，并明確誡誓“不得傳尸譴迎”。這里的“傳尸”直接的含義為迎送尸體，當然也暗含著對此種疾病通過尸體“轉相染著”的巨大危害性的強調。法宗在碑文中第二次言及此事時，又進一步給出了解決辦法——“殯□后毗”，即將尸體停放在寺院，就地發送、焚化。這種做法當然與佛教的喪葬習俗有密切的關聯，但客觀上卻有效地阻斷了尸體繁殖傳染病毒細菌的機會，即使從今天流行病學的角度來看也有相當的合理性。

圖3 圖4

三、川渝地區柳本尊題刻中的相關資料

四川安岳、重慶大足地區保存的一系列與柳本尊相關的題刻中也有一些與瘟疫有關的材料。這些材料大致有兩種：

一種是柳本尊十煉圖，如大足寶頂山大佛灣柳本尊十煉圖題記(圖4)(14)重慶大足石刻藝術博物館、重慶市社會科學院大足石刻藝術研究所編《大足石刻銘文錄》，重慶：重慶出版社，1999年，第155-161頁。：

第一煉指。本尊教主于光啟二年，偶見人多疫疾，教主憫之，遂盟于佛，持咒滅之，在本宅道場中，煉左手第二指一節，供養諸佛，誓救苦惱眾生……

安岳毗盧洞柳本尊十煉圖有一則與幾乎之完全相同的題記(15)王熙祥、黎方銀《安岳、大足石窟中〈柳本尊十煉圖〉比較》，《四川文物》1986年第S1期，第84-88頁。。

另外一種是柳本尊碑刻，主要是大足寶頂山小佛灣的《唐柳本尊傳》碑(圖5)(16)重慶大足石刻藝術博物館、重慶市社會科學院大足石刻藝術研究所編《大足石刻銘文錄》，第207頁。：

……會廣明離亂之后，饑饉相仍，民多疫疾，厲鬼肆其兇，居士憫焉，光啟二年六月十五日盟于佛，持咒以滅之，是歲八月八日建道場然手指一節供諸佛，誓救苦惱眾生……

圖5 大足寶頂山小佛灣《唐柳本尊傳》碑拓片(采自《大足石刻銘文錄》)

上述兩種題刻中都出現了“人多疫疾”或“民多疫疾”的表述。所謂“疫”，意為“民皆疾也”(17)[漢]許慎著，[清]段玉裁注《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981年，第350頁。。“疫疾”與文獻中的“疫”、“大疫”、“時疫”、“疫癘”等詞語一樣，均是古代對瘟疫的指稱。柳本尊當時所遇為何種瘟疫，我們已難知悉。但綜合上引兩種題刻，我們仍然可清晰地從中獲得以下三點認識：

其一，此次瘟疫應是由戰亂引起的。從歷史上看，戰亂是瘟疫產生的重要原因之一(18)戰亂是古代引發瘟疫的重要原因之一，例如趙青山《試論六至七世紀高昌疫病流行與突厥入侵的關系——以抄經題記為中心》，《敦煌學輯刊》2013年第2期，第57-61頁。。題刻中明確提到，此次瘟疫與“廣明離亂”密切相關。所謂“廣明離亂”，指的是廣明元年(880)黃巢進逼長安，唐僖宗入蜀之事。其時，蜀地動亂，百姓“饑饉相仍”，由此引發了瘟疫。

其二，晚唐時期佛教應對瘟疫的重要方式之一是“持咒”。如同前揭安岳庵堂寺天成五年白衣觀音像那樣，開龕造像是佛教應對瘟疫的傳統方式。但到晚唐五代兩宋時期，川渝佛教的重要新特點是，各種真言咒語十分流行，持咒成為當時佛教信仰的重要形式。在近年來的考古工作中，我們在川渝地區陸續發現了一大批唐宋時期的經咒遺存，內容涉及“佛頂尊勝陀羅尼真言”“大隨求真言”“五方如來真言”等近20種真言咒語。在各類密教典籍之中，常會記述持頌真言咒語無所不能的種種神通，當然也包括治愈疾病。

其三，瘟疫是促使川渝地區唐宋時期新教派(即柳本尊教派，或稱作“柳趙教派”“柳氏教派”“川密”)形成的重要因素之一。柳本尊教派自晚唐時逐步興起，至兩宋時成為川渝地區最具特色的教派，是川渝佛教發展的輝煌成就。從該教派創建者柳本尊的行化經歷(即“十煉圖”)來看，他最開始就是通過持咒息疫這種方式來吸引信眾的。可以說，柳本尊教派的興起順應了晚唐時期川西地區瘟疫流行的歷史背景。因而，從某種意義上講，瘟疫是促進川渝唐宋佛教創新發展的重要因素之一。

四、結語

從歷史上看，中國是一個瘟疫多發的國度。唐宋時期，川渝地區雖相對而言大體穩定，但也常因戰亂等原因引發瘟疫，是全國瘟疫較為頻發的區域之一(19)陳麗《唐宋時期瘟疫發生的規律及特點》，《首都師范大學學報(社會科學版)》2009年第6期，第12-13頁。。川渝石窟考古調查發現的這些與古代瘟疫有關的摩崖題刻雖大多較為簡略，但都是原始的，未經后人編輯的，真實、微觀地反映了當時的一些實際情況。從內容上看，這些資料或描述瘟疫傳播的過程，或記載病患死亡后尸身的處理方式，或揭示寺院在瘟疫防治中的作用。透過這些資料，不僅可以清晰地看到川渝地區唐宋時期瘟疫與佛教之間復雜的互動關系，同時也從正反兩面為今天更好地認識流行病的流行過程、傳染源管理、尸身處理等問題提供了可資參考的歷史借鑒。