馬克思的“類”概念與人類命運共同體

摘要：

“類”概念是馬克思早期分析人類社會的重要范疇之一，這一概念科學地描述了人的類本質與類生活、人與自然以及他人的類關系等重要內容，這些重要內容與當今的人類命運共同體理論有諸多契合之處。面對資本主義的新發展以及世界形勢變化帶來的各種挑戰，從“類”概念的角度深入思考社會現實中可能呈現出的各種異化狀態對于反思與揚棄這些異化，達成人的自由與解放，構建人類命運共同體，實現人類社會的進步與整體發展具有重要意義。

關鍵詞：

“類”概念; 人類命運共同體; 異化; 馬克思

中圖分類號： H 315 " 文獻標志碼： A

文章編號： 1009-895X（2021）02-0175-06

DOI： 10.13256/j.cnki.jusst.sse.2021.02.012

Abstract：

The concept of “class” is one of the important categories in Marx’s early analysis of human society.This concept scientifically describes the class nature and class life of human beings，the class relationship between human beings and nature，and others.These important contents have much in common with the theory on community of human destiny.In the face of the new development of capitalism and various challenges by the changes in the world situation，it is of great significance to reflect on and sublate the various alienation states that may appear in the social reality from the perspective of “class” concept，to achieve freedom and liberation of human beings，to build a community of human destiny，and to make progress in overall development of human society.

Keywords：

the concept of “class”; community of human destiny; alienation; Marx

“類”概念是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中提出的概念。通過對“類”概念的闡釋，馬克思深入分析了人的類本質，歷史地、實踐地把握了人與人、人與自然、人與社會的類關系，闡述了“類”概念的豐富內涵。然而，有人主張此時的“類”概念是后期馬克思棄之不用的舊思想，因此明顯地造成了兩個馬克思的對立。事實上，后期馬克思對于社會發展道路的探索、共產主義理想的實現等研究都無法脫離“類”概念的深刻內涵，因此，從馬克思的思想脈絡中深入把握“類”概念，才能進一步結合當代社會現實進行深入剖析，解決錯綜復雜的社會問題，推動構建人類命運共同體，探索出人類社會發展的新道路。

一、馬克思對“類”概念的闡釋

在《手稿》中，馬克思從多方面闡釋了“類”概念的具體內容：人的類本質是自由自覺的活動，這種活動不是抽象的精神運動，而是人在現實社會進行的實踐活動，由此構成了人的類生活。在這種類生活中，人與人、人與自然、人與社會構建起了相互交織的類關系，體現了人的社會性。只有深入理解“類”概念，才能更加深刻地理解馬克思關于人類解放的重要思想。

（一）“類”概念的普遍性

要理解“類”概念的普遍性，就不能只將目光局限在類主體本身。馬克思認為，“類”的普遍性要從實踐和理論兩個角度來解釋。而無論是哪一種角度，都是人類與外界發生關系的物質生產或精神生產過程，“類”的普遍性應該從人與自然界的相互作用中去理解最為恰當[1]。

從“類”概念的角度來看，動物與人相互區別。動物之所以作為一種相對片面的存在，是因為動物依賴一種純粹自然本能的行為與自然界之間發生相互作用。“動物的生產是片面的，而人的生產是全面的;……動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產。”[2]53人通過對自然界不同程度的利用，在滿足了肉體的生存需要之后，再通過勞動，利用各種工具實現對自然資源更高程度的開發，滿足自身更高層次的需要。因此，從生產實踐的角度看，人的“類”的普遍性表現在對自然資源的依賴和利用超出了自身物種的先天局限，在廣闊的范圍內與自然發生作用，從而滿足自身的生存發展需要。

如果說動物與人在物質生產實踐中的區別是范圍大小和利用程度的不同，那么精神生產，即理論維度是人之所以具有“類”的普遍性的關鍵之處。由于人除了有類似于動物本能的生存需要以外，還有滿足更高層次的精神需要這一動因，因此人的“類”的普遍性更為突出地表現為人不僅將自然界作為物質生產和實踐的場域，更是作為自身能動意識和超越性加工的場所。馬克思在《手稿》中指出，自然界“一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧”[2]53。人的“類”的普遍性在于獨有的精神生產。人意識世界的活躍以及對未知的想象與探索，使得人逐步將自身對自然的感性認識上升為理性認識，并形成了特有的審美與世界觀，逐步豐富和拓寬了精神世界，從而越來越具有普遍性。

（二）“類”概念的意識能動性

要理解“類”概念的普遍性，關鍵在于把握人精神上的超越性，即意識的能動性。馬克思認為“類”是有意識的，其原因在于“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來”[2]53，人這一“類”的精神屬性是其獨有的，意識的能動性對指導人的生產實踐活動發揮了重要作用。

在馬克思看來，對于動物來說，它們的生命活動就是其本身，二者相互統一，動物的唯一需要就是肉體的生存需要，它們的“意識”只是一種低層次的、簡單的生存本能。人之所以能夠與動物區分開來，其原因在于：一方面，人運用意識進行思考，從而從多種角度把握自然資源的利用方式，并利用勞動創造工具，將意識中的事物通過生產實踐對象化為現實存在，體現了“類”的能動性;另一方面，人對自然的利用和改造，進一步推動了人對自然界、對對象的認識與發展，從而進一步深化對自身的理解，開始思考自我的生命活動和存在意義等形而上的精神問題，這也是人具有超越性的思維根源。“人不僅通過思維，而且以全部感覺在對象世界中肯定自己。”[2]53通過對對象世界其他物種尺度以及自我尺度的研究，人的自我意識使得精神世界產生二重化，即人一方面進行正常的生命與發展活動，另一方面對自我的所有活動進行思考，對社會歷史的發展進程和規律進行探索，從而實現對過去、對現實的突破與超越，體現了“類”的意識性。

（三）“類”概念的自由性

人的意識具有能動性和創造性，因此人的活動便能超出生存領域的范圍，按照萬物的尺度最大程度地把握、利用自然資源，實現自由自覺的活動，這正是“類”概念的自由性的表現。馬克思認為，人這一主體的“類”自由性，在其生產過程中最為凸顯。

對人而言，首先從生產的范圍來看，人進行的并不是某個個體或某個族群的孤立生產，而是互相之間充滿聯系的、從所有物種尺度出發、廣闊地利用自然資源的生產實踐。其次，從生產的目的而言，人的生產并不僅僅停留于肉體的生存需要層面，在意識的能動性的驅使下，人在從事物質生產的同時，還從事精神生產用于滿足更高層次的需要，以實現人的自由全面的發展。最后，從生產的結果來看，人的生產在滿足了人的各種需要的同時，深化了人對自然界、對自我、對社會的認識，探索出了社會與歷史發展的規律，并將這些認識應用于生產實踐中，推動生產的變革與發展。在這一過程中，人通過能動的意識指導現實生產，按照自我的意志和構想建造“人化世界”，從一開始的簡單適應自然到利用和改造自然，正是人與動物相區別，體現“類”的自由性之處。“正是在改造對象世界的過程中，人才真正地證明自己是類存在物。”[2]53人在自由意識的驅使下，將腦海中的構想通過對現實的改造活動即生產實踐活動具體化、對象化，這就體現了人的類本質正是自由自覺的活動。通過自由自覺的活動，人在與自然建立類關系的過程中，進而與他人、與社會建立了類關系，從而產生了社會生活，使得人的活動范圍進一步擴大，為“類”的自由性提供了更廣闊的展現場域。

（四）“類”概念的社會性

人在進行自由自覺的實踐活動中，實現了自己的類本質，同樣與他人和社會建立了類關系。與動物相比，人所特有的就是豐富的社會活動與生活，即“類”概念具有的社會性。馬克思將“類”理解為一種社會的存在物，即個人的生命活動不僅僅是生存與繁衍的象征，更是社會生活的生動體現與確證。

馬克思在論證“類”的社會性時，認為揚棄私有財產是人與社會、人與人互相統一的關鍵秘鑰。馬克思指出，隨著人類社會的發展，當私有財產出現時，人與人之間相互限制，呈現出一種對立關系，因此私有財產“是異化了的人的生命的物質的、感性的表現”[2]53，最為明顯的體現就是工人與資本家之間的對立。私有財產的出現造成了資本對勞動的支配，工人所從事的并不是自由自覺的、展現人的類本質的勞動活動，而是受資本家控制、奴役的被迫的生存選擇，成為了人不自由的一種表現。因此，馬克思提出要對私有財產進行積極的揚棄。當私有財產被積極揚棄時，人與人之間的關系才會破除互相限制與對立的狀態，從而視人若己，在待人上改變以往的消極態度，使社會真正成為所有人的同一的社會，人才能向人本身、向社會、向自然實現復歸[3]。

在馬克思看來，共產主義社會使“類”概念社會性的實現成為可能，而當前我國提出的人類命運共同體，恰好與其理論內涵不謀而合。對于處在人類命運共同體中的社會關系的人來說，每一個個體都與他人、與社會有著緊密的聯系，他們之間的內在利益是相互一致的，每個人的命運既與他人息息相關，又關系著整個人類群體的命運。在這種情況下，過往那種群體對個人或個人對個人的壓迫、支配狀態不得不被消除，只有每個人的自由個性得到全面發展才能使人類群體得到整體的發展。人類命運共同體包含著“類”概念的核心價值追求，但社會現實中存在的種種問題、困難與異化狀態使其實現道路仍然充滿了曲折與荊棘。

二、當代“類”概念的現實境況

縱觀歷史發展的各個階段，結合馬克思對“類”概念的闡釋，作為“類”主體的人在社會現實中總是呈現出“類”概念的不同程度的異化狀態。在當代，以私有財產和私有制為主要標志的資本主義制度通過長期的發展，在推進人類社會歷史進程的同時，也以各種隱蔽的途徑導致了人與勞動、與人的類生活、與他人以及與自然的類關系的異化，構成了人通往人類命運共同體道路上的阻礙。

（一）“類”概念在“虛幻共同體”中的有限體現

“類”概念在以私有制為基礎的“虛幻共同體”中無法得到真正的體現。在過去的封建社會中，從事生產的個體雖然具有自然意義上的獨立性，卻往往依附于特權階層，無法充分體現“類”概念。而當社會歷史進程進入資本主義時代，私有制隨之成為社會生產體系的基礎，個體的生產必須依附于整個社會生產體系才能體現其意義與價值，此時個體僅僅作為共同體的一種附屬品而存在。在馬克思看來，這種共同體是一種“虛幻的共同體”。

這種“虛幻的共同體”造成了“共同體”與個人的分裂，即本質上是人與人之間的分裂、異化。在以私有制為基礎的資本主義國家中，資本家為了逐利而進行的激烈競爭形成了以社會財富為基本劃分標準的不同階層，最終經濟上占統治地位的階級成為“共同體”的支配階層，而這正是這一“共同體”的“虛幻”之處。“共同體”中的統治階級為了鞏固、維護其既得利益，就必須維護這一切的基礎，即私有制，因此他們就將自身階級的特殊利益視為整個共同體的公共利益來維護，由此造成了特殊利益與共同利益之間的沖突，“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時采取虛幻的共同體的形式”[4]164。統治階級通過國家立法等手段，對廣大工人的正常生活造成了影響，并減損廣大工人的利益以維護和增進自身利益，造成了資產階級與無產階級之間階級矛盾的激化，使得資本家與工人，甚至工人與工人之間發生了分裂與異化。這種個體之間互相對立、分裂的狀態與“類”概念的社會性不符，對構建人類命運共同體造成了困難。

（二）“類”概念在“資本邏輯”下的異化狀態

“類”概念在“支配一切的資本邏輯”下呈現出異化的狀態。在當代社會中，資本邏輯已經影響到社會生活的各個方面，人與其類本質和類生活相異化，人與自然、與他人的類關系同樣相異化。

首先，馬克思指出：“個人現在受抽象統治，而他們以前是互相依賴的。但是，抽象或觀念，無非是那些統治個人的物質關系的理論表現。”[5]這里的抽象統治，指的就是現實生活中的各種關系都被資本關系所滲透。其中關于人與自然的類關系的異化，馬克思指出勞動產品作為工人生產出來的對象，在資本主義的生產體系中成為異己的存在從而與人相異化，而自然界為人提供勞動對象，因此隨著勞動產品與人相異化，整個自然界也與勞動者相異化。其次，當人與自然界、與其生產出來的勞動產品相異化時，人與人之間類關系的異化也在同步發生。馬克思指出：“勞動和勞動產品所歸屬的那個異己的存在物，勞動為之服務和勞動產品供其享受的那個存在物，只能是人自身。”[2]53即人生產出來的異己的勞動產品只屬于不從事生產、不進行勞動的資本家，由此工人階級與資產階級愈發地對立，人與人之間相互異化、孤立。

另外，無論是勞動者還是資本家，他們都處于與自身類生活、類本質相異化的狀態。對于勞動者而言，“異化不僅表現在結果上，而且表現在生產行為中，表現在生產活動本身中”[2]53。即勞動者一方面無法支配自己生產的勞動產品，另一方面這種受資本家控制的、被迫的勞動行為也是與自我類本質相異化的東西。對于資本家而言，任何東西只有他們占有才能體現其價值。人所獨有的歸納萬物的尺度，充滿自由與創造的豐富的類生活，就這樣被簡單的對物占有的感覺所替代，而這種類生活的異化在當代同樣普遍存在并仍在持續發生[6]。

再次，從人類整體的角度而言，當代資本邏輯統治下“類”概念的異化對實現人類命運共同體造成的困難還體現在不同的共同體，即不同民族國家之間的對抗沖突上。資本邏輯的作用除了體現在資本家對利益的追求行為上，還體現在資本國際運動具有的擴張性趨勢上。這種資本國際擴張具有兩面性，一方面，它促進了世界市場的形成，通過加強各地區的經濟文化聯系加快了世界從區域走向整體的進程;另一方面，這種資本擴張運動使資本輸出國與輸入國之間產生對抗，在全球化進程愈發深入的今天，結果只能是兩敗俱傷，這無益于人對“類”概念的充分認識與自我把握，從而無益于人類命運共同體的實現[7]。

綜合來看，“資本邏輯支配一切”的問題根源在于人無法有效地充分利用和控制資本，完全受資本邏輯的增值逐利本性所驅使，無法使資本作為服務人類的手段以更好地服務于“類”的充分發展，因此使得“類”概念在當代的現實境況呈現出不同程度與形式的異化狀態。因此，要通過對“類”概念異化的揚棄，探索出通往人類命運共同體的實踐道路。

三、“類”概念對構建人類命運共同體的意義

從“類”概念在當代的現實境況來看，無論是以私有制為基礎的“虛幻的共同體”中人與人互相對立的狀態，還是支配一切的資本邏輯下人與自然、與他人類關系以及與自我類本質的異化都表明人無法實現真正的、充分的自由自覺的活動，從而不能實現自由而全面的發展，較難促進人類命運共同體的構建。因此，揚棄“類”概念的異化對于探索實現人類命運共同體的實踐道路具有重要的現實意義。

（一）通過制度改革實踐達成人的類本質的復歸

當代人無法擺脫的是與自我類本質相異化的狀態，由此人與人之間呈現為互相對立、抽象的存在。因而實現人自我類本質的復歸，實際上就是人的解放運動的達成，這種運動就是消滅當前人存在的異化狀態的運動。在這一運動中，通過制度改革和規范治理從而有效地揚棄私有財產是內在的關鍵。“對私有財產的積極的揚棄，作為對人的生命的占有，是對一切異化的積極的揚棄，從而是人從宗教、家庭、國家等等向自己的合乎人性的存在即社會的存在的復歸。”[2]53私有財產本身是社會歷史發展到特定階段的產物，在特定的時期發揮著一定程度的積極作用，但當社會化大生產愈發地發展時，生產資料私有制逐漸暴露出自身的缺陷。只有改變舊有的生產體系，促進制度體制的改革，才能實現廣大勞動者、廣大人民的解放，促進自由自覺活動的充分實現，到那時，人與人之間相互對立與沖突的狀態將自然消解，私有財產的揚棄使得異化勞動隨之被揚棄，人才能真正成為社會化的存在，實現向自我類本質的復歸[8]。

“類”概念的異化不僅帶來了人與人的分裂，更使共同體即國家之間充滿激烈對抗，這是資本主義的發展促進世界市場形成的同時，其運動本身帶有的擴張性的結果。一方面，資本主義生產關系及其私有制沖破了以往封建舊制度拷在人身上的枷鎖，推動了生產力的快速發展;另一方面，要避免將資本主義生產體系及資本邏輯永恒化，通過制度改革的現實實踐改善人與人、國家與國家之間的分裂對抗形勢。因此，通過現實制度改革和有效規范治理，揚棄私有財產，對于構建人類命運共同體具有重要的實踐指導意義。

（二）確立“類本位”意識以實現人的全面發展

對于構建人類命運共同體而言，不僅需要破除抽象統治的現實實踐力量，更要關注對人的思維意識的引導。當今時代，人們雖然處于“支配一切的資本邏輯”統治之下，卻依舊樂此不疲地無止境地追求利益，其原因在于大部分人對自我的思維認識仍沒有超脫“物種思維”，意識仍然處在“個體本位”的時代。

超脫“物種思維”，就是要破除資本邏輯下彌漫的人與人之間互為手段、互相孤立且排他的思維模式，從而喚醒人的“類思維”。人類命運共同體的實現需要改革現有的制度，但如果僅僅停留在制度改革的層面，帶來的仍然是不同國家，不同共同體之間的對立。只有確立“類本位”的意識，認識到人類命運共同體不僅超越了國家和民族的界限，更是每個人命運相互聯系的整體，我們才能真正將自己的存在作為他人和社會存在的條件，從而實現自我利益與整體利益的內在統一。

確立“類本位”意識，就是要超越“群體本位”與“個體本位”的局限，通過破除束縛人類本質實現的枷鎖，建立人與人之間相互統一，內在一體的關系，實現人與自然的和諧共生。習近平總書記指出：“中國追求的是共同發展。我們既要讓自己過得好，也要讓別人過得好。”[9]“類”本位意識的確立，有利于各個國家、共同體擺脫過往那種零和博弈的舊思維，從而超越意識形態的界限，在增進本國利益的同時也注重帶動他國的發展;有利于改變人與自然對立的狀態，更加關注生態環境保護，實現人與自然的和諧統一;有利于推動全球治理體系的構建與完善，更好地維護世界的和平穩定，推進人類共同發展的進程。隨著時代的發展，人類命運共同體的構建將在“類本位”時代逐步完善與發展，真正解決人與人、人與自然、共同體之間的對抗和矛盾問題，人類自由而全面發展的未來也將來臨。

（三）成為“類存在”的人以穩定人類命運共同體

經歷了“群體本位”和“個體本位”時代的人，正在走向“類本位”時代[10]，成為一種“類存在”，這對于構建乃至穩定人類命運共同體具有重要的意義，是支撐人類命運共同體的強大的精神支柱。在人類命運共同體中，人們將會以他人的發展作為自我發展的前提與條件，從而實現整個人類群體的發展，這是走向共產主義社會的有效途徑。但馬克思曾指出：“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”[4]166這就是說，共產主義社會盡管是人類社會的理想藍圖，但并不是人類社會發展的頂點，而共產主義運動是一種不斷消滅現存狀況，即與人的類生活相異化的狀態的運動，這種運動需要人類命運共同體的構建與完善。

隨著科學技術和生產力的發展，人的“類”所具有的普遍性范圍不斷擴大，從僅限于地球自然的萬物的尺度，擴展到地球之外的宇宙范圍內的不斷探索，人所能利用和面臨的資源與事物仍在不斷更新與發展。共產主義社會的物質前提是物質財富的極大豐富，而面對未知的變化，我們無法保證現有的科技水平乃至未來短期內的生產力水平能提供同樣的物質基礎。如果沒有確立“類思維”，使人成為自覺的“類存在”，面對稀缺的資源人類將可能重回“個體本位”時代，重新陷入人與人、人與外界自然、共同體之間的對抗中。只有確保人成為“類存在”，思維意識經歷了突破性的發展，才能穩固人類命運共同體，共同應對未來的各種變化，從而促進人類的延續發展，持續進步。

四、結束語

馬克思對“類”概念的闡釋是對人類本質及其實踐活動的科學描述。盡管“類”概念在當代社會呈現出不同的異化程度與狀態，但通過對“類”概念異化的揚棄，有利于推動人類命運共同體的構建與完善，同時促使人向自我的類本質復歸，喚醒人自由自覺的、充滿創造性的類生活，自覺地走向“類存在”，實現整個人類群體的穩步發展。

參考文獻：

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（編輯： 朱渭波）