想象力與自我意識

□呂若

前幾天，讀到一篇關于抖音發展歷程的深度報道。

抖音是一家非常“反模式化”的企業。與所有的傳統企業甚至互聯網企業不同，抖音從不公開內部管理架構。除了總裁和幾個高管，大部分人都被模糊地稱為“負責人”，員工在日常溝通時，甚至不知道對方是上級還是下級，是中層還是實習生，每個人只需要對自己的工作任務負責，而不用對層級負責。

此外，這是一個永遠擁抱新人的企業。就像一輛急速行駛的公交車，一波又一波的乘客上車，坐幾站再下車，團隊面貌日新月異，變化無窮，并不太強調“歸屬感”與群體認同。

整個企業不僅呈現出錯綜復雜的網狀結構，還是邊界不明晰的開放式網絡。

這種網狀結構的壞處在于，整個體系非常混亂，每個人都可以指手畫腳、直抒胸臆，而每個人也可以堅持自我、充耳不聞，所有的決策都靠爭吵與談判殺出重圍，沒有一個人是“絕對話事者”。

但它的好處也恰恰在此，網狀結構可以令所有人清楚地感知自己的任務與重要性，給予每個人獨當一面的挑戰，最大限度激發個人潛力，迸發靈感。在每一個零部件都拼命轉動的前提下，就算換掉幾個高管，這架機器也可以瘋狂前進。

這令我忽然想起了李約瑟的疑問，與愛因斯坦的回答。

在“李約瑟之問”橫空出世的年代，人們都在思索，東方擁有富饒的土地、勤勞的人民、高度發達且綿延流長的文化，為何自然科學一直裹足不前。

譬如明代“律圣”朱載堉，比巴赫早53年發現了十二平均律，但由于沒有完善的工業和音樂體系，發明之后也實在找不到用武之地，有如石沉大海。直到傳教士將十二平均律帶去歐洲，表情豐富的和聲代替了單薄的線性旋律輸出，西洋樂借此進入了全新時代。

自然科學之痛，不只李約瑟，錢學森也問過，楊振寧也問過。而針對此問的回答，古往今來也浩浩湯湯。

其中愛因斯坦的答案最有意思。他說“那里沒有科學并不令人奇怪”，因為西方科學主要建立在兩個基礎之上，一是希臘哲學家發明的形式邏輯體系，二是文藝復興時期發現的通過系統實驗可以找出因果關系。這兩個發現本身就非常“不可思議”，只是偶得之作罷了。

這倒是一條非常新奇的思路。

我們很少意識到，華夏文明對于自然科學的渴求與反思，同樣也是阿拉伯文明、古印度文明、古埃及文明甚至世界上大部分古文明的“失落之翼”。

在數千年流觴之中，除了（被改良過的）古希臘文明外，幾乎沒有哪種文明能自然衍生現代科學。這當然有政治體系、人文環境、宗教等一系列原因，但從本質上而言，還是地理位置與人口所致。

在古希臘城邦時代，城與城之間交通并不非常發達，地勢高低不平，所以既沒有“天下歸一”的客觀條件，也不會輕易被外來侵略，反倒可以出海殖民。加上土地和人口都有限，農耕文明沒有太多的存活土壤，所以在很長的一段時期內，古希臘的城邦都是處于相對松散、適度管理、開放自由的狀態——當然，這不包括奴隸。

華夏文明在歷史上也曾有過類似的時期，春秋戰國，兩晉南北朝，文人墨客層出不窮，諸子百家競相爭鳴，孔子、孟子、墨子、老子、莊子、荀子、韓非子，之后的兩千年，人們一直在重復學習這個時代的思想與理論，鮮有突破。值得一提的是，墨家與道家，是中國較早開啟物理與自然科學探索的流派，墨子的機械設計、力學、幾何學假設，以及道教的觀星、煉丹等，都是科學萌芽初期的有益探索。

據此，我甚至可以大膽斷言，人類的想象力是與自我意識并肩而行的，自我意識愈盛，則想象力愈發強大，但這種“開放式網狀結構”是具有不穩定性的，大部分都處于群雄割據的諸侯時期，稍有差池就走向戰亂。人類社會的發展總是循環的，當社會自我意識與個人主義覺醒，就極易導致分裂，而分裂又必然引發戰爭，戰爭則會切斷科學發展的進程，如此往復，進進退退之間跬步前行。

于企業、于個人也是如此。初創企業野蠻生長，亂拳擊垮行業巨頭，又逐步趨向龐大與穩定，在按部就班中喪失創新能力，再被新生的企業所打敗，“王子終于變成惡龍”的故事每天都在上演。

抖音的故事或許可以回答李約瑟之問，但如何把控好這條船，既令它時時乘風破浪，又免于偏航沉沒、四分五裂之危，才是這三言兩語的道理中，最難掌握的分寸所在。