馬克思生態思想的哲學把握

王玉梅

摘 要：馬克思生態哲學思想是馬克思立足于時代對人類生態活動的歷史建構，是馬克思對人與自然關系的哲學把握方式，它具有豐富的歷史維度和人類維度。在馬克思那里，人與自然的生態關系在本體論上是一種現實的勞動關系，在認識論上是一種人與自然和諧共生的主體關系，在方法論上是一種社會有機體的全面生產范式，在價值論上是一種作為社會共同體新形式存在的人類命運共同體。

關鍵詞：生態哲學;社會全面生產;社會共同體

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A

文章編號：1003-0751（2021）06-0109-08

當生態問題成為馬克思所處時代的重大癥候，當應對生態矛盾需要做出全面徹底的變化，思辨哲學體系自然也隨著這種變化，從內部到外部如此觸及和影響生態現實世界。馬克思認為哲學作為特定時代的精神精華，它是對它自己所處時代的一種把握方式，這種把握是從實踐到精神的雙重把握：一方面，哲學通過概念理念從思維內部把握時代的精華，時代以觀念的形式呈現在人的思維精神運動之中;另一方面，哲學又以批判的武器和武器的批判雙向形式作用和反作用于現實，批判的武器使哲學成為現實的指導，武器的批判又使哲學成為更高層次的時代的精神精華。正是在這個意義上，馬克思說：“哲學不僅在內部通過自己的內容，而且在外部通過自己的表現，同自己時代的現實世界接觸并相互作用。”①也就是說，馬克思將“生態”納入哲學視域、立足“生態哲學”思維高度給予追問和考量，無疑就是馬克思對該時代精神的哲學把握方式。要理解習近平生態文明思想并投身中國特色社會主義生態文明實踐，我們需要回到馬克思生態哲學的時代原點上，彰顯馬克思生態哲學的本體論、認識論、方法論和價值論維度，發揮馬克思生態哲學的“貓頭鷹”“雄雞”“啄木鳥”功能，進而為理解習近平生態文明思想的理論自覺和現實旨趣提供邏輯進路。

一、生態本體論：現實的勞動關系

人與自然的關系構成生態哲學的基本問題，所謂生態哲學就是一種將生態納入哲學視域來審視并對人與自然關系這個生態的核心問題進行哲學把握的方式。從這個意義上看，人與自然的關系實際上是生態哲學的本體論存在，沒有這個本體論存在，生態哲學就失去了把握的對象和價值取向。由于致力于清除德意志意識形態迷霧和指導并領導無產階級解放事業的需要，馬克思并沒有把構建生態哲學當作自己的畢生使命，但是人與自然的關系問題始終是馬克思從早年的哲學批判到晚年的政治經濟學批判的一個原初出發點，只是這個出發點是放在社會歷史領域和既定的社會經濟結構中來思考的，而不是孤立思考的一個純粹自然問題，更不是一個思辨的形而上學體系。也就是說，馬克思對人與自然的關系問題給予了人類歷史層面的關注和審視，正是在人與自然的關系考察中，馬克思發現了自然的人化與人化的自然，也發現了人類的自然勞動與社會勞動的差別，進而從人的對象化活動中揭示了資產階級社會的異化勞動現象，把人與自然的關系問題提升到人類社會歷史層面來關切，最終證明整個人類社會生產無非是一個自然的歷史過程，資產階級視為人類永恒存在的經濟范疇無非是人類社會這個自然歷史過程的一個暫時現象。從這個意義上看，人與自然的關系問題不僅構成了馬克思把生態作為考察人類社會生產的一個前提條件，而且也是馬克思對生態問題進行哲學把握的一個本體論存在。

馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》，是馬克思對人與自然關系給予本體論理解的一個典型樣本。在馬克思對世界的哲學把握方式中，“本質”是一個必然環節，但是在馬克思那里，“本質”不是一個思辨理性，而是一個現實關系。從語義學上看，“本質（Wesen）”的核心指謂即是“根據（Grund）”，人的本質也就是人的存在關系或根據。也就是說，當馬克思將“人的本質”理解為“自然”的時候，這就意味著自然是人的存在的本質或根據，自然對人具有客觀優先性和客觀實在性，自然界提供了人之為人的全部生命活動來源，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創造”②。工人如何進行具體勞動、如何生產出自己的產品，都離不開物質的、客觀實在的自然界，這充分體現了徹底的唯物主義生態本體論思想。

根據這一路徑，馬克思進一步沉到“歷史具體”的深處找尋“現實的個人”的本質，將人與自然關系的生態本體論寓于融唯物論與辯證法、唯物主義自然觀與歷史觀相統一的理論場域里。馬克思認為人作為社會關系的存在物，總是對象性的存在物關系，即一方面，人把自身之外的自然界作為自己本質力量的對象化確證，沒有自身之外的對象性存在物，人本身就無法確證自己的對象性存在本質;另一方面，人本身又是除自身、自身對象性存在物之外的第三存在物的對象，也就是人本身又是別人的對象性存在物，人在確證自身本質力量的同時又成為別人這個第三者本質力量的對象化確證。如果我們都不是別人的對象性存在物，那么這個世界就沒有對象性的關系存在物，非對象性的存在物是不存在的，連理念、概念都不是，黑格爾的絕對理念也是對象化的存在物。為此，馬克思指出：“工業是自然界對人，因而也是自然科學對人的現實的歷史關系。”③在馬克思看來，人必須依靠自然的對象性存在物來確證自己的本質力量，而這恰好又是人把自己的本質力量通過工業等生產實踐活動公開地投射在自然界中，一旦自然界經過人類的生產實踐的改造，原始的自然存在就不存在了，取而代之的是復歸了人的本質力量的屬人的存在，這樣“自然界的人的本質，或者人的自然的本質，也就可以理解了”④。正如馬克思所講的：“工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學。”⑤自然被人化和人被自然化，是馬克思把人與自然的關系理解為雙向構建和雙向生成過程的具體回答。

在馬克思看來，人與自然的關系在本質上就是人與自然的物質變換關系，這是統一人類史與自然史的精準融通點，也是馬克思生態哲學思想最突出的本體論建樹。馬克思“熟悉地使用了唯物主義運動的代表人摩萊肖特的‘物質變換概念”⑥，并“把它抬高到‘本體論的地位”⑦。那么如何實現人與自然界之間的物質變換呢？馬克思給出了創造性的見解，即勞動。“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。”⑧馬克思以“物質變換”概念為主要范疇，對勞動性質的基本規定、勞動過程的基本把握、勞動目的的內在設定進行了理論分析。就勞動的目的性而言，也是以“人與自然之間的物質變換”來設定的。馬克思認為，首先，勞動是條件，人類必然要占有一定的自然資源才能滿足自身發展需要;其次，勞動是一般條件，在人與自然的物質變換中是基礎和前提;最后，勞動是永恒的自然條件，是維持人類生存和發展的永續性的自然必然性存在，植根于“物質變換”這一概念對勞動的理解，物質變換的永恒性就意味著勞動的永恒性。但是，在馬克思那里，人的勞動根本不是人類近代以來那種直觀機械的理解，這種理解把人的勞動僅僅當作“自然—人”的人化過程。也就是說，馬克思認為，從生命體來看，人的勞動過程就是生命體的新陳代謝過程，或者是能量交換過程。即一方面，人的勞動完成對外部對象性存在物的同化，把外部對象性存在納入人的意識和勞動對象，成為人的活動范疇;另一方面，人的勞動又把這個已經屬于自身的外部對象性存在物按照自己的有意識的目的活動加以改造，使之按照人的目的去對象化存在，成為人的本質力量的確證。前者是同化的過程，后者是異化的過程，當然這里的同化和異化并不是兩種勞動過程，更不是兩種異質的勞動存在，而是同一個勞動過程的兩個不同方面。只有同化和異化同一的勞動才是屬人的勞動，這是馬克思勞動概念的實質所在。顯然，馬克思的勞動概念既包括自然向人的同化過程，更包括人向自然的異化過程。可以說，馬克思生態本體論的偉大之處就在于他把“勞動過程嵌入偉大的自然聯系之中”⑨，勞動是馬克思生態哲學的基石。

這樣，馬克思將勞動過程理解為人類同自然界之間的物質變換，人的勞動在哲學層面不言而喻地獲得了“生態”的意義，具有人類與他們周圍的自然環境之間的相互關聯的意義。馬克思曾批評阿·瓦格納將人與自然的關系看作為理論關系的錯誤，認為“人們決不是首先‘處在這種對外界物的理論關系中”⑩，而是處在一種以活動為基礎的對象性的實踐關系中。正是在此意義上，我們說，一部自然被人化和人被自然化的歷史就是一部關于人的本質力量的書，無論是囿于唯心主義藩籬的黑格爾，還是困于半截子唯物主義根本缺陷的費爾巴哈，都沒有找到打開這本書的正確方式。然而，馬克思借用“勞動實踐”這把鑰匙不僅打開了這本書，而且將人與自然關系的“全景樣貌”完整地呈現了出來。誠然，由于馬克思在人與自然的物質變換中引入了“勞動”這一范疇，才使馬克思的生態本體論作為一種新的哲學范式和思維模式，在本質上真正成為當代境遇中的生態本體論，離開勞動，就無法從根本上理解和把握生態活動與生態哲學。

馬克思根據建立在勞動基石上的人與自然以及人與社會辯證關系的科學理解，旨在達到人類與自然界的雙向生成和雙向構建，這是馬克思生態本體論的顯性邏輯視角。因此，從根本上說，馬克思的生態本體論是一種關系論，認為現實世界的存在是一種人與自然的關系的存在，人類社會的歷史就是圍繞這一關系展開的;生態本體論又是一種過程論，認為在不同的歷史時期和不同的社會發展階段，人與自然的關系在實踐中的動態變化性，會呈現出不同的內容以及不同的表現形式，這一觀點體現出馬克思生態本體論的社會歷史性立場;生態本體論又是一種整體論，馬克思不僅從人的角度考察社會歷史，而且從自然的視角研究自然現象及其規律，以整體論的思維方式看待世界，突出系統整體對事物性質和存在狀態的決定作用。

對人與自然關系的科學回答是馬克思生態本體論的核心問題，也是貫穿于人類社會發展始終的根本性問題，決定著人們在社會生活實踐中以何種生產方式、生活方式和消費方式去主動協調人與自然的關系和優化生態環境的問題，決定著人的文明程度、社會文明程度與生態文明是否具有一致性和吻合性的問題。因此，當面對生態活動、生態問題與生態矛盾時，首先要追問生態哲學的本體之維——對人與自然的關系的理解。黨的十八大以來，習近平總書記提出的關于生態文明思想的重要論述，體現了對我國生態活動、生態發展、生態問題之本質的哲學反思和追問，具有重要的學術價值和實踐價值。正如習近平總書記所指出的：“人因自然而生，人與自然是一種共生關系。生態是統一的自然系統，是各種自然要素相互依存而實現循環的自然鏈條。良好的生態環境是人類生存與健康的基礎。”B11

二、生態認識論：和諧共生的主體關系

生態哲學的認識論既是闡釋生態主體與生態客體關系的理論，也是對人類實踐活動進行理性反思的理論。生態認識系統包括生態主體，即有目的有意識進行生態認識和生態實踐的人，而生態客體則是自然界。在認識和實踐過程中，生態主體與生態客體存在著相互聯系、相互作用的辯證統一關系。一方面，生態主體依賴生態客體并且在生態客體的制約下積極地改變著生態客體;另一方面，生態主體的認識和實踐也要受到生態客體的制約，生態主體要在遵循生態客體發展規律的前提下從事認識和實踐活動。馬克思的生態認識論在生態學基礎上肯定自然界其他生命也具有適應環境求得生存的能力和智慧，因此其生態主體的視域里不僅僅是人，還包括自然界其他生命，人與自然具有內在的一致性。

馬克思的生態認識論主要是從人在認識和實踐活動過程中所體現的能動性和受動性關系出發，從而構建人與自然共同發展的認識關系和實踐關系的。在馬克思看來，人“具有自然力、生命力，是能動的自然存在物”B12;而人又作為需要確證自己本質力量的對象性存在物，“同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”B13。馬克思揭示了人作為能動的存在物和受動的存在物所具有能動性和受動性的雙重屬性，故而在人的勞動與自然發生作用時，應該充分認識自然界的先在性，自覺地遵循自然規律，按照人與自然共生共濟的原則從事實踐活動和認識活動，充分認識到人類實踐活動和認識活動中的生態價值意蘊。馬克思指出：“人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。”B14實踐是馬克思主義認識論首要的和基本的觀點，也是馬克思生態哲學認識論的前提和基礎，馬克思生態哲學的勞動基石決定了他的生態認識論是以“實踐”為基礎來建構的。因此，從實踐的角度闡釋人的能動性和受動性、生態主體與生態客體的辯證統一關系，是馬克思生態認識論的邏輯起點。

從這一邏輯起點出發，馬克思對其所處的肆意掠奪和索取自然的時代發出了最響亮、最實際的呼聲，對由于資本主義私有制和資本邏輯反生態的本性所引發的生態矛盾和社會矛盾進行了最尖銳、最深刻的社會批判和生態批判，揭示了自然界遭受的破壞和人本身所遭遇的不幸成為資本主義社會發達物質文明背后的悲慘世界這一現象。《1844年經濟學哲學手稿》《資本論》等就是馬克思從生態認識論層面揭示生態問題、社會問題的典型文本，可謂是馬克思生態認識論的邏輯展開。

馬克思沿著資本主義私有制和資本邏輯批判的思維路徑，揭示了資本主義通過野蠻發展方式征服自然和剝奪工人剩余價值獲取超額利潤的病態境況。在馬克思看來，資本的唯一本能就是讓勞動力成為商品，靠所支出的不變部分即生產資料貪婪地掠奪最大程度的剩余勞動，無限制地創造剩余價值，而資本家作為人格化的資本，“他的靈魂就是資本的靈魂”B15。這種植根于資本主義社會的唯一的“靈魂魔力”，編織了一張人與人之間、人與自然之間的異化關系網。這種異化現象造成了階級對立和階級差別，馬克思把這種勞動本質的扭曲稱為異化勞動，這種“勞動為富人生產了奇跡般的東西，但是為工人生產了赤貧。勞動生產了宮殿，但是給工人生產了棚舍。勞動生產了美，但是使工人變成畸形”B16。異化勞動的這種關系之所以達到自己的頂點，是因為這種勞動對勞動者來說在根本上是“異己的社會組合”，同勞動者的產品、勞動者的需要、勞動者的勞動使命都沒有直接的關系。在外化的私有財產的粗陋形式中，當勞動者勞動的唯一目的僅僅是生活來源的直接獲取時，這種勞動的意義和個人存在本身的實現已經成為完全偶然的和非本質的，只在自己的對立物的異化形式中獲得存在。馬克思一針見血地指出了這種異化勞動的根源，他把階級對立的根源歸結為資本主義私有制和資本的邏輯，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”B17。

首先是資本的邏輯對生態環境的破壞。資本剝削導致自然資源的枯竭與破壞，比如煤炭儲量的耗費、森林的破壞、土地肥力的下降等。馬克思認為，所謂資本主義農業帶來的任何進步，雖然在一定程度上是將技術整合于社會生產過程的進步，但更是對“土地和工人”進行雙重掠奪的技巧的進步。其次是資本的邏輯對勞動者的傷害。在資本主義生產方式下，人的勞動性質和勞動過程發生了畸變，不但沒有通過勞動對自身的本質力量進行確證，而且淪落為一種創造利潤的來源和直接“謀生的勞動”。這種“謀生的勞動”不僅包含著對勞動主體和勞動對象的異化，而且不得不服從的社會需要對勞動者來說是一種完全異己的、同自己固有本質相排斥的強制，在現實的行動中并沒有確證自己“活動的目的”，而只獲得了“手段或工具的意義”，直至變成一種精神上和肉體上畸形的人而成為“高度抽象的存在物”。馬克思具體揭示了工人的狀況必然隨著資本的積累而不斷惡化，始終“把工人釘在資本上，比赫斐斯塔司的楔子把普羅米修斯釘在巖石上釘得還要牢”B18。建立在資本主義生產和積累的機制上，富人越來越奢侈浪費，最勤勞的工人階層卻越來越赤貧。隨著過量堆積的生產資料越來越龐大，災禍越來越嚴重，同一個狹窄空間里聚集的工人就越來越多，越來越明目張膽地把貧民趕到越來越壞、越來越擠的角落里去，非人性的居住環境使工人像野獸一樣不顧任何體面齷齪地混雜在一起，資本主義積累的對抗性質表現得如此明顯。馬克思曾這樣注釋：“任何情況都不像工人階級的居住條件這樣露骨這樣無恥地使人權成為產權的犧牲品。”B19這種建立在資本主義私有制基礎上的資本邏輯，勢必任意地破壞自然環境和浪費自然資源，不僅導致人與自然關系緊張的生態矛盾極其凸顯，同時生態矛盾與社會矛盾、階級矛盾交織在一起，成為資本主義社會難以根除的矛盾集合體。

問題是時代的聲音，時代則成為哲學批判的對象。馬克思將生態問題與階級問題、社會問題結合起來思考，將生態矛盾與社會矛盾聯系起來研究，從資本邏輯批判的角度對資本主義社會痼疾進行尖銳評述和客觀揭露，正是馬克思生態認識論所做出的深刻闡釋和自覺透視。資本主義生產反生態的本性決定了人與自然界的分裂，這是資本邏輯的基本取向。資本生產邏輯對生態的破壞和控制不僅有現實的物質基礎，而且有現實的哲學基礎。在近代機械唯物主義世界觀主導的話語體系里，人是主體，自然是客體，人從自然界剝離出來，成為一種與自然界對立的獨立存在。無論是在現實的資本生產基礎中，還是在現實的意識形態迷霧中，擺脫自然束縛而構建一種人的社會或文化秩序似乎是人類所獨有的，這是人們解決歷史起源問題并盡一切可能證明人類主體力量的一種解決方式。基于這種排斥社會和自然有機統一的排他性來建構社會文化秩序的資本邏輯，最終對人與自然的分裂起到了歷史決定作用。這種分裂構成資本主義社會生產的基礎，自然只是作為一種生產條件或剝削對象而存在，與勞動力商品一樣成為資本的附屬物和支配對象，自然不再是人化的自然，人與自然分裂為不同的類存在，“我們的文明依賴于這種分類：社會屬于人的范疇，自然屬于物的范疇”B20。理性反思資本主義工業文明從根本上解構人類與自然界的內在統一性問題，揚棄和超越資本主義社會與自然分離的社會觀念，構建一種人與自然和諧相處的新時代中國特色社會主義的生態文明，正是馬克思生態哲學認識論的根本指歸。

三、生態方法論：社會有機體的全面生產范式

方法作為對客觀現實規律的主觀反映，并不是臆造出來的，而是與客觀現實的固有規律緊密地聯系在一起的。科學的方法不僅能準確地探究和把握到客觀現實的固有規律，而且能成為達到目的的重要工具或手段。理論具有方法的意義，方法具有理論的性質，因而理論與方法是統一的，真正的哲學都是理論與方法的統一體。馬克思主義哲學作為真正地徹底地解決哲學的對象與任務問題的唯一科學的哲學學說，既是世界觀，即關于我們現實世界發展的一般規律的學說;又是方法論，即關于科學地認識世界與革命地改造世界的方法的學說。因而，唯物論是理論化的世界觀，同時也是方法;辯證法是方法，同時也是理論化的世界觀。辯證唯物主義哲學是世界觀與方法論的統一，是唯物論、認識論與辯證法的統一。在馬克思看來，辯證法是最周到、最富有內容和最深刻的發展論。

馬克思的生態方法論建立在辯證唯物主義和歷史唯物主義之上，辯證法始終貫穿于馬克思的生態哲學思想，列寧曾指出，這個科學方法“把社會看作處在不斷發展中的活的機體（而不是機械地結合起來因而可以把各種社會要素隨便配搭起來的一種什么東西）”B21。無論是理解和把握生態本體論之維，還是理解和把握生態認識論之析，馬克思都運用辯證方法進行深刻的闡釋。《哲學的貧困》《資本論》《1844年經濟學哲學手稿》等，是馬克思運用辯證法闡釋生態思想的樣本文獻。馬克思運用這種辯證方法分析人類生態問題、社會問題，不僅實現了哲學變革、經濟學變革和政治學變革，而且建構了以“社會有機體”“社會全面生產”兩個關鍵詞為核心的生態方法論。

在《哲學的貧困》中，馬克思首次提出“社會機體”的范疇，他在批判蒲魯東時指出，如果某種意識形態體系的大廈只是用某些政治經濟學的原理、觀念和范疇來堆砌的話，那么就等同于用同等數量的單個社會來簡單地依次鏈接被割裂開來的社會體系的各個環節。如果只是借助純粹理性來理解社會階段，那么就等同于將每一個社會關系、每一個社會階段都看作是機械地存在于系列中、理性中以及邏輯順序中，然而，“單憑運動、順序和時間的唯一邏輯公式怎能向我們說明一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會機體呢”B22？從中不難發現，馬克思是在歷史唯物主義場域里闡釋社會有機體的科學概念，來理解和把握“自然—社會—人”所構成的系統有機整體的內在結構以及運行規律。

在《資本論》中，馬克思從社會有機體的自然史過程揭示了社會有機體發展的客觀規律性。馬克思認為，社會有機體是一個自然發展過程，有自己的發展規律，而這個社會有機體規律是由社會有機體自身內部的結構所決定的，因為社會有機體內部有彼此根本不同的組織結構，像動植物有機體內部的細胞器官結構一樣，社會有機體內部各個組織的關聯結構改變，相應組織結構的功能就會發生改變，“同一個現象就受完全不同的規律支配”B23，社會有機體在不同的歷史發展階段，就呈現出不同的特殊規律。顯然，馬克思在肯定社會有機體與生物有機體之間緊密相連的基礎上，又反對把社會生活的結構簡單地歸結為生物現象，他認為必然有支配一定社會有機體的產生、生存、發展和死亡的動因或規律。馬克思從唯物史觀的角度，運用生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間相互作用的社會基本矛盾原理，揭示了社會發展的動力系統，強調社會有機體的運動是高級運動形式，有自己特殊的動因和規律，從根本上與進行低級運動形式的生物有機體區別開來。盧卡奇曾這樣高度評價馬克思的社會有機體概念以及方法論：“馬克思的名言：‘每一個社會中的生產關系都形成一個統一的整體，是歷史地了解社會關系的方法論的出發點和鑰匙。”B24這把鑰匙打開了馬克思以社會有機體研究“自然—社會—人”構成的系統有機整體的方法論通道，一方面，確證了自然界于人類社會存在和發展的先在性和基礎性地位，自然界是人類社會存在和發展的不可替代的前提和基礎，這體現了馬克思生態本體論的唯物主義立場;另一方面，馬克思對社會有機體這一概念的深入剖析，揭示了資本主義社會有機體人與自然、人與社會、人與人之間的對立、緊張等斷裂式的發展現象，提出了“自然—社會—人”是一個協調共進的復雜系統，要不斷推動人與自然、人與人、人與社會的全面和諧，從而實現自然解放、社會解放和人的解放整體進步的文明形態。馬克思以社會有機體方法研究“自然—社會—人”構成的系統整體而形成生態文明思想的邏輯進程，這是馬克思生態方法論的關鍵點之一。

在以“社會有機體”概念和方法建構“自然—社會—人”這一系統整體的基礎上，馬克思又運用“社會全面生產”理論和方法透視了“自然—社會—人”這一系統整體是如何運行并推動自然界和人類社會發展歷史趨勢的，這是馬克思生態本體論的又一關鍵點。

《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思運用社會全面生產理論與方法研究生態的典型文本。馬克思認為，人的生產與動物的生產有著本質的區別，動物只片面地生產自身，而人的全面生產是再生產整個自然界，社會全面生產是構成社會各個要素的系統整體的生產：物質資料的生產和再生產是社會全面生產的前提和基礎;精神生產和再生產，比如人們的想象、思維、精神交往是人們物質行動的直接產物;社會關系的生產和再生產是以一定的生產活動方式進行的，在一定的前提和條件下發生著一定的社會關系和政治關系;人口自身的生產和再生產或生命的生產和再生產，一旦生產就“立即表現為雙重關系：一方面是自然關系，另一方面是社會關系”B25。那么，社會全面生產的自然基礎是什么？毋庸置疑，在馬克思看來，即是生態環境的生產和再生產，否則人類的生存與發展就成為無源之水和無本之木。馬克思的社會全面生產理論和方法，特別突出了“自然—社會—人”作為一個系統整體，各個部分、要素都要依賴于和受制于外部自然界，從整體性視角將人的全面生產、社會的全面生產與生態環境的生產全面協調起來，達到了對生態哲學本質問題的深層次認識高度。

在馬克思看來，人類社會是人作為實踐活動的主體在與自然界不斷發生物質變換的人與自然的關系中進行社會關系變革，從而推動社會有機體從低級到高級的發展。社會發展是建立在人與自然關系和諧共進基礎上的人與人、人與社會的整體性發展。馬克思的社會全面生產理論，是關涉經濟、政治、文化、社會、生態等系統的文明進步，是一種著眼于“自然—社會—人類”作為系統性存在的客觀現狀的科學理論和方法，揭示出生態環境在經濟、文化、社會、政治等各種要素所構成的動態發展的有機整體中的重大價值和特殊功能，從而建構一種建立在生態力發展和生產力進步基礎上的世界性交往，既是對馬克思所說的“歷史向世界歷史轉變”的當代開顯，又揭示了馬克思所說的社會“共同體”形式，“共同體以主體與其生產條件有著一定的客觀統一為前提的”B26所有一切形式，“必然地只和有限的而且是原則上有限的生產力的發展相適應”B27。馬克思反復強調生態環境是人類活動的自然基礎和歷史前提，強調生產力發展要與生產要素、生產條件、生產前提相適應。馬克思這里強調的“自然—社會—人”作為生態整體、作為一種社會共同體形式，具有和諧統一性，這種“共同體”的未來趨向在習近平總書記所提出的“人類命運共同體”理念中得到了現實的關切和承接。黨的十九大報告把堅持人與自然和諧共生和堅持推動構建人類命運共同體作為新時代中國特色社會主義建設的基本方略;在全國生態環境保護大會上，習近平總書記進一步強調生態環境問題是關系黨的使命和民生的重大政治問題和社會問題。習近平總書記堅持和發展了馬克思生態哲學思想和社會共同體思想，將生態文明建設與構建人類命運共同體緊密結合起來，并將其創新為新時代人類社會發展的新理念。

四、生態價值論：社會共同體的新形式

馬克思的生態價值論，實質是注重把握自然界在生產力發展和物質財富創造過程中的價值評價問題，注重將勞動價值論與自然價值論之間的關系辯證地統一起來，不僅剖析了在勞動生產率和社會發展過程中自然資源的先決性條件，而且闡釋了在生產力提高和社會進步中生態環境的基礎性作用。《資本論》是馬克思對生態價值做出集中闡述的典型樣本。

商品作為馬克思主義政治經濟學的“細胞”，勞動作為唯物史觀的“細胞”，無論是對商品的透視，還是對勞動的透視，馬克思都揭示了自然物質的存在對于商品形成和勞動過程的先在性。在馬克思看來，一開始接觸商品的時候，感覺不過是簡單而平凡的，但究其分析，卻是充滿“古怪”“微妙”和“怪誕”的，明顯是“人通過自己的活動按照對自己有用的方式來改變自然物質的形態”B28。從商品的產生和發展來看，馬克思認為，“種種商品體，是自然物質和勞動這兩種要素的結合”B29。在通過勞動分析人與自然進行物質變換的過程中，馬克思指出勞動者、勞動對象、勞動資料等，任何一項都離不開自然要素，自然是生產力要素的自然基礎和力量之源。在將人與自然關系的基本詮釋奠定在唯物史觀的基礎上，馬克思特別指出了自然界的內在價值對勞動生產率的制約作用，或是在文化初期，或是在較高的發展階段中，都具有決定性的意義。無論是諸如土壤、水域等生活資料的自然富源，還是諸如瀑布、河流等勞動資料的自然富源，它們都“使人離不開自然的手，就像小孩子離不開引帶一樣”B30，勞動和勞動的價值也必然不能離開自然條件而進行抽象創造。顯然，馬克思生態價值論的突出表現，就是馬克思的生態哲學思想科學地闡釋了自然價值與人的價值的辯證關系，創立了以人與自然關系協調發展的科學的生態價值論。

“自然力”是馬克思生態價值論中的一個重要概念，馬克思說，“一切生產力都歸結為自然界”B31，應該說這是生態價值論的一個重要內容。馬克思曾科學揭示自然力的主要內涵：“各種不費分文的自然力，也可以作為要素，以或大或小的效能并入生產過程。”B32這里，馬克思不僅指出了自然力的自然屬性，即諸如水、風、蒸汽等來源于自然界的一切物質資源;而且指出了自然力的社會功能，即自然力能夠作為生產要素以一定的形式一定的效能并入生產過程而可以不費分文地加以利用，當然發揮效能的程度取決于對自然力的合理利用和科學技術的不斷推動。馬克思把這種生產過程劃分為簡單的生產過程和復雜的科學過程，而從簡單的生產過程轉化為復雜的科學過程，往往意味著就是驅使自然力為人類服務的過程，就是自然力向人類的需要轉化服務的過程。馬克思非常重視自然力的作用和價值，揭示了自然力是生產力系統中“特別高的勞動生產力的自然基礎”B33。馬克思多次強調“勞動并不是它所生產的使用價值即物質財富的唯一源泉”B34，沒有純粹的勞動，純粹的勞動不能創造出任何價值，勞動只有和自然力相鏈接，才能成為創造價值的源泉。據此，馬克思指出：“正像威廉配第所說，‘勞動是財富之父，土地是財富之母。”B35馬克思揭示了自然條件在生產力中所發揮的不可或缺的作用，在社會有機體中以及社會整體文明系統中的價值功能。

馬克思認為，在社會生產中，自然和人是同時起作用的，因而提出“自然生產力”和“社會生產力”兩種概念，即作為勞動的自然條件的“單純的自然力”和作為由協作和分工、人口的增長而產生的“社會勞動的自然力”。“單純的自然生產力”包括兩類，一類是被納入勞動生產過程的自然條件，諸如水力、電力、蒸汽、太陽能等;另一類是自然條件本身，諸如土地、礦山等，這些都是未經人類改造就已經存在的，也可稱為“無機界生產力”。“社會勞動的自然力”，諸如工人技術、科學水平、生產過程、生產資料等，這些都是通過勞動在自然的基礎上“制造出來的生產力”，大概包括兩類，一類是在實踐勞動中形成的人與人之間的生產關系;另一類是人口的生產和再生產所增加的產生社會勞動的生產力。在馬克思看來，自然生產力和社會生產力是相互依存、相互滲透的，一方面，自然生產力作為社會生產力的來源，社會生產力要以自然生產力為前提和基礎;另一方面，自然生產力要以社會生產力為目的，通過社會生產力創造出一個“人化自然”。一言以蔽之，馬克思將一切自然條件都歸結為“人本身的自然（如人種等等）和人的周圍的自然”B36。隨著人與自然進行的不斷物質變換，社會有機體的各要素、各部件、各個結構相互作用、相互協調，推動著社會有機體的協調運行和有序更替，彰顯出自然和人類社會共同發展的生動樣態。

馬克思的生態價值論從根本上區別于近代人類中心主義的價值范式，不再片面地強調自然界只具有外在的工具性價值，反對以單一主體價值論剝離人與自然的關系。在人與自然的關系上，馬克思倡導“自然—社會—人”所組成的生命共同體和價值共同體，人是自然的人，自然是人的自然，人的價值和自然的價值緊密聯系在一起，從而在自然、社會和人所組成的生命共同體和價值共同體中共生共濟。真正的生命共同體和價值共同體是破除資本異化的全面控制的存在，是人復歸到人的本真的存在，是自然力與勞動力真正統一的存在。正是在這個意義上，馬克思指出：“社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”B37馬克思的生態價值論建構起“自然—社會—人”相互生成和協調共進的價值圖景，以自然史與人類史的融會貫通為橋梁，進一步理解和把握自然發展規律、社會發展規律和人的全面發展規律，從而推動人類文明真正走進自然解放、社會解放和人的解放相統一的生態文明時代。

馬克思生態哲學的本體論、認識論、方法論和價值論之間，具有內在邏輯關系，構成理解馬克思生態哲學的歷史原像，也構成馬克思以哲學方式把握生態的完整框架。勞動實踐是人與自然進行物質變換的基石，離開勞動實踐，就無法從根本上理解生態活動與生態哲學，所以在經典文本中，馬克思始終把勞動實踐看作理解人與自然關系的前提和基礎，把勞動實踐看作人的本質力量的回歸。這便引出對人與自然關系的本體論追問。存在決定意識，既然對人與自然的關系首先有一種本體論理解，接著就需要對人與自然的關系進行認識論分析，從哲學上進一步追問人與自然的關系背后的受動性、能動性所具有的雙重屬性，以及以此來理解資本主義社會的資本邏輯，這便有了對生態矛盾和社會矛盾的認識論透視。馬克思哲學是唯物論、認識論和辯證法的統一，由此以辯證法為基礎，馬克思把人與自然的生態關系改造為社會有機體的全面生產范式，而不是在生態哲學的思辨理性中兜兜轉轉，其實質就是用唯物辯證法透視人類生態活動和生態問題。從哲學上講，對人類的生態活動和面臨的生態問題，不僅要從客觀上加以解讀，而且要從邏輯上對自然價值和人的價值進行解讀，其實質就是要把握生態哲學中的價值范式。對馬克思生態哲學上述四種理解之內在邏輯關系，就這樣呈現出來了。

注釋

①《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社，1995年，第220頁。

②③④⑤B12B13B14B16B22B25B37《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第158、193、193、192、209、209、500、158—159、604、532、187頁。

⑥⑦⑨[德]A.施密特：《馬克思的自然概念》，歐力同等譯，商務印書館，1988年，第88、89、89頁。

⑧馬克思：《資本論》第1卷，人民出版社，2004年，第207—208頁。

⑩《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社，1963年，第405頁。

B11中共中央文獻研究室編：《習近平關于社會主義生態文明建設論述摘編》，中央文獻出版社，2017年，第55頁。

B15B17B18B19B23B28B29B30B34B35B36《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年，第269、871、743、758、21、88、56、587、56、56—57、586頁。

B20[法]塞爾日·莫斯科維奇：《反自然的社會》，黃玉蘭譯，天津人民出版社，2002年，第1頁。

B21《列寧選集》第1卷，人民出版社，2012年，第32頁。

B24[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務印書館，1992年，第57頁。

B26B27B31《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社，2009年，第148、148、170頁。

B32《馬克思恩格斯文集》第6卷，人民出版社，2009年，第394頁。

B33馬克思：《資本論》第3卷，人民出版社，2004年，第728頁。

責任編輯：思 齊