葉然
【摘 要】 塔塔爾凱維奇對柏拉圖兩類詩的分析,已為國內(nèi)外美學(xué)研究者所熟知。柏拉圖兩類詩中,一類是“模仿”的詩,另一類是“神圣的瘋狂”的詩。事實(shí)上,塔氏對這兩類詩的理解都有可疑之處。通過在政治語境中細(xì)讀古典文本,僅就“模仿”的詩來說,柏拉圖《理想國》卷十提出“嚴(yán)肅的模仿”:“當(dāng)王的哲學(xué)家”以“美的城邦”中的德性之“相”為范本,在詩中模仿出“當(dāng)王的哲學(xué)家”自己這類人。由此,“當(dāng)王的哲學(xué)家”與柏拉圖所謂“好詩人”這兩個角色重合,但后一個角色始終是從屬性的。
【關(guān)鍵詞】 柏拉圖;理想國;嚴(yán)肅的模仿;神圣的瘋狂;塔塔爾凱維奇
引言:從詩與藝術(shù)的關(guān)系到兩類詩的關(guān)系
希臘人,說得更加精確些,古典時期一般的希臘人,沒有把詩當(dāng)作藝術(shù)看待,乃是一項世所周知的事實(shí)。……關(guān)于詩和藝術(shù)他們只擁有部分的觀點(diǎn),而現(xiàn)代的思想則將全部的觀點(diǎn)都運(yùn)用自如。他們只擁有那區(qū)分兩個領(lǐng)域的觀點(diǎn),卻缺少將兩者連貫在一起的觀點(diǎn)。由于它們的缺乏,而較少引人注目,但正是這些觀點(diǎn)在現(xiàn)代思想中將藝術(shù)作全盤思考時被認(rèn)定是最為顯要的,那便是審美的觀點(diǎn)與創(chuàng)造的觀點(diǎn)。[1]
美學(xué)史大家瓦迪斯瓦夫 · 塔塔爾凱維奇(W?adys?aw Tatarkie-wicz,又譯沃拉德斯拉維 · 塔塔科維茲)在梳理詩與藝術(shù)的關(guān)系史時,有過如上提綱挈領(lǐng)的論斷。塔氏沒有掩飾自己是以現(xiàn)代藝術(shù)觀來審視古希臘的詩和藝術(shù)的(有如近代以來我國學(xué)人“整理國故”)。按塔氏的說法,現(xiàn)代藝術(shù)觀有兩個基石,即審美的觀點(diǎn)和創(chuàng)造的觀點(diǎn)。從這兩個觀點(diǎn)出發(fā),詩應(yīng)該被完全納入藝術(shù)之中,而不應(yīng)享有超越藝術(shù)的地位。
隨后,憑借生動的考古式筆觸,塔氏分析了希臘人何以缺乏審美和創(chuàng)造的原因,以至于沒有把詩當(dāng)作藝術(shù)看待。塔氏追溯到希臘詩學(xué)的真正開端,即柏拉圖對兩類詩的區(qū)分:一類是《理想國》(Politéia)卷十批判的作為“模仿”(mimēsis)的詩;一類是《斐德若》(Ph?idros)、《會飲》(Sympósion)、《伊翁》(Iōn)贊美的作為“神圣的瘋狂”(thèia manìa)的詩。塔氏尤其援引《斐德若》中的靈魂九品說,以說明兩類詩的高下關(guān)系:模仿的詩人屬于第六品,與普通匠人(包括其他藝術(shù)家)為同一品級;而神圣的瘋狂的詩人屬于第一品,與哲學(xué)家為同一品。[1]
塔氏指出:事實(shí)上,希臘人不把詩當(dāng)作藝術(shù)看待,只是一種籠統(tǒng)的說法。因為較低級的詩,即作為模仿的詩,就是一種藝術(shù)(tekhnē,按古代語境,更合適的譯法是“技藝”)。只有較高級的詩,即作為神圣的瘋狂的詩,才不是一種藝術(shù)。[2]這等于說,詩與藝術(shù)的關(guān)系問題,根源于上述兩類詩的關(guān)系問題。不僅如此,塔氏發(fā)現(xiàn),后一個問題內(nèi)部也有前一個問題。[3]然而,當(dāng)塔氏傾向于以現(xiàn)代藝術(shù)觀直奔后一個問題內(nèi)部的前一個問題時,他就人為地遮蔽了后一個問題自身的脈絡(luò)。
塔氏遮蔽的癥狀是,從他的思路可推論出,柏拉圖對兩類詩的區(qū)分對現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)生著如下兩大負(fù)面影響:(1)現(xiàn)代藝術(shù)提倡的創(chuàng)造需要強(qiáng)大的技術(shù)支撐,這種技術(shù)固然可以從模仿的詩中找到起源,但就算不考慮模仿的詩受到柏拉圖的譴責(zé),模仿的觀點(diǎn)與創(chuàng)造的觀點(diǎn)之間本來就存在尖銳對立。[4](2)現(xiàn)代藝術(shù)提倡的審美與個體感覺的抒發(fā)不可分割[眾所周知,審美學(xué)(?sthetik)即感覺學(xué)],這固然可以從神圣的瘋狂的詩中找到起源,但“神圣的”這個限定詞卻把“瘋狂”引向?qū)Α白匀恢械拿乐篮惴▌t”的發(fā)現(xiàn)(意即并非創(chuàng)造)。[5]且不說在“上帝死了”的現(xiàn)代,“自然中的美之永恒法則”是否存在,發(fā)現(xiàn)“自然中的美之永恒法則”的過程,至少會令個體感覺的抒發(fā)嚴(yán)重受阻。
如本文開篇所說,以上所有觀點(diǎn)都立足于現(xiàn)代藝術(shù)觀的兩大基本前提,即審美的觀點(diǎn)和創(chuàng)造的觀點(diǎn)。欲找到塔氏的癥結(jié)所在,我們不打算直接評論這兩個前提,而要指出塔氏的兩個可疑之點(diǎn):(1)由于受現(xiàn)代藝術(shù)觀支配,塔氏不承認(rèn)有“自然中的美之永恒法則”,故他只能把模仿的詩的模仿對象僅僅限定為現(xiàn)實(shí)中的事物。[6]但反觀柏拉圖《理想國》卷十原文(597c、599b、602b、604e),盡管柏拉圖確實(shí)把對現(xiàn)實(shí)事物的模仿批判為“不嚴(yán)肅的模仿”,但他同時提出一種“嚴(yán)肅的(spoudaia)模仿”,其模仿對象恰恰是所謂“自然中的美之永恒法則”,用柏拉圖自己的話說,即“相”(idea)或“式”(eídos)。[7]“自然中的美之永恒法則”是否存在的問題,并非看起來那么容易作出否定判斷。(2)神圣的瘋狂的詩也并非顯而易見地不是藝術(shù),因為柏拉圖《斐德若》原文(248d、256d、257a、265b)中出現(xiàn)過“愛欲術(shù)”(erōtikē)這個表述,意即這樣一種調(diào)整愛欲(愛欲即神圣的瘋狂之頂峰)的詩恰是一種藝術(shù)。[8]
本文將只集中討論上述第一個疑點(diǎn),即《理想國》卷十中的“嚴(yán)肅的模仿”,但也會稍微涉及上述第二個疑點(diǎn),因為我們也關(guān)注“嚴(yán)肅的模仿”與“神圣的瘋狂”之間是否具有某種關(guān)聯(lián)。最后,我們會回到如下問題:這些討論對現(xiàn)代藝術(shù)觀有何啟發(fā)?
一、蘇格拉底三分法隱含的立法者問題
《理想國》卷十可分為兩個部分,若舉其犖犖大者,前半部分可以稱為荷馬批判,后半部分可以稱為俄爾(?r)神話,兩部分的分隔點(diǎn)在608b結(jié)束的地方。[1]關(guān)于嚴(yán)肅模仿的討論在前半部分。前半部分又可細(xì)分為五個小節(jié):1.兩重遠(yuǎn)離真實(shí)(595a-598d);2.荷馬這類人(598d-600e);3.不嚴(yán)肅的模仿(600e-602b);4.不嚴(yán)肅的模仿對靈魂的影響(602c-607a);5.哲學(xué)與詩的古老爭執(zhí)(607b-608b)。
具體來講,嚴(yán)肅的模仿在這五節(jié)中出現(xiàn)過兩次:一次在第二節(jié)的599b,另一次在第四節(jié)的604e。下面我們嘗試在整個語境中考察這兩次分別如何論述嚴(yán)肅的模仿。
在第一節(jié)的開頭(595a),對話的主導(dǎo)蘇格拉底說,要把搞模仿的人趕出這個城邦。誰是“搞模仿的人”—就是詩人;什么是“這個城邦”—就是《理想國》主體部分描繪的最好的城邦,也叫美的城邦(kala polis),哲學(xué)家在其中當(dāng)王(參見473d)。[2]所以,蘇格拉底的意思十分明確:把詩人趕出哲學(xué)家當(dāng)王的城邦。這個主張已經(jīng)是老生常談,但要理解起來,仍然極其困難。這種困難性恰恰與嚴(yán)肅的模仿這個論題直接相關(guān)。
接下來,蘇格拉底就以床為例,區(qū)分了事物的三個樣式:首先是床的“相”,由神制作(poiein)出來;其次是床的實(shí)物,由木匠(tektōn)制作出來;再次是床的圖像,由畫家(zōgraphos)模仿出來(597b-e)。盡管神和木匠的所指以及二者的關(guān)系目前都很難確定,但蘇格拉底已經(jīng)指出了畫家的所指及其與木匠的關(guān)系:畫家喻指詩人,他在模仿時以木匠所制作的床為范本,而且他的模仿就像智者(sophistēs)拿鏡子照他物一樣(596c-e、597e)。
不論如何,在蘇格拉底看來,神的床才是唯一的真實(shí),木匠的床已然是真實(shí)的第二代,畫家或詩人的床則是真實(shí)的第三代,意即兩重遠(yuǎn)離了真實(shí)(597e)。換言之,在蘇格拉底看來,若說木匠的床已有缺陷,則畫家或詩人的床不僅原樣保留了這種缺陷,還喪失了木匠的床所具有的實(shí)用性(598b-c)。人們常會追問,蘇格拉底何以完全不考慮畫家或詩人的模仿活動本身可能帶來愉悅?[3]但這個問題目前不能妄斷。[4]
欲確定神和木匠的所指以及二者的關(guān)系,蘇格拉底在第三節(jié)重述以上三分法時給出了線索:“關(guān)于每種事物,都有這樣三種技藝—用來使用的,用來制作的,用來模仿的。”(601d)由此,神不再是制作者,而是使用者。無疑,這位使用者基于對“相”的理解而使用。此刻,制作者的稱謂專屬于木匠,正如模仿者的稱謂專屬于詩人。若自然而然地把床的例子替換為城邦,神就喻指“當(dāng)王的哲學(xué)家”(當(dāng)王即使用)[5],木匠就喻指缺乏哲學(xué)性的立法者,因為之前說過木匠對應(yīng)真實(shí)的第二代。[6]
總結(jié)起來,蘇格拉底的三分法在城邦語境中意味著:神=使用城邦的人=“當(dāng)王的哲學(xué)家”,木匠=制作城邦的人=缺乏哲學(xué)性的立法者,畫家=模仿那個制作出的城邦的人=詩人。與一般解讀者更關(guān)心神和畫家不同,列奧 · 施特勞斯(Leo Strauss)更關(guān)心木匠:“為了理解蘇格拉底對詩看似蠻橫的評判,人們必須首先確定何為詩人模仿其作品的匠人(木匠)。”[7]因為正是木匠代表的立法者阻擋在哲學(xué)家和詩人之間。
二、作為不嚴(yán)肅模仿者的立法者
在討論蘇格拉底的三分法時,我們遺留了一個看似不起眼的問題,此問題實(shí)有助于思考何為木匠代表的立法者。這個問題就是,在經(jīng)蘇格拉底重述后,制作者的稱謂專屬于木匠,正如模仿者的稱謂專屬于詩人(601d,對比597d-e)。在古希臘文中,“制作”和“作詩”是同一個動詞poiein,“詩人”一詞也由此詞衍生出來。因此,當(dāng)一個古希臘人聽到蘇格拉底傳達(dá)上述觀點(diǎn)時,他會馬上發(fā)現(xiàn),poiein的“制作”之義與“作詩”之義竟然分裂了,前者為木匠所獨(dú)占,后者為蘇格拉底所謂的詩人所獨(dú)占。而僅僅作為“作詩”的poiein,就是蘇格拉底這里說的模仿。
當(dāng)然,poiein兩重含義的分裂,是蘇格拉底故意營造的扭曲景象。就算蘇格拉底把“制作”之義縮小為實(shí)物制作,他充其量只能說詩人不是制作者,而不能說木匠不是模仿者。因為正如塔塔爾凱維奇所曾說的,在古希臘人那里,沒有創(chuàng)造的觀點(diǎn)。[1]木匠的制作不可能不出于某種模仿。蘇格拉底只能說,木匠的模仿并不嚴(yán)肅。由于木匠代表立法者,故這等于說,立法者的模仿并不嚴(yán)肅。
前文指出過,這里所說的立法者缺乏哲學(xué)性。故立法者的模仿若要嚴(yán)肅,則似乎應(yīng)以哲學(xué)家使用的城邦(即哲學(xué)家當(dāng)王的城邦)作為范本。但嚴(yán)格來講,真正的范本并非這個美的城邦本身,因為與床不同,城邦再美也沒有“相”。[2]但美的城邦中的德性有“相”。在卷六,蘇格拉底把“當(dāng)王的哲學(xué)家”比作以德性之“相”為范本的模仿者,其模仿出的成品就是美的城邦(500e-501b)。[3]這強(qiáng)烈暗示,如果存在從事嚴(yán)肅模仿的立法者,則他正是“當(dāng)王的哲學(xué)家”自己,而且他模仿的范本是美的城邦中的德性之“相”。[4]
回顧以上思路可知,我們把木匠代表的立法者確定為作為不嚴(yán)肅模仿者的立法者,而后者又促使我們發(fā)現(xiàn)了作為嚴(yán)肅模仿者的立法者,即“當(dāng)王的哲學(xué)家”自己。同時,也不能忘記,我們的初衷是考察卷十中的嚴(yán)肅模仿。不過,嚴(yán)格來講,我們要考察的是“作詩”(poiein)意義上的嚴(yán)肅模仿。顯然,立法者的嚴(yán)肅模仿還不能算作我們要考察的嚴(yán)肅模仿,而只能算作“把詩作在祖國大地上”。但立法者的嚴(yán)肅模仿,為我們所關(guān)注的嚴(yán)肅模仿,提供了足夠有啟發(fā)性的思想背景。
三、作為嚴(yán)肅模仿者的詩人隱約出現(xiàn)
此刻,我們正式過渡到《理想國》卷十第一次對嚴(yán)肅的模仿的談?wù)摗T谇拔膭澐值奈骞?jié)中的第二節(jié)(598d-600e),蘇格拉底對荷馬作出那番著名的“看似蠻橫的評判”,因為荷馬就是搞模仿的人—詩人—的代表。蘇格拉底認(rèn)為,這類人有兩個值得批判之處。
首先,蘇格拉底說:“一個好詩人,如果打算好好制作的話,制作時就必須確實(shí)知曉與他的制作有關(guān)的東西,否則就不能制作。”(598e)換言之,即有的詩人在制作時不知曉與他們制作有關(guān)的東西。如本文在第一節(jié)所述,poiein用在詩人身上時,僅僅具備“作詩”之義,而喪失了“制作”之義,因為“制作”僅指制作實(shí)物。然而在這里,蘇格拉底表明,對于一種好詩人,仍然存在作詩意義上的制作。由此來看,這就是我們要考察的那種嚴(yán)肅模仿。此種嚴(yán)肅模仿在這里有一個前提,即確實(shí)知曉與制作有關(guān)的東西。這種知曉就是對美的城邦中的德性之“相”的理解,而且德性之“相”就是這種嚴(yán)肅模仿的范本。這樣一來,這種好詩人又成了“當(dāng)王的哲學(xué)家”,正如從事嚴(yán)肅模仿的立法者同樣是“當(dāng)王的哲學(xué)家”。
可是,這個猜測在此處的語境中并不合時宜,因為蘇格拉底隨后提出詩人這類人第二個值得批判之處,這打消了上述猜測。蘇格拉底說:
關(guān)于他[詩人]也模仿的那些事物,假使他確實(shí)真有知識,那他對待[被模仿的]行動就會比對待模仿出來的東西嚴(yán)肅得多,他會努力留下許多美的行為(kala erga),作為自己的紀(jì)念,而且,會更渴望成為一個被[別人]贊美的人,而不是贊美[別人]的人(599b)。[1]
在整部《理想國》中,誰是留下許多美的行動的人?在希臘文中,“美”有高貴之義,“行動”則有功業(yè)之義。哲學(xué)家當(dāng)王便是《理想國》中最顯著的高貴功業(yè)。因此,留下許多美的行動的人,在此指“當(dāng)王的哲學(xué)家”,即卷十的三分法中的城邦使用者。可見,蘇格拉底剛剛樹立起的好詩人形象,隨即遭到蘇格拉底親手廢除。[2]在他看來,做一個“當(dāng)王的哲學(xué)家”,遠(yuǎn)比做一個好詩人嚴(yán)肅得多。他還說,與其贊美別人,不如做出實(shí)事而被別人贊美。這話聽起來很像中國古人把立功看得比立言更不朽。盡管蘇格拉底沒有否認(rèn)有人贊美“當(dāng)王的哲學(xué)家”,而且這種人可能也是某種詩人,但關(guān)于這種人是不是好詩人,蘇格拉底諱莫如深。因此,到此為止,作詩意義上的嚴(yán)肅模仿,仍然只在蘇格拉底談?wù)撛娙说谝粋€值得批判之處時(598e)隱約出現(xiàn)過。
四、作為嚴(yán)肅模仿者的詩人
返回美的城邦
在前面劃分的五節(jié)中的第三節(jié)(600e-602b),蘇格拉底明確把不好的詩人說成不嚴(yán)肅的模仿者(602b)。到了第四節(jié)(602c-607a),蘇格拉底轉(zhuǎn)而論述不嚴(yán)肅的模仿對靈魂的惡劣影響。正是在這番論述中,作詩意義上的嚴(yán)肅模仿第二次出現(xiàn)在《理想國》卷十中。
此刻,蘇格拉底不像卷四(434c-443b)中那樣區(qū)分靈魂的三個部分,即理性、血?dú)狻⒂腔\統(tǒng)地把靈魂區(qū)分為理性和非理性兩部分:
這個部分,這個容易動怒的部分[即靈魂的非理性部分],供養(yǎng)著大量各式各樣的(poikilēn)模仿,而那個審慎且又冷靜的性情[即靈魂的理性部分],則幾乎始終自持如一,既不容易被模仿,即便模仿了(mimoumenou),也難弄得懂,尤其對那些在節(jié)慶集會上涌到劇場里來的烏七八糟的(pantodapois)人來說,因為,對他們來說,這種模仿成了一種極為疏遠(yuǎn)的感受(604e)。[3]
這段話是說,不嚴(yán)肅的模仿會撩撥起靈魂的非理性部分。這個觀點(diǎn)是順著前面而來的,因為前面多次說過,不嚴(yán)肅的模仿缺乏對于“相”的理解(597e、602b-c)。這種無知令靈魂的非理性部分容易動怒,更確切地說,容易心神不寧,因為“各色各樣的”和“烏七八糟的”這兩個表述是典型的柏拉圖式貶義表述。[4]這段話中有一個不起眼的讓步狀語“即便模仿了”,在這個讓步狀語中的模仿正是卷十中第二次現(xiàn)身的作詩意義上的嚴(yán)肅模仿。按這里的語境,作詩意義上的嚴(yán)肅模仿,就是對靈魂的理性部分的模仿。
不過,前文剛剛提到過,任何模仿都是“模仿行動中的人”(603c)。而且后文也即將表明,“只有那種歌頌神們以及贊美好人的詩,才準(zhǔn)許進(jìn)入這個城邦”(607a)。因此,與其說嚴(yán)肅的模仿是在模仿靈魂的理性部分,不如說是在模仿行動中的好人,即理性部分在靈魂中占統(tǒng)治地位的人。在美的城邦中,這種人當(dāng)然就是“當(dāng)王的哲學(xué)家”。此外,蘇格拉底也回應(yīng)了卷十開篇說的把詩人趕出美的城邦的問題,因為剛才引用的607a表明,作為嚴(yán)肅模仿者的詩人將獲準(zhǔn)返回美的城邦。[1]
五、哲學(xué)家王、立法者、詩人
三重身份之分合
縱觀《理想國》卷十兩次論涉作詩意義上的嚴(yán)肅模仿,我們能發(fā)現(xiàn)其中有一個明顯的矛盾。在第一次談?wù)摃r,作為嚴(yán)肅的模仿者,好詩人應(yīng)知曉與他的制作有關(guān)的東西(598e)。這等于說好詩人應(yīng)以美的城邦中的德性之“相”為范本,在這個意義上,好詩人就是“當(dāng)王的哲學(xué)家”自己。然而,蘇格拉底隨即否定了這個觀點(diǎn)(599b)。因為他反問道,若能自己像哲學(xué)家一樣當(dāng)王,何必要作詩去模仿哲學(xué)家當(dāng)王?可是,當(dāng)?shù)诙握務(wù)撟髟娨饬x上的嚴(yán)肅模仿時,蘇格拉底卻主張好詩人模仿行動中的好人,即“當(dāng)王的哲學(xué)家”,而且蘇格拉底因此而讓好詩人返回美的城邦(603c、604e、607a)。
為了避免像許多學(xué)者那樣把柏拉圖的矛盾觀點(diǎn)簡單地斥為昏聵或落后,我們先來考察兩次對作詩意義上的嚴(yán)肅模仿的談?wù)撚泻蜗嗤c(diǎn)。在古希臘文中,“模仿”一詞的賓語既可以是模仿活動的范本,也可以是模仿活動的產(chǎn)物。盡管在第一次談?wù)撝校7碌氖敲赖某前钪械牡滦灾跋唷保诘诙握務(wù)撝校7碌氖恰爱?dāng)王的哲學(xué)家”,但這兩次模仿活動仍然可能是相同的。因為,美的城邦中的德性之“相”是模仿活動的范本,“當(dāng)王的哲學(xué)家”是模仿活動的產(chǎn)物。這意味著,在兩次談?wù)撝幸灰载炛模亲髟娨饬x上的嚴(yán)肅模仿均指“當(dāng)王的哲學(xué)家”以美的城邦中的德性之“相”為范本,在詩中模仿出“當(dāng)王的哲學(xué)家”自己這類人。“當(dāng)王的哲學(xué)家”與好詩人這兩重角色重合在一起。
再來考察兩次談?wù)撝械拿艿降滓馕吨裁础_@個矛盾的關(guān)鍵在于,是否應(yīng)該模仿“當(dāng)王的哲學(xué)家”這類人。第一次談?wù)撋院螅K格拉底作出否定回答。第二次談?wù)摃r,蘇格拉底則作出肯定回答。綜合考量后,我們傾向于認(rèn)為,蘇格拉底暗示,盡管“當(dāng)王的哲學(xué)家”確實(shí)應(yīng)該模仿自己這類人,而且這構(gòu)成美的城邦中嚴(yán)肅的模仿,但這并非“當(dāng)王的哲學(xué)家”的主業(yè),而只是其副業(yè)。“當(dāng)王的哲學(xué)家”的主業(yè)只能是當(dāng)王:
按照蘇格拉底的觀點(diǎn),詩有正當(dāng)性只在于,它并非自主的,而是從屬于最佳“使用者”,即那種王者(597e7),后者正是哲學(xué)家。因為自主的詩把屬人生活呈現(xiàn)為自主的,而非將其導(dǎo)向哲學(xué)生活,故自主的詩絕不會呈現(xiàn)哲學(xué)生活,除非以喜劇加以扭曲。[2]
此刻,不能忘記在當(dāng)初蘇格拉底的三分法中,poiein的“制作”之義與“作詩”之義相互分離,且分別為立法者和詩人所獨(dú)占。在那個語境里,立法者是缺乏哲學(xué)性的立法者,即制作城邦的人,詩人則是模仿那個制作出的城邦的人。而當(dāng)把poiein的兩個義項合一,并把“作詩”之義理解成較為廣義的“模仿”時,前文曾指出,立法意義上的嚴(yán)肅模仿者,是把“詩寫在祖國大地上”的廣義“詩人”,也是“當(dāng)王的哲學(xué)家”。在此,立法意義上的嚴(yán)肅模仿者與作詩意義上的嚴(yán)肅模仿者,二者的差異僅僅在于模仿媒介的廣與狹,實(shí)質(zhì)上是同一類制作活動。[3]
總之,當(dāng)立法者和詩人都只從事不嚴(yán)肅的模仿時,哲學(xué)家王、立法者、詩人三重身份相互分離,有如蘇格拉底的三分法所示。而當(dāng)立法者和詩人都從事嚴(yán)肅的模仿時,三位身份相互重合。但與此同時,三重身份在同一類人身上仍有主從之分。立法者和詩人是同一重身份,二者都從屬于哲學(xué)家王這重身份。另外,鑒于作詩(而非立法)才是古希臘制作活動中的典范,故在三重身份之間的關(guān)系中,哲學(xué)家王與詩人之間的關(guān)系始終更為根本。
結(jié)語:反觀“神圣的瘋狂”
及現(xiàn)代藝術(shù)觀
在《斐德若》的靈魂九品說中,哲學(xué)家和詩人同屬第一品。這與《理想國》中把哲學(xué)家王和詩人合二為一,是同一種做法嗎?答案無疑是否定的。因為在后一種情況中,哲學(xué)家是王者,這絕非一個無關(guān)緊要的設(shè)定。哲學(xué)家當(dāng)王的前提是把靈魂分成三部分或者兩部分,不論怎么分,愛欲都屬于最低部分,而且明確受到壓制(參見607e-608a)。但靈魂中的更高部分—即哲學(xué)式理性—是否也可能是一種愛欲呢?[1]在《斐德若》中,蘇格拉底把哲學(xué)家和詩人放在同一品靈魂中,就是在刻畫最高的愛欲者,即神圣的瘋狂者。在這個語境中,哲學(xué)家兼詩人顯得有意避免涉足政治。而《理想國》直到結(jié)尾才指出通往這種生活的路標(biāo):奧德修斯轉(zhuǎn)世之后要過這種不熱愛榮譽(yù)而熱愛智慧的生活(620c;參見卷八565a)。
《斐德若》中的哲學(xué)家兼詩人同樣可以說在從事嚴(yán)肅的模仿,而且無妨描寫愛欲。但《理想國》卷十中的哲學(xué)家兼詩人從事嚴(yán)肅的模仿,卻不能描寫愛欲,至少不能描寫公眾場合的愛欲(參見603e-604a)。這兩種嚴(yán)肅的模仿,都是藝術(shù),而非像塔塔爾凱維奇認(rèn)為的那樣:一種是藝術(shù),另一種不是藝術(shù)。只不過,這兩種藝術(shù)有著愛欲語境和美的城邦語境之間的根本差異。
最后一個問題就是,以上區(qū)分對于現(xiàn)代藝術(shù)觀有什么啟示?作為現(xiàn)代藝術(shù)觀培養(yǎng)出來的人,我們很難理解,為什么在美的城邦中,作詩意義上的嚴(yán)肅模仿指的是:“當(dāng)王的哲學(xué)家”以美的城邦中的德性之“相”為范本,在詩中模仿出“當(dāng)王的哲學(xué)家”自己這類人。之所以難以理解,有三個層面:(1)美的城邦的假設(shè)有何意義?(2)“相”—即塔塔爾凱維奇提到的“自然中的美之永恒法則”—是否存在?(3)在現(xiàn)代這個愛欲泛濫的時代,壓制愛欲與嚴(yán)肅模仿之間如何能夠兼容?這三個層面中的每個層面都值得長篇大論進(jìn)行探討,因而超出了本文的范圍。
但本文還是可以指出一個前提性的啟示,那就是蘇格拉底親口表示,美的城邦中的嚴(yán)肅模仿對于“烏七八糟的人”來說是“一種極為生疏的感受”(604e)。所謂“烏七八糟的人”就是被靈魂中的非理性部分主宰的人。因此,我們要靠近《理想國》卷十“嚴(yán)肅的模仿”,恐怕首先得思考,自己有沒有被靈魂中的非理性部分主宰。
本文系2019年度國家社科基金青年項目“尼采與歐洲文學(xué)傳統(tǒng)之關(guān)系研究”(項目編號:19CWW001)的階段性成果。
[1] [波]瓦迪斯瓦夫·塔塔爾凱維奇:《西方六大美學(xué)觀念史》,劉文潭譯,上海譯文出版社2006年版,第92—93頁。
[1] [波]瓦迪斯瓦夫·塔塔爾凱維奇:《西方六大美學(xué)觀念史》,劉文潭譯,第101—105頁。所涉《斐德若》文本(248d-e)譯文,可參見[古希臘]柏拉圖:《柏拉圖四書(第二版)》,劉小楓編譯,生活·讀書·新知三聯(lián)書店2019年版,第327—328頁。另外,關(guān)于前一類詩的討論,亦見于柏拉圖的《智者》(Sophistēs)。另見[波]沃拉德斯拉維·塔塔科維茲:《古代美學(xué)》,楊力等譯,中國社會科學(xué)出版社1990年版,第160—163頁。
[2] [波]瓦迪斯瓦夫·塔塔爾凱維奇:《西方六大美學(xué)觀念史》,劉文潭譯,第102頁。
[3] [波]瓦迪斯瓦夫·塔塔爾凱維奇:《西方六大美學(xué)觀念史》,劉文潭譯,第103—105頁。
[4] [波] 瓦迪斯瓦夫·塔塔爾凱維奇:《西方六大美學(xué)觀念史》,劉文潭譯,第95頁。
[5] [波] 瓦迪斯瓦夫·塔塔爾凱維奇:《西方六大美學(xué)觀念史》,劉文潭譯,第96頁。
[6] [波] 瓦迪斯瓦夫·塔塔爾凱維奇:《西方六大美學(xué)觀念史》,劉文潭譯,第31—32、101、275—276、350頁。[波]沃拉德斯拉維·塔塔科維茲:《古代美學(xué)》,楊力等譯,第161—162頁。
[7] 張文濤:《哲學(xué)之詩—柏拉圖〈王制〉卷十義疏》,華東師范大學(xué)出版社2012年版,第235、242、253、263—264頁。《理想國》希臘文校勘本參見S. R. Slings (ed.), Platonis Rempublicam (Oxford: Oxford University Press, 2003). 希臘文箋注本參見James Adam (ed.), The Republic of Plato, 2nd edition (Cambridge: Cambridge University Press, 1963). 較精善的中文全譯本參見[古希臘]柏拉圖:《理想國》,顧壽觀譯,吳天岳校注,岳麓書社2018年版。卷十有關(guān)詩的段落的專門箋注,除了前引《哲學(xué)之詩—柏拉圖〈王制〉卷十義疏》,亦有Penelope Murray (ed.), Plato on Poetry: Ion, Republic 376e-398b, Republic 595-608b (Cambridge: Cambridge University Press, 1997).
[8] [古希臘]柏拉圖:《柏拉圖四書(第二版)》,劉小楓編譯,第327、345—346、367頁。根據(jù)語境需要,此譯本并未在上列所有情形中都把“術(shù)”字譯出。
[1] 后文凡引柏拉圖作品,均只以括號形式標(biāo)注國際通行編碼。凡引《理想國》卷十譯文,均摘自張文濤:《哲學(xué)之詩—柏拉圖〈王制〉卷十義疏》,第225—320頁。
[2] [古希臘]柏拉圖:《理想國》,顧壽觀譯,吳天岳校注,第251頁。
[3] 哪怕模仿非常丑陋或可怕的東西,模仿活動本身也能產(chǎn)生愉悅,這對古希臘人來說并不陌生。參見[古希臘]亞理斯多德:《亞理斯多德〈詩學(xué)〉〈修辭學(xué)〉》,羅念生譯,上海人民出版社2016年版,第29頁。
[4] 在這個問題上,妄斷者甚眾。如[波]沃拉德斯拉維·塔塔科維茲:《古代美學(xué)》,楊力等譯,第165—168頁。
[5] 參見597e的“王”字。注疏家一般認(rèn)為這個“王”意指稍前的“神”。參見張文濤:《哲學(xué)之詩—柏拉圖〈王制〉卷十義疏》,第237頁。
[6] Leo Strauss, The City and Man (Chicago: The University of Chicago Press, 1964), 135. 亦參考James Adam (ed.), The Republic of Plato, 2nd edition, 404; Penelope Murray (ed.), Plato on Poetry: Ion, Republic 376e-398b, Republic 595-608b, 210-211.
[7] Leo Strauss, The City and Man, 135.
[1] [波]瓦迪斯瓦夫·塔塔爾凱維奇:《西方六大美學(xué)觀念史》,劉文潭譯,第92—93頁。
[2] Leo Strauss, The City and Man, 93.
[3] [古希臘]柏拉圖:《理想國》,顧壽觀譯,吳天岳校注,第297—298頁。具體來說,這里的模仿者被說成一類畫家,而畫家在卷十代表詩人。為防止枝蔓,此處暫不討論這個語境與卷十的詩人之間的關(guān)聯(lián)。
[4] 埃里克·沃格林(Eric Voegelin)在解讀《理想國》卷十時,同樣征引了卷六的500e-501b,但他把哲學(xué)家僅僅限定為“相”的制作者,即蘇格拉底重述后的城邦使用者。[美]埃里克·沃格林:《柏拉圖與亞里士多德:秩序與歷史》卷三,劉曙輝譯,譯林出版社2014年版,第183頁。
[1] 張文濤:《哲學(xué)之詩—柏拉圖〈王制〉卷十義疏》,第242頁。
[2] James Adam憑借柏拉圖《會飲》209d說,不應(yīng)認(rèn)為,如果一個人能做出偉大功業(yè),這人就不會再寫作好詩。James Adam (ed.), The Republic of Plato, 2nd edition, 398. 這便脫離了《理想國》卷十此處的語境:是否應(yīng)該讓某種詩人留在美的城邦中。此處的語境下,蘇格拉底這樣說,無疑相當(dāng)奇怪,張文濤陳述了這種奇怪屬性。參見張文濤:《哲學(xué)之詩—柏拉圖〈王制〉卷十義疏》,第98頁。
[3] 張文濤:《哲學(xué)之詩—柏拉圖〈王制〉卷十義疏》,第263—264頁。[4] 例如,前一詞見于卷九588c,后一詞見于卷九588e。[古希臘]柏拉圖:《理想國》,顧壽觀譯,吳天岳校注,第447、448頁。此譯本將這兩處都譯為“光怪陸離的”,而實(shí)際上這兩處是兩個不同的詞。
[1] 詩人返回美的城邦,一直是卷十研究中的一個焦點(diǎn)。James Adam從柏拉圖詩學(xué)整體著手討論這個問題。James Adam (ed.), The Republic of Plato, 2nd edition, 416. 此種做法不免簡單化,也不免忽視細(xì)微語境變化。Penelop Murray則區(qū)分形而上學(xué)和文體學(xué)兩個層面,進(jìn)而認(rèn)為,籠統(tǒng)譴責(zé)模仿是就形而上學(xué)而言,而保留作為嚴(yán)肅模仿的詩則是就文體學(xué)而言。他還援引卷三398b論證后一種情況。Penelope Murray (ed.), Plato on Poetry: Ion, Republic 376e-398b, Republic 595-608b, 228-229. 這種觀點(diǎn)忽視了柏拉圖語境變化中的政治意味(詳見后文)。
[2] Leo Strauss, The City and Man, 136. 這里的“喜劇”也許指代柏拉圖《會飲》中的阿里斯托芬。但僅就《理想國》卷十的語境來說,“喜劇”指代不嚴(yán)肅的模仿(參見602b)。
[3] Leo Strauss有著名論點(diǎn),即詩人既低于又高于立法者。Leo Strauss, The City and Man, 136. 他所說的立法者并非我們所說的作為嚴(yán)肅模仿者的立法者,而他所說的高于立法者的詩人,特指作為嚴(yán)肅模仿者的詩人。
[1] Leo Strauss, The City and Man, 110-111. 發(fā)現(xiàn)這個問題并不困難,因為這是《斐德若》的主題。難就難在注意《理想國》和《斐德若》在這一點(diǎn)上相互的矛盾態(tài)度有何深意。這正是Leo Strauss的著力點(diǎn)。