平南王的佛經(jīng)捐印與廣州佛教
——廣東省立中山圖書館藏《南藏》牌記研究

秦洪芳

筆者在整理廣東省立中山圖書館館藏大型未編佛經(jīng)文獻《南藏》過程中，發(fā)現(xiàn)一批清平南王尚可喜施印的佛經(jīng)，上有大量“長壽禪林大藏尊經(jīng)”字樣印章以及相關牌記，其牌記上刻：“平南王尚可喜發(fā)心印造大藏尊經(jīng)壹千伍佰卷，入于長壽禪林永遠供養(yǎng)，賜紫住持沙門真修印請。”（如圖）

以往學界對平南王尚可喜研究多涉及政治、經(jīng)濟、宗族等領域，而有關平南王捐印佛經(jīng)之事，卻從未見諸史料，尚未有研究者關注。為此，筆者不揣淺陋，擬以此牌記為切入點，對平南王捐印佛經(jīng)之史實的背景、動機和對廣州乃至嶺南地區(qū)佛教的影響等方面作初步的探討和思考。

一、平南王與佛教

（一）尚可喜其人

尚可喜（1604-1676），字元吉，號震陽，遼東人。年少即隨父兄從軍效忠明朝抗擊后金，成為明朝將領，后升為明遼東廣鹿島副將，在明朝抵抗后金的戰(zhàn)斗中立下了汗馬功勞。后因受東江總兵沈世魁之加害，被迫降后金，即后來的清朝。尚可喜自歸順后金后，南征北戰(zhàn)，屢建奇功，備受器重，不斷封官進爵。初封恭順王，順治六年（1649）改封平南王，受命南征廣東，繼而發(fā)生了震驚中外的廣州“庚寅之劫”。廣州城陷后，尚可喜作為清廷冊封的異姓藩王坐鎮(zhèn)廣東26年，直至康熙十五年（1676）十月去世。

（二）平南王捐印佛經(jīng)的背景

明末清初，中國社會經(jīng)歷了大明帝國的瓦解到大清帝國建立，民族矛盾、階級矛盾和社會矛盾錯綜復雜，社會劇烈動蕩。作為嶺南政治文化中心的廣州，也歷經(jīng)戰(zhàn)亂，民不聊生，劫后余生的民眾極其希望社會穩(wěn)定，渴望獲得精神慰藉和保護。新朝統(tǒng)治者為籠絡民心，穩(wěn)固清廷統(tǒng)治秩序，急需一種強大的精神力量作為工具。在這種歷史背景下，有著悠久歷史和傳統(tǒng)的佛教就自然而然地成為統(tǒng)治者和廣大民眾共同的精神依賴，其發(fā)展和不斷壯大成為歷史的必然趨勢，也為佛教發(fā)展和興盛培養(yǎng)了有利的土壤和條件。

同時，清初帝王崇尚佛教，也為佛教的傳播和發(fā)展提供了強有力的政治支持。親政后的順治皇帝篤信佛教到了十分迷戀的地步，先后多次延請高僧大德入京說法，順治皇帝自己甚至還想凈發(fā)出家，最終被人勸止。這些無疑極大鼓勵了佛教在全國范圍內的發(fā)展和興盛，對清初意識形態(tài)的導向和影響是極其深遠的。至康熙朝，繼續(xù)沿襲崇佛風尚。康熙帝六下江南，凡至名山大寺，往往書賜匾額；還將隱跡山林的高僧引入京師，吸收大批亡明士人，[1]以維護和鞏固清朝統(tǒng)治。尚可喜作為廣東藩王，為了自身利益和家族的命運與未來，在信仰上與清室保持高度一致。如果說其懷有政治目的，也無可厚非。

另外，印度佛教傳入中國，廣州是“西來初地”，嶺南也因此被稱為濱海法窟，佛教源遠流長。明清易代之際，遺民逃禪成風，出現(xiàn)了“勝朝遺老半為僧”的特殊社會現(xiàn)象。大量遺民士大夫逃禪，極大地推動了佛教的重振，使得廣州乃至嶺南佛教發(fā)展出現(xiàn)了繼唐宋以后的又一次高潮。以嶺南遺民的精神領袖、曹洞宗第三十四代傳人天然和尚為例，其座下的法眾，有進士、舉人、諸生，以及隱士和布衣等。[2]很多遺民本身具有極高的文化素養(yǎng)，有的在出家之前已經(jīng)接觸了佛學，因此，清初的嶺南佛門便具有與前代不同的精神面貌，佛門總體文化水平普遍提高。[3]同時，眾多遁入佛門的遺民為尋求自身保護和佛門發(fā)展的需要，有意結交權貴和地方勢力。而當權者也希望借助這些遺民的威望和影響力提高和鞏固自身統(tǒng)治地位。作為新朝的顯貴，平南王自然也不例外，積極與遺民交往，多次禮請高僧問道，還捐資興修庵寺，給自己蒙上“大檀越”的面紗。這種相互依賴的關系在平南王統(tǒng)治廣東的二十多年里一直存在，并發(fā)揮著舉足輕重的作用。

（三）平南王捐資修建寺庵興辦佛事

作為清初廣東最重要的地方官僚，為確立和維護自身統(tǒng)治地位以擴大影響力，尚可喜不遺余力地資助修建佛教寺院。據(jù)廣東各種地方史料記載，尚可喜坐鎮(zhèn)廣州時捐資興建的寺院有：順治十年（1653），請函罡和尚主持廣州府番禺縣雷峰海云寺，并對海云寺加以擴建，捐鑄釋迦如來鎏金佛一尊。順治九年，在小北門外原駐營地建太平庵，內塑佛像，并鑄造鐵鐘一口，今保存在廣州博物館。順治十一年，尚可喜又偕靖南王耿繼茂及屬下官員捐資重建光孝寺大雄殿，平南王施銀五百兩。順治十二年，平南王大力擴建海幢寺，將其修葺擴充，并禮請著名和尚空隱到此說法。順治十七年，延請鼎湖山慶云寺禪師至府衙問道。康熙三年（1664），自捐王俸修建大佛寺，名為“祝禧佑國”。大佛寺規(guī)模宏大，完全依照京師官廟制式，后成為廣州“五大叢林”之一。康熙五年，捐建海幢寺大雄寶殿和天王殿。[4]上行下效，在尚可喜的影響下，各級地方官員紛紛效仿捐資修建佛寺，使廣州佛教寺院大發(fā)展，尚佛之風日盛。

康熙四年（1665），尚可喜為其第十三女出家修佛，不僅為她建檀度庵，甚至向朝廷申請榮典，朝廷賜號“自悟大師”，并賜紫袈裟。據(jù)民國20年（1931）刻《番禺縣續(xù)志》卷四十一云：檀度庵在清泉街。尚可喜有子23人，女17人。其第十三女生即茹素禮佛，睹諸兄之橫恣，憂患成疾，力懇為尼。尚可喜選宮婢十人為侍者，建此庵為其靜室。法名“自悟”，人稱“王姑姑”。[5]尚可喜之女出家修佛，雖不能與普通民女出家相提并論，但其行為客觀上對清初廣州地區(qū)的佛教發(fā)展起到了一定的推動作用，同時說明平南王尚佛對家族產(chǎn)生了深刻影響。

廣州另一座著名的尼姑庵無著庵也是在這一時期創(chuàng)建的。無著庵始建于清康熙六年（1667），由明末高僧天然和尚之妹、一代名尼來機大師募資創(chuàng)建，坐落于廣州小南門外（今德政中路麗水坊），歷時十一年，至康熙十七年落成。據(jù)庵碑所載，用白銀3.58多萬兩，建成殿堂、樓閣、放生池、僧房30多間，頗具規(guī)模，為廣州著名尼眾道場。該庵注重救濟收住貧苦無居的婦孺百姓，也成為清初廣州女性遺民的庇護所。雖然至今尚無發(fā)現(xiàn)平南王捐助無著庵的相關資料，但也正是廣州處在平南王大建佛教寺院高潮背景下，才得以順利募建。因此，客觀上，與尚可喜崇佛的行為以及推行的佛教政策有著密切的關系。

二、平南王與捐印佛經(jīng)

（一）捐印佛經(jīng)基本情況

據(jù)筆者統(tǒng)計，廣東省立中山圖書館館藏佛經(jīng)《南藏》共9000多冊，一萬多卷，其中刻有平南王尚可喜捐印牌記的卷冊占三分之一左右，其中包括部分副本。除部分卷冊因破損嚴重無法統(tǒng)計外，品相較好的卷冊包括：大般若波羅蜜多經(jīng)六百卷、大寶積經(jīng)一百二十卷、不空羂索神變真言經(jīng)三十卷、大方等大集賢護經(jīng)五卷、佛說一向出生菩薩經(jīng)一卷、大哀經(jīng)八卷、大悲經(jīng)五卷、大方廣佛華嚴經(jīng)六十卷、度世品經(jīng)六卷、受持七佛名號所生功德經(jīng)一卷、無盡意菩薩經(jīng)四卷、諸佛要集經(jīng)二卷、文殊師利寶藏陀羅尼經(jīng)一卷、大集須彌藏經(jīng)二卷、佛說梵志頞波羅延問種尊經(jīng)一卷、月燈三昧經(jīng)一卷、說無垢稱經(jīng)六卷、佛說陀羅尼集經(jīng)十三卷、放光般若波羅蜜經(jīng)三十卷，共計19部、896卷。這些佛經(jīng)皆以千字文為單位，每一函末冊出現(xiàn)上述之平南王捐印的牌記。依牌記內容所云，平南王施印佛經(jīng)應為1500卷，因為年代久遠和戰(zhàn)亂以及其他原因，造成部分損毀或散失，目前館藏所見并不完整。

（二）捐印時間和動機

尚可喜捐印佛經(jīng)《南藏》的時間，牌記中并未顯示。依據(jù)資料推測應發(fā)生在康熙初年。據(jù)史料記載，長壽寺原名“長壽庵”，明萬歷三十四年（1606）由廣東巡按御史沈正隆為其母所建，至清康熙初年已經(jīng)沒落。康熙二年（1663），大汕和尚游歷到廣州。由于他學識廣博，善交士紳名貴，得到平南王的垂青和支持，又趕上廣東各地重建寺廟的風潮，廣東省藩庫便撥款由大汕擔任主持重建長壽庵，改名為“長壽寺”。重修后的長壽寺聲名日益顯赫，也成為當時廣州上流社會聚會的重要場所。據(jù)此可以推測，尚可喜捐印此批佛經(jīng)之舉也應該發(fā)生在這一時期。

捐印佛經(jīng)行動不僅滿足了平南王向民眾傳達敬佛尚佛的心跡，又能實現(xiàn)流芳千古的愿望，還可以撫慰其內心極大的負罪感。而長壽寺接受權高位尊的平南王饋贈佛經(jīng)是寺院莫大的榮耀，自然而然地提高了佛寺聲譽和在佛門中的地位，使長壽寺更加聲名遠揚，成為五大叢林之一，輝煌的日子持續(xù)了很多年。后來大汕和尚因赴越南講經(jīng)弘法，參與海外貿易牟利，并撰寫《海外紀事》而招惹禍端，長壽寺因此被查抄而走向沒落。直至清光緒年間被徹底拆毀，長壽寺痕跡全無。至于當年平南王捐印饋贈長壽寺的佛經(jīng)是如何來到光孝寺，是長壽寺遭拆毀時有人保護直接轉移到光孝寺，還是中間經(jīng)歷過其他寺院收存而后輾轉到光孝寺，這些情況目前尚無史料說明。只有廣東省立中山圖書館“館志”中記載，民國15年（1926），光孝寺移交一批明代佛經(jīng)給廣東省立圖書館。其他更詳細可靠的歷史真相有待將來發(fā)現(xiàn)。

此外，關于平南王崇尚佛法的動機，歷來是個復雜而有爭議的問題，正如其曲折復雜的個人經(jīng)歷。筆者以為，也許尚可喜降清出于被逼無奈，但畢竟“大節(jié)有虧”的事實和 “貳臣”的身份，始終是尚可喜內心揮之不去的陰影，畢竟“忠孝節(jié)義”的儒家情懷尚未泯滅。對于有著家國之仇卻不得已委身并效忠于清廷的平南王而言，“庚寅之劫”所帶來的的負罪感和心理壓力一直是無法消除的痛。這種矛盾和復雜的心理使得尚可喜備受煎熬，極其需要一種強大的精神力量來支撐和加以撫慰，以支持其貌似強大的權勢和統(tǒng)治地位。因此，除不遺余力地捐建擴建寺院、大肆興辦佛事外，捐印佛經(jīng)也是此種目的和動機的一種寄托和體現(xiàn)。對尚可喜而言，佛法可能成為適時的精神寄托，為其所依賴和崇敬。這樣既可以將陷城之功歸于佛力庇佑，使其殘暴屠戮行為合法化以掩蓋內心的不安和無力，同時希望借助佛法的力量平復民眾的抵觸和反抗情緒，使民眾甘心臣服，以達到穩(wěn)固藩王的統(tǒng)治，實現(xiàn)稱霸廣東的最終目的。

三、平南王崇佛對廣州乃至嶺南佛教的影響

廣州的佛教發(fā)展，在嶺南佛教史上具有重要地位。在尚可喜坐鎮(zhèn)廣東的二十多年時間里，廣州的佛教事業(yè)有所復蘇并進一步發(fā)展。這固然與明末清初特殊的歷史背景有關，但更大程度上取決于平南王崇尚佛法，力推有利于佛教發(fā)展興盛的政策。如果說唐宋兩代是中國佛教發(fā)展的鼎盛階段，那么，在平南王統(tǒng)治時期廣州乃至廣東佛教也可稱為佛教史上“回光返照”的歷史時期。無論當權者對佛教的管理和支持，還是佛教自身尋求發(fā)展的模式，以及各種社會力量對佛教的參與和接受程度，以及佛教和其他宗教及民間信仰之間的關系，都為佛教的復興創(chuàng)造了有利的社會條件。

因此，在治理廣東二十多年間，尚可喜奉佛崇教，施財建寺，修建廟宇，捐印佛經(jīng)贈與長壽禪林保存，流傳至今。尚可喜制造了廣州“庚寅之劫”，統(tǒng)治廣東時期有過種種橫征暴斂，但其捐印佛經(jīng)，對整理佛教歷史文獻，保存佛經(jīng)遺產(chǎn)，是具有積極意義的。

注釋：

[1] 楊鶴書：《明清之際廣州佛教管窺》[J]。《嶺南文史》，1998年第3期第50-53頁。

[2][3][5] 蔡鴻生著：《清初嶺南佛門事略》[M]。廣州：廣東高等教育出版社，第7頁，1997。

[4] 何韶穎：《清代廣州佛教寺院與城市生活》[D]。華南理工大學出版社，2012。