《最后一個吟游詩人的歌》翻譯中蘇格蘭性的體現

【摘要】《最后一個吟游詩人的歌》是18—19世紀英國著名詩人沃爾特·司各特（Walter Scott）的長詩，詩歌生動描繪了蘇格蘭一帶的風尚習俗，是研究蘇格蘭文化的重要文本。蘇格蘭成為大不列顛的一部分后，蘇格蘭文化長期處于被忽視、被英格蘭主流文化掩蓋的狀況，中國譯者在翻譯蘇格蘭文本之時也往往未能足夠重視蘇格蘭文化，導致譯本蘇格蘭性缺失。本文以《最后一個吟游詩人的歌》的兩個中譯本為研究對象，從植物、器樂、神話與傳說三個方面通過譯例研究文本所反映的蘇格蘭性，探討曹明倫、黃杲炘兩位譯者在翻譯中的優點與不足，同時提出更為理想的翻譯，從而幫助譯本更好地展現蘇格蘭性。

【關鍵詞】《最后一個吟游詩人的歌》；漢譯本；蘇格蘭性

【本文著錄格式】H059 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2021）08-114-05

【本文著錄格式】韓雪妍.《最后一個吟游詩人的歌》翻譯中蘇格蘭性的體現[J].中國民族博覽，2021，04（08）：114-118.

一、背景介紹

（一）作者和作品介紹

沃爾特·司各特（Walter Scott，1771—1832）出生于蘇格蘭的愛丁堡，是18—19世紀最富盛名的英國歷史小說家和詩人。司各特自小便對蘇格蘭一帶的民間傳說、歷史故事、宗教迫害故事耳熟能詳，終生興趣不減，其中中世紀的騎士傳奇和歷史故事尤其使他著迷（宋達，2018：113）。1792年起，司各特在游訪蘇格蘭各地途中采集了大量的民間歌謠、傳說，廣泛了解蘇格蘭的過去，這些都為詩人創作歷史詩歌、歷史小說提供了豐富的素材。

1805年，司各特的第一首長篇敘事詩《最后一個吟游詩人的歌》（The Lay of the Last Minstrel，一譯《末代行吟詩人之歌》）問世之初，“便以其浪漫主義情調、比較松動的格律、返回大自然的內容和回復民間詩歌特色的努力而大受歡迎”（黃杲炘，1987：11-12）。詩作以16世紀英格蘭王國和蘇格蘭王國的矛盾為背景，在宏闊的歷史視野下展現了邊境地區蘇格蘭的風土人情，真實再現了英蘇之間激化的沖突。

（二）譯者及翻譯觀

《最后一個吟游詩人的歌》在國內僅有兩個譯本，由黃杲炘先生和曹明倫先生先后譯于1987年和1988年。

黃杲炘，1936年11月出生，畢業于同濟大學，上海譯文出版社編審，著名詩歌翻譯家。主要從事英語詩歌翻譯，主要翻譯作品有《柔巴依集》《華茲華斯抒情詩選》《丁尼生詩選》《英國抒情詩100首》《美國抒情詩100首》《坎特伯雷故事》，著有《從柔巴依到坎特伯雷——英語漢譯研究》《英詩漢譯學》等。黃杲炘首創迄今最嚴格的英詩漢譯“三兼顧”要求——“在限定譯詩各詩行字數的條件下，使譯文中的頓數與原作中的音步數相合，這樣就兼顧了‘外觀形式的整齊性和‘節奏的整齊”（黃杲炘，1992：6）。這種兼顧的做法，正是黃杲炘一直在摸索和實踐的。同時，他也提出堅守詩歌翻譯的對等與等效原則，即“在忠實于原作內容的前提下，盡可能反映原作格律”，這樣“既保存了原作形式中蘊含的意義，也讓譯詩本身具有原作那樣的格律美和整飭美”（黃杲炘，2018：52）。

曹明倫，四川自貢人，北京大學博士，四川大學特聘教授、博士研究生導師，長期從事高校英語語言文學專業的教學和科研工作。中國作家協會會員、中國翻譯協會理事、成都翻譯協會會長；《中國翻譯》《英語世界》《翻譯論壇》和《語言文化研究》等刊物編委。著有《英漢翻譯二十講》《翻譯之道》和《英漢翻譯實踐與評析》，譯有《愛倫·坡集》《弗羅斯特集》《培根隨筆集》等多種英美文學經典。在翻譯理論方面，曹明倫先生提出了“文本目的”和“非文本目的”的翻譯理論。“文本目的”即“讓不懂原文的讀者通過我的譯文知道，了解甚至欣賞原文的思想內容及其文體風格”（曹明倫，2014：119）；“非文本目的”即“為本民族讀者奉獻讀之有益的譯作，為本民族作家提供可資借鑒的文本”（曹明倫，2014：117）。兩個目的并不矛盾，但是實現文本目的是實現文化目的的前提。

（三）文本歷史背景：蘇格蘭與英格蘭的矛盾

英格蘭與蘇格蘭的恩怨跨越了近七個世紀，總的來說，源起于英格蘭吞并蘇格蘭的野心，由此引發的所謂“蘇格蘭問題”也經歷了形成、暫時解決、再現、最終解決幾個階段。

諾曼王朝（House of Normandy，1066—1154）至都鐸王朝（Tudor dynasty，1485—1603）是蘇格蘭問題的形成期。自1066年威廉一世（William I，1051—1083）征服英格蘭以來，英格蘭多次遠征蘇格蘭。蘇格蘭發起獨立戰爭奮起反抗，并與法國結成聯盟。英格蘭急于拆散聯盟，“而若拆散此聯盟只有一個途徑，即控制或征服蘇格蘭”（李麗穎，2011：100）。英格蘭對蘇格蘭進行了多次殘酷進攻，兩國交戰逾數十年之久。

16世紀中期，英格蘭伊莉莎白女王臨終時宣布蘇格蘭國王詹姆士六世擔任英格蘭國王，百年的王位聯合時期由此開始。王位聯合的框架下，除了共享一個國王，英格蘭與蘇格蘭仍相互獨立，法律平等，但在真正的利益考量上，共主國王往往優先考慮更為發達的英格蘭（同上：101）。英格蘭從而在王位聯合的框架下達到了控制蘇格蘭的目的。

歷時百年的王位聯合讓蘇格蘭嘗盡苦果，18世紀初蘇格蘭通過革命使蘇格蘭議會取代共主國王，蘇格蘭問題再現。英格蘭為避免蘇格蘭再次與法國聯合，提出和平談判，1707年實現英蘇合并，大不列顛聯合王國成立。

《最后一個吟游詩人的歌》中的吟游詩人生活于17世紀末期，處于英蘇王位聯合近百年，蘇格蘭問題再現的階段，吟唱的故事則發生于一個世紀前的16世紀中葉，恰逢亨利八世在位，多次大敗蘇格蘭的歷史階段，也是英蘇矛盾白熱化的時期。吟游詩人的敘述中多處描繪了戰爭時期兩軍劍拔弩張的緊張狀態、居民聞風而動的生活風貌、英蘇互相間的仇視情感、戰爭中的激烈戰況。

二、譯例分析

（一）邊境植物

詩中騎士威廉來到瑪麗亞教堂尋一位神父索要魔法書，看到了此處描繪的雕花裝飾。曹明倫先生和黃杲炘先生分別將“fleur-de-lys”譯為“鳶尾花”和“百合花”，是因為此詞源自法語，法語中“fleur-de-lys”既表示“百合花”，又表示“鳶尾花”。本例中，這一花卉圖形是教堂的雕花紋飾，有宗教意義。百合花有著濃郁的基督教色彩，因為它三瓣花瓣的外觀正符合宗教意義中“圣父、圣子、圣靈”三位一體的概念。中世紀，基督教徒用不同品種的鮮花祭奠不同的圣人，逐漸由此發展出了基督教生日花歷，每一位基督教的圣人都與特定花卉連結在一起。白色百合花便是基督教中圣母瑪利亞的生日花。基督教義認為，白色百合花原是黃色的，但因為圣母瑪利亞采了它，便變成了白色，它從此成了“圣母之花”。《新約》稱瑪利亞還是處女時受圣神感召而懷孕（朱天，2013：17），因而她不同于以性交養育后代的凡人，是圣潔的無罪之身，她的生日花也成為貞潔、神圣的代名詞。在教堂中、宗教題材尤其圣母子題材的中世紀油畫中都能發現白色百合花的身影。因而，在圣母教堂中雕刻的紋飾應為百合花而非鳶尾花，曹先生的譯法不準確。值得一提的是，教堂廊柱雕刻中的百合花往往被繪制成沒有花蕊的花朵，以象征沒有性的邪念（肖海燕、劉青林，2014：15），因而在翻譯時，可以將黃先生的“白色百合”修改為“圣母百合”以突出百合花與圣母馬利亞的聯系，或譯作“無蕊白色百合”，并添加解釋性文字“基督教義中以無蕊白色百合花作為貞潔的圣母馬利亞的象征，是瑪利亞教堂中常見的雕花紋飾”，突出宗教意義。

譯文2：

但如果你是這家族的首領，

而那樣的一個人是你父親，

等有朝一日，你發號施令，

我們的邊境官得保持警惕；

我愿用紫衫弓賭你榛木棍，

你準會在邊境上生非惹事。（黃杲炘：79）

此處是英格蘭扈從對蘇格蘭布嵐森堡幼主的夸耀之語。“bow of yew”和“a hazel wand”實際上概括兩個民族某一方面的特征。曹先生將“yew”譯作“水松”，是做了歸化的處理。水松是中國特有喬木樹種，僅在中國東南部有分布，司各特在此處欲以“yew”象征蘇格蘭，若歸化為中國植物則欠妥。“yew”指的是歐洲紫衫，在英格蘭廣有分布。它木質堅硬，拉伸性好，被用來制作英格蘭長弓。火器尚未盛行的西歐中世紀，英格蘭長弓是一種極具威懾力的殺傷性武器。1513年弗洛登戰役中，“英格蘭弓箭手射殺蘇格蘭國王詹姆斯，造成上萬名蘇格蘭人喪生”（陳凱鵬&崔財周，2019：57），對蘇格蘭造成重創，英格蘭長弓手在蘇格蘭一帶因此極具威名。此處英格蘭扈從以紫杉長弓象征英格蘭人不敗的戰績，提醒蘇格蘭過去的屈辱，夸耀英格蘭勇猛善戰的民族特點。可以將“bow of yew”譯為“常勝的紫衫弓”，既暗合歷史事件，又符合其夸耀嘲諷的語氣。

“榛木”（hazel）多次出現在本詩作描繪蘇格蘭邊境沿途風光的時候，是蘇格蘭邊境地區常見的樹種。黃先生譯成“榛木棒”，容易讓人誤解為擊打用的武器。“wand”從詞義上來說，不是普通的木棒，而是魔法棒。凱爾特人是蘇格蘭人的祖先，在凱爾特文化中，榛木是一種有魔力的樹，榛木枝干可以用來抵御邪惡的幽靈，也可用作魔杖、用于占卜，將“a hazel wand”譯為“榛木魔杖”更好。英格蘭扈從提及榛木做的魔法棒，意在指出蘇格蘭神秘而充滿傳說的民族特點，曹先生將這種植物的翻譯省去，會導致蘇格蘭特征缺失，不是理想的譯法。

（二）器樂

“pipe”是風笛的意思，也常常專指蘇格蘭風笛。在蘇格蘭，風笛分為兩種：蘇格蘭高地風笛和蘇格蘭低地風笛（張澤生，2002：47），它們在功能上有所區分。低地風笛多用于慶祝節日、表演、婚喪嫁娶等民間活動，但高地風笛有著重要的軍用功能。高地風笛“應用于部落的軍事行動，蘇格蘭各部落便是靠風笛來聯系彼此間的的感情，結合各部落的力量維持其高地的傳統勢力，抵抗異族侵略”（席雯婷，2012：66）。兩軍對陣時，蘇格蘭軍隊往往吹奏風笛以振軍威。蘇格蘭風笛吹起來粗獷有力，在戰場上能夠有效地鼓舞士氣，震懾敵人，是蘇格蘭特有的戰爭音樂。譯例中與號角齊鳴的風笛是蘇格蘭高地風笛，曹先生將“border-pipes”譯為“邊區的風笛”便過于模糊，黃先生譯為“蘇格蘭風笛”則沒有將高地、低地兩種風笛加以區分，都不甚妥當，“蘇格蘭高地風笛”是較為精確的譯法。

譯注：陶立克（Doric）是古希臘人的一種方言，古希臘詩人狄奧克里塔（Theocritus，公元前3世紀）曾用這種方言寫詩，蘇格蘭人借用此詞來稱蘇格蘭方言。

譯文2：

這些峭壁在今后多少年里，

將聽到牧羊人的悠揚蘆笛。（黃杲炘：30）

“Doric”原意是“陶立克的；（古希臘的）陶立克方言”。正如曹先生譯注中所說，陶立克方言原是古代希臘西部的方言。陶立克語雖聲調柔和婉轉，但多有俚語，與田園關系緊密，因而古希臘人將其視為一種粗俗的方言。古希臘青銅時期，希臘的多利安人——陶立克語的使用者——入侵蘇格蘭，陶立克語傳播到蘇格蘭北部，成為阿伯丁郡和莫里郡的方言（McClure，2002）。英格蘭與蘇格蘭聯合之后，蘇格蘭由原來的獨立國家變為英國的一部分，蘇格蘭語的地位從過去蘇格蘭王國的國語降為方言，與各郡使用的方言居于同等地位。蘇格蘭人不再如過去一般重視蘇格蘭語，而開始更多使用自己地區的方言，陶立克語就在這一背景之下發展起來，成為有代表性的蘇格蘭方言。此外，在希臘，富裕的城邦居民使用雅地加語，而鄉村農民使用陶立克方言，逐漸兩種語言有了階級劃分的意味。英蘇合并后，因兩地經濟差距，民間常將英格蘭語和蘇格蘭語類比于雅地加語和陶立克語。這一類比雖是英格蘭人對貧窮的蘇格蘭人的取笑，卻也是陶立克語成為蘇格蘭語言象征的又一原因。綜合上述分析，“陶立克”一詞既指蘇格蘭方言，又象征蘇格蘭特性，因此黃先生將“Doric”的翻譯省去，會導致蘇格蘭文化色彩缺失，是不可取的。曹先生采取直譯加注釋的方法，既保留了原文色彩，也點出了文化內涵，是較為理想的譯法。

（三）神話與傳說

“Snafle”“spur”“spear”三個單詞指的都是作戰時將士的裝束披掛，但是連在一起，這句口號就有了特別的文化意義。根據詩人原注，“Snafle，spur，and spear”是英蘇邊境地區發生沖突時使用的口號，存在于英格蘭中部的烏斯河與蘇格蘭東南部的伯立克郡之間。查證發現，這一口號最早出現于英格蘭詩人邁克爾·德雷頓（Michael Drayton，1563—1631）的著名長篇敘事詩Poly-Olbion（《多幸之國》，一譯《福地》）的第23篇章（Song-23）中：“The lands that over Ouze to Berwicke foorth doe beare，/Have for their Blazon had the Snaffle，Spurre，and Speare.”德雷頓在23章中回顧大不列顛的歷史，此句描繪的是英蘇矛盾激化時期邊境人民的生活圖景。司各特的詩句與之極為相似，顯然是對德雷頓詩句的引用，意在展現當時蘇格蘭和英格蘭接壤地帶兵荒馬亂、極不安定，邊民們隨時都要對突然爆發的事端有所準備。翻譯時可以添加注釋性文字，如“‘馬嚼、馬刺和長矛是英蘇邊境沖突時常用口號，意為‘時刻準備好戰斗，此口號表明了當時英蘇邊境沖突不斷的狀況”，以此反映相關歷史背景。

Druid，譯為“德落伊”，指凱爾特人的祭司。在古代的凱爾特地區（大抵現今愛爾蘭、蘇格蘭與威爾士一帶），羅馬人攜基督教大舉入侵英國前，掌握英倫三島思潮的是德落伊教（Druidism）。對德落伊的傳說富有神話色彩，傳說中他們無所不能，是自然的擁護者，運用自己的超凡力量保護大自然并且讓整個世界獲得平衡，因而在凱爾特社會中很受尊重，國王也請德落伊作自己孩子的老師（Wright，1988：130）。公元一世紀，羅馬人進攻了信奉德落伊教的凱爾特人，教徒被屠殺，從此德落伊教只出現在民謠和詩歌中。在蘇格蘭，德魯伊教即使寂滅，卻仍舊鮮活于不同吟游詩人口中和古老傳說之中。曹先生采取音譯，譯作“德落伊”并添加注釋是很好的傳達文化的方式，但將德落伊宗教中的“祭司”這一神職歸化為亞洲的“僧侶”則改變了宗教色彩，不妨修改為“德落伊祭司”。黃先生翻譯成“古巫”，則僅注意到神話色彩，而忽視了宗教色彩，容易造成誤解，是不妥當的。

三、結語

《最后一個吟游詩人的歌》以吟游詩人講述兩個結下世仇的貴族世家子女的戀情為形體，花了大量筆墨展現邊境風光、風俗、宗教儀式等，涵蓋了蘇格蘭（尤其是蘇格蘭邊境地帶）生活的方方面面，展現了蘇格蘭獨特民族文化的巨幅畫卷。司各特借吟游詩人之口，道出寫下本詩的真正目的：展現“那些早已被世人遺忘的史事，那些不再流傳的家族之爭……那些已經過時的禮儀風俗”（曹明倫：106）。有鑒于此，本敘事詩的翻譯目的便不僅止于傳遞故事的情節、再現詩人的文采，更重要的是譯出背后的文化背景。詩中不乏許多有著特殊文化內涵的事物，它們或與蘇格蘭地理因素相關，或展現獨特的宗教信仰，或是歷史事件影響的產物，或可追根溯源直至上百年前的古老傳說。曹明倫先生的譯本中，對這些詞匯的處理較多地采用了歸化。將含有蘇格蘭特有文化的詞匯譯成中國文化中的詞匯，導致了蘇格蘭文化在翻譯的過程中丟失。但是，曹先生大量地使用譯者注的方法介紹文本背后的歷史文化背景，這不失為幫助讀者了解蘇格蘭的好辦法；黃杲炘先生的譯本少歸化、多異化，使得蘇格蘭文化不致在傳播過程中被他國文化掩蓋，但對詞句背后的蘇格蘭文化的關注不足，雖文中有大量的注釋內容，但多關注河流、地名、地理特征的簡單介紹，而未能于文化上進行更深一步的挖掘，一些有著濃郁蘇格蘭特色的詞匯的必要解釋也疏忽了。綜合兩位譯者的長處與不足，翻譯時對蘇格蘭特性的表達可以進行如下改進：對有著特殊意義的詞句的翻譯，可以多添加注釋，既考慮到所涉蘇格蘭基本特征的介紹，又兼顧背后承載的文化；同時減少歸化的處理，更多地采取異化，既不能將它們等同成英格蘭中同等功能或意義的詞匯，也不能歸化為中國傳統文化中的詞匯。只有這樣，才能使蘇格蘭文化的鋒芒與異彩在英國文學框架下不被完全掩蓋，更好地在譯本中保留文本的蘇格蘭性。

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作者簡介：韓雪妍（1999-），女，江蘇常熟，本科在讀，研究方向為翻譯與民族文化。