論叔本華的痛苦觀

摘要：叔本華之所以被一些學者認為是悲觀主義代表人物，源于叔本華對于“痛苦”概念的重視，甚至可以說他的整個哲學體系都是基于“痛苦觀”構建的。在叔本華這里，痛苦是一種“本原性”的精神，痛苦是人生的本質與源頭。但事實上，叔本華的哲學觀并不是悲觀的，而是悲觀中孕育著樂觀，也就是說，人們通過“意志”能夠超越痛苦并將痛苦轉變為幸福，而無痛苦亦無幸福，這就為一些試圖純粹追求完全樂觀與幸福的人們敲響了警鐘，幫助人們正視痛苦在追求幸福過程中的重要作用。

關鍵詞：痛苦;本原;超越;意志;幸福

中圖分類號：B516.41文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2021）09-0109-03

對于人生是幸福還是痛苦的爭論，在西方最早可追溯到古希臘時期，從哲學家們對這一話題的獨特看法衍生出來的有關人生哲學的理論體系亦是各有千秋。德國著名哲學家叔本華的人生觀是基于他的意志理論體系，而其意志理論則是對于傳統理性哲學的反叛。當時社會比較典型的幸福理論是德性論和快樂論，德性論主要是基于人的客觀能力，快樂論主要是立足于人的主觀感受，但對于人生觀兩者都認為“人生是幸福的”，對于幸福的理解都是立足于人的理解力，在某種程度上可以說人的幸福就是在于人的理性。正因為理性，特別是西方近代以來科學理性的發展使得物質財富積累豐富，人們的生活從中受益匪淺，使得人們相信：理性即為幸福之的源頭，在理性的指導下，人們一定能過上幸福愉悅的生活。上面說到的“反叛”就是在人們都著迷于人類自己的理性時，叔本華卻一反傳統的觀點否定人的理性，雖然他的思想在當時不受待見，但不足以阻礙非理性主義進入人類的文明視野中。相比基于理性主義的人生觀，叔本華的痛苦觀顯得些許悲觀，但其“悲觀主義”不僅是對西方近代盛行的理性文明的反叛，也是西方近代理性文明發展的必然過程，是西方近代理性文明“披上了反理性的外衣”的自我反省。從這一角度來看，研究叔本華的痛苦觀對于全面認識西方近代文明的進程及特點具有現實意義。此外，探索叔本華悲觀主義人生觀的真實面貌，以更全面的視角、辯證地解讀叔本華的痛苦觀，也有助于我們更好地解決自我面臨的現實問題。

一、痛苦具有精神性

叔本華曾對“痛苦”的概念有過較為精準的界定：“由于意志橫亙于意志及其當前目標之間的障礙，所受到的阻抑叫做痛苦。”[1]427也就是說，叔本華認為痛苦源于主體欲望未達成。但是由于“在追求掙扎的這條路上是沒有終極目標的，痛苦也是永無停息的”[1]424。正是由于人類欲望無限，那么痛苦必然無限，所以叔本華將痛苦作為人生為人的基本生存現象，而人們看待個人的整個人生主要也是以痛苦為出發點，不斷地為緩解痛苦以求實現“所想得到的”而努力著，但之后欲望再生，痛苦又現，人生就是這樣一個“痛苦—緩解痛苦—痛苦—緩解……”周而復始過程。就這樣叔本華將痛苦上升為人生觀的高度。

欲意的阻抑究竟為什么能成為痛苦？這是因為欲意被阻抑便一定會產生思慮上的痛苦，而這種痛苦歸根結底是一種精神，也就是說“我們最大的痛苦從根本上講是作為抽象的概念、惱人的思慮而存在于理性中，而非當前的東西”[1]409。這就是蘊含在叔本華哲學體系中的產生痛苦的重要前提：即沒有關于阻抑的思慮是不可能產生痛苦的。他認為痛苦就是精神性活動的產物，超越了當前的思想狀態，其實質就是精神，而且作為人們最大痛苦的“精神性痛苦”是人們痛苦的最為經典的形式。他曾說：“我們苦樂的原因大半不是現實的‘現在而是抽象的思慮……精神痛苦比肉體痛苦大得多，能使后者不被感覺。”[1]410總而言之，叔本華將痛苦的本質歸納為一種理性、精神，并且是人類特有的，在沒有精神、理性或在精神、理性未充分發展的前提下，難以談及痛苦和幸福。比如對于無機物和動物來說，就很難說它們是痛苦著的還是幸福的。

在痛苦和精神的關系上，叔本華認為，精神的發展與痛苦的感受能力的增長二者之間呈正比例關系。叔本華曾反復論證：“悲傷和痛苦不是因為缺乏而產生的，而因缺乏但又想得到才產生的，想要得到某物而未曾得到，是成為憂傷、困苦、痛苦的唯一必要條件。”[1]137“當人們的所得和想得到的比例失調時，痛苦便隨之而來，任一痛苦均因此。”[1]138精神是痛苦的前提，無精神，便無意識，痛苦就更無從談起，只有當精神從物質中產生并且發展到了一定的階段才可能產生痛苦。所以在痛苦與智慧、認識、精神以及意欲之間肯定存在著某種必然的聯系。對此叔本華也曾印證其間的關聯：“隨著意志的現象愈加完美，痛苦也就日益顯著……隨著認識愈加明確，意識也得以發展，痛苦也就增加了，認識、意識和痛苦之間的發展成正比，人類達到了痛苦的最高境界，并且個人智力的發展程度越高，其認識會愈加明了，痛苦便會加深。越是聰明的人，感受到的痛苦程度就越高。”[1]424-425由此可見，叔本華認為痛苦與智慧、認識、精神以及意欲之間雙方互為對應關系，二者互相作用且互為前提。這也充分地印證了痛苦屬于精神現象，具有精神性。

二、痛苦具有本原性

痛苦和幸福是相互依存、辯證統一的。叔本華從本原和價值兩個層面來論述兩者的關系是矛盾而非并列，暗含先后之分、積極消極之別。也就是說，痛苦的本原性是相對于幸福的派生性而言的，這與傳統觀點相左。傳統觀點認為幸福是愿望的滿足，也就是認為幸福具有本原性，但叔本華批判這種基于樂觀主義的幸福觀。他認為傳統的幸福觀是以缺陷為前提，缺陷的滿足就是所謂愿望的滿足和幸福的顯現。在他看來，“一切滿足或幸福……想得到，缺少是滿足的前提。……滿足或幸福意味著從痛苦或困境中獲得解放。要得到解放，首先需要身陷各種現實的痛苦，還需各種困擾且使人凌亂不得安寧的愿望，并且還要誘導人不斷陷入以生存為重復的空虛和無聊中，這才是致命的……簡言之，缺失永無休止，缺失就是痛苦;幸福和滿足不是人們直接認識到的，因其出現后，痛苦才逐漸消失的，幸福和滿足是間接感受到的。”[1]437-438痛苦和幸福在邏輯上講是互為前提的，對于痛苦的感受可以理解為是幸福消失的后果，而幸福則可理解為失去幸福的后果。從這一層面來講，兩者沒有先后之分，但是叔本華不以為然，“痛苦源自需要和欲念，并且欲念和需要是和人的生命不可分離的存在。”[2]418“幸運蘊含的不是積極，而是想要得到的欲望，是結束某種痛苦的束縛。”[2]418

可以看出，叔本華認為痛苦的本原性體現在以下幾個方面：

第一，痛苦是人生的本質。叔本華曾強調痛苦是人生的本質，是生命的必然現象，是生命之為生命的本質，是人生之為人生的本質。“人生不會有真正的幸福，本質上是形態萬千復雜繁多的痛苦，連綿不斷……”[1]443人生中的每一幸福的瞬間，只是不真實的偶然現象。“痛苦是某種肯定的東西，而幸福則是一種否定的狀態。”[2]122叔本華看來，人生的本質就是痛苦。

第二，痛苦是人生的源頭。叔本華認為看似積極的幸福實則是以缺乏為前提，缺少的滿足就是愿望的實現。隨著滿足的實現，愿望會慢慢消失，到最后享受便會全無。這一過程中，滿足只是從痛苦中獲得解放，不能帶來真正的快樂和幸福。“人只是生命意志的工具，生活對人百般折磨。滿足欲望是遮蔽人生的痛苦的‘摩耶之幕，使人樂此不疲地追求著痛苦。”[1]500若堅持與叔本華相同的理論基礎：即人是作為肉體和精神的存在，也可跳出叔本華的悲觀主義視角，正是由于人們作為肉體或欲望的存在，我們才可以更好地享受物質生活帶來的歡愉，試想假若沒有對某事物的期待和追求又何來滿足？叔本華承認欲望對于快樂具有先決性也蘊含在其哲學體系中。人類所獨有的復雜的神經系統不僅是為體驗痛苦而生，在體驗痛苦的同時，也可體驗到幸福，生物科學早已證明：在生存環境的影響下，器官為了更好地適應生存環境會不斷自我改造。積極地說，這是為追求幸福而不斷改造，反之則是為了忍受各種惡劣不適的生存環境做出的改變。從人類發展進程來看，既然器官已形成，生物又不斷進化，它無疑是對環境發起挑戰的勝利者。叔本華是承認這一點的，但是他更贊同這種勝利是瞬間性和消極性的，即獲得幸福或者得到滿足，是從痛苦中脫離出來，要想從痛苦中獲得解脫，首先需要身心陷入各式各樣形態不一的痛苦困境，不僅如此，要先有各種使身心不得安寧的欲求，最后伴隨整個人生。

第三，幸福源于痛苦。叔本華還從痛苦與幸福的關系角度論述了痛苦的本原性，他認為：“幸福是從痛苦或缺陷中獲得解放，但解放以后必然又生出新痛苦。多數人的生活就這樣被痛苦和空虛包圍。”[3]幸福是也必定是某一愿望的滿足，這是以缺少—欲求—求而不得（痛苦）為邏輯前提的。隨著幸福的滿足，愿望完成了，便剩下享受，滿足及享受帶來的新鮮感也會隨著時間的推移而慢慢消失直至全無。“因此，滿足或幸福除了是從痛苦中獲得解脫之外不能再有什么了。”[1]438正因為如此，一切幸福或滿足并非持續不變的，并非后繼能擁有持續性自我現實的福澤和優渥。在痛苦逐漸消失，幸福慢慢顯現之際，緊跟其后的是又一種新形式的痛苦，很有可能是無聊或是空洞、沉悶的想象，等等，連綿不斷的痛苦及有限的幸福會一直伴人左右。以上從痛苦與幸福的關系角度完美地闡述了叔本華關于痛苦是本質性的幸福的派生性觀點。

三、緩解痛苦之途徑

精神是痛苦的本質屬性，從根本上緩解痛苦當然要從精神上找尋途徑，這一邏輯分析蘊含在叔本華哲學體系中。“只有進入純粹認識才叫痛苦，當這種認識作為意志的清凈劑可帶來真正的清心寡欲時，才達到真正的解脫。”[1]544“痛苦具有圣化的力量，痛苦不僅可以抑制意志，還能夠促進清心寡欲。”[1]542由此可見，痛苦本身就蘊藏著自我解脫的可能性，也是意志自我揚棄、自我發展的過程：否定—分裂—升華—產生“純粹認識”—超越痛苦。

叔本華是基于痛苦與幸福的關系來論述“超越痛苦”的：“痛苦和幸福都牽涉一對矛盾關系：想要得到的和實際獲得的。當矛盾的雙方協調時即為幸福，反之則為痛苦，并且這種不成比例的關系只有在人的認識中才能被顯現出來，當個人有較高的悟性時才能將它消解。”[1]47也就是說，叔本華雖然認為痛苦是人生常態甚至是本原，但是并非人生追求之終點，因為人們可以通過“意志”來克服這種痛苦。

在本源上講，痛苦和意志類屬于一種情況，解脫痛苦不能只靠外力，還要靠意志。但并非所有的認識都能超越痛苦，叔本華對解脫痛苦有別樣的看法：“無論是徹底的清心寡欲還是神圣性的否定生命意志，均從意志的清凈劑中而來;這恰恰是對意志內在矛盾的認識，對其虛無性的認識。”[1]545可見，真正能夠成為意志的清凈劑的、否定生命意志進而超越痛苦的僅僅是對意志的內在矛盾和虛無的認識。

叔本華認為超越痛苦的根本途徑是無欲。但是哪一種力量才能與力量異乎強大的意欲相抗衡？這種力量只能來自意欲自身，是擺脫意欲的奴役成為“取消一切欲求的清凈劑”的直觀認識，也是意欲對自身的揚棄。“只有在強大清凈劑的推動下這種揚棄才能完成，只有當意欲較完美地認識自身本質后，這種強大的清凈劑才能獲得。”[1]323一言以蔽之：依靠認識揚棄意欲的過程，本是意欲的自我揚棄，認識雖然只是意欲的升華，但是意欲是認識的本源。

認識之所以能夠揚棄意欲是因為認識是一種精神，恰恰意欲也是具有精神性質的。認識對于意欲的揚棄，其實就是精神對精神的揚棄過程。意欲雖然以客觀的外在對象為條件，但也僅僅是條件而并無本質性作用，只有以此為邏輯前提，叔本華的意欲自我揚棄理論才能圓滿。

問題又來了：認識為什么就能夠從意欲升華而來？而且這種認識怎么就能與力量強大的意欲相匹敵？在叔本華看來，意欲是可以自我分裂自我變化的。意志自身便包含了其內在矛盾，自身充滿了斗爭和沖突，是自我分裂、自我變化的。從意欲升華而來的認識則是意欲內在矛盾充分發展的結果，使意欲自我分裂自我變化的結果。這是叔本華在其哲學中所蘊含的辯證法，若意志不能自我分裂、矛盾、斗爭和發展，就不能升華出自己的對立面——“認識”，更不能實現自我揚棄的過程。這樣的話，叔本華的痛苦觀便不能自圓其說了。在叔本華這里，意欲必須要經過自我矛盾、自我斗爭、自我分裂與升華的過程，并且是通過這一過程達到自我揚棄，此處的“棄”便是意欲的自我否定和自我取消，也就是叔本華所言涅槃而達到的無欲無求的狀態，超越痛苦、和解矛盾的境界。

四、結語

叔本華關于痛苦觀的出發點是痛苦，但他的目的并不是讓人們去遭受痛苦，也就是說痛苦并非人類所追求的終點，人們是可以通過自我“意志”來改變、緩解、扭轉甚至超越痛苦的，而對于痛苦的超越就是幸福。這對于當代人有著深遠的積極意義，也就是說如果人類僅僅持一種完全樂觀的態度來對待人生，那么這種人生是不完整而且也是不現實的，因為幸福的獲得只有通過戰勝困難、超越痛苦才能達到，若無痛苦便無幸福可存。徹底否定痛苦積極作用的做法是行不通的，有限的、形而下的幸福也并非全無意義的，唯有正視痛苦、運用意志超越痛苦，才能獲得自己想要的東西，達成自己的欲意。

參考文獻：

[1] 叔本華.作為意志和表象的世界[M].石沖白，譯.北京：商務印書館，1982.

[2] 叔本華.叔本華論說文集[M].范進，等譯.北京：商務印書館，1999.

[3] 張汝倫.現代西方哲學十五講[M].北京：北京大學出版社，2003：39.

作者簡介：張晴晴（1995—），女，漢族，河南周口人，單位為太原科技大學馬克思主義學院，研究方向為外國哲學。

（責任編輯：馬雙）