“因不失其親，亦可宗也”的句意探析

摘要：《論語·學而》“信近于義”章，為有子闡述儒家倫理價值之言。其末句“因不失其親，亦可宗也”的釋義與句法結構為歷來注疏家所爭議。結合字義訓詁、上下文語義對比分析、句法結構分析等方法，主要通過對三個關鍵字“因”“親”“宗”具體含義的探究，進而逐漸探明了此句的本意。“因”是“親依”之意，是與“信”“恭”一樣的人倫規范;“親”是“親依”之意，是以血緣為基礎的親近關系;“宗”是主體“因不失其親”產生的有利效果，意為“值得尊敬”。

關鍵詞：有子;因;親;宗

中圖分類號：B222.1文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2021）09-0147-03

《論語·學而》載有子言：“信近于義，言可復也;恭近于禮，遠恥辱也;因不失其親，亦可宗也。”朱子云：“《論語》中有子說數章，文勢皆奧澀，難為人解，”此章即其一，尤以末句“因不失其親，亦可宗也”最為難解。從語言文字方面看，該句的歧義主要在詞義內涵與句法結構兩方面，前者集中于對“因”“親”“宗”三字的字義訓詁，后者則聚焦于“因不失其親”句與前二句的句法關聯性。對此，西漢孔安國注“因不失其親，亦可宗也”曰：“因，親也。言所親不失其親，亦可宗敬，”是初期闡釋的代表。孔安國對個別字詞做了說解，但沒有指出“因”“宗”等關鍵字詞的具體所指。孔解的不完整性為后世對此句經文豐富而莫衷一是地解釋制造了前提。本文將從此句的關鍵字義訓詁與語法結構分析入手，試廓清其確切含義。

一、“因”的釋義

（一）歷代注疏家對“因”的釋義

歷代注疏家對于“因”的解說大致分為兩大類，其一為本字說，其二為破字說。

在本字說中，對“因”的釋義有著兩種。首先是為承上啟下之言，此亦有二說。一是“相因、承襲”之意。如韓愈、李翱《論語筆解》：“因之言相因也。信近義而復本，禮因恭而遠嫌，皆不可失，斯乃可尊，”即為此意，這意味著把“因”解釋成動詞性，而后兩句便成其之賓語。二是介詞“經由”“通過”之意，戴溪所謂“自近義而不失親于義者，自近禮而不失親于禮者”，將末句與前兩句視為順承關系，并牽連為一體，解釋思路與《論語筆解》類似。其次是認為“因”并非承上之言，此間，“因”主要有兩種釋義。一是釋為“親”。如孔安國：“因，親也。言所親不失其親，亦可宗敬。”二是釋為“依”，朱熹《論語集注》：“因，猶依也……所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣，”《朱子語類》曰：“因，如今人云依靠人之意”“因，猶傍也。”今人對“因”之解也多因孔安國、朱熹二說，如楊伯峻在《論語譯注》中解釋“因”為“依靠、憑借”，而孫欽善則在《論語本解》說“因不失其親，即親親之意”。事實上，不論是把“因”釋為“親”還是“依”，二者本質上是一樣的，可共同歸為“親依”一派。這種情況下，“因不失其親”句則與前兩句形成鮮明的排比關系。

在破字說中，“因”破為兩種字解。一是“因”即“姻”。戴望《論語注》釋“姻”為“姻親”“姻黨”，作名詞性處理;程樹德《論語集釋》釋“姻”為“締結婚姻”，作動詞性處理。且二者都認為“因”應當是“姻”通假字。今人破“因”為“姻”者皆以“姻”為名詞，如李零。二是以“因”為“恩”，從而將其解釋為“施恩于人”或“惠愛于人”，如傅佩榮。

（二）“因”應當為“親依”之意

“因”并非承上啟下之言。《論語》中，“因”字凡5見，僅“殷因于夏禮，所損益，可知也;周因于殷禮，所損益，可知也”（《為政》）這里的兩“因”字有“沿襲、承繼”的意思。《左傳》《國語》《孟子》的用法都是可參詳借鑒的，這三本書中，“因”用作“依靠、憑借”的情況最為常見，有43處;用作“經由、通過”意思的13處，用“因襲、承繼”意思的11處。另，還有作“于是、因此”的20處，作“趁”的16處，作“因順、依循”的12處，還有“靠近、貼著”的1處。由此可知，在《論語》《左傳》《孟子》的成書時代，“因”的用法，以“依靠、憑借”之意為常;作為“因襲、承繼”或“經由、通過”這樣的意思，往往要帶賓語，其中“因襲、承繼”的賓語意涵比較寬泛，天文、地理、人事皆可;“經由、通過”的賓語意涵相對狹窄，主要在人或國家;作為“因襲、承繼”的意思時，若要縮略賓語，往往要用代詞“之”“是”，基本沒有直接省略賓語的現象。那么，從這個角度來說，“因”就不可能是承上啟下之詞，因為“因襲、承繼”“經由、通過”這些意涵的語法都要有賓語語詞的存在，承上啟下之說均與“因”字其時的句法規律和語用條件等分布特征相抵牾。從篇章結構的角度來說，“信近于義，言可復也;恭近于禮，遠恥辱也;因不失其親，亦可宗也。”更適合作為三個并列的句子，前后三句之間是相似性的并列關系，而非相關性的順承關系。

“因”并非是破字為說。將“因”破為“姻”，主要是由于認為“因”是“古文姻字”，所以兩字本可通用。然而，“因”與“信”“恭”二字所處的句法位置相同，因此應具有相同的句法屬性和意義范疇。“信”是指誠實守信，“恭”是指恭敬得體，顯然二者都是屬于良好的道德行為范疇。而“姻”則是婚姻、結婚之意，其對于道德顯然沒有前二者一般鮮明的指向性。故將“因”破為“姻”，從而與上兩句的“信”與“恭”相對應，顯然略有牽強。而若將“因”破為“恩”，即“施恩”之意，對于上文所言的道德行為范疇確實能夠滿足，進而能夠與前二句構成并列。但是，“因”“恩”通用的用例是幾乎不見于先秦文獻的。《論語》《左傳》《國語》《尚書》《周易》是沒有的。《孟子》及其后的先秦古書雖有“恩”字，但卻都以“恩”為名詞性的“恩惠”義，而無“施恩于人”“惠愛別人”這樣的動詞性用法。由此可知，先秦時期破“因”為“恩”的用例是幾乎沒有的。如果這里要強行解釋，那將是與語言運用的社會性原則相悖離的，當然也是不可采信的。

綜上所述，“因”并非承上啟下之“相因”或“承襲”之意，也不應破為“姻”或“恩”二字，而應該循朱熹所說，解釋為“所親依”更為合適。

二、“親”與“宗”的釋義

（一）歷代注疏家對“親”與“宗”的釋義

“親”字本身沒有什么歧義，無非是表示一種親近的關系或狀態。而從“失”字來看，這種狀態是相對樸素而固有存在的，所以才說“不失”;而所謂“不失其親”，便意味著對這種相對樸素的親密狀態的保留。于此，歷代注疏家們分歧較多的是“親”的對象，即該親密狀態的施加對象。而對于“宗”字，歷代注疏家多釋其為“宗敬”或“可靠”，其所“宗”之對象也有歧義。

孔安國最早說到“言所親不失其親，亦可宗敬”。孔氏大儒，其“所親”與“可宗敬”的訓解并未詳述確細，只因年代相隔并不太久遠。而到了南北朝時期，語言環境變遷較大，若無注疏，時人恐怕無法讀懂，故皇侃始論“親”與“宗”的具體所指：“人能所親得其親者，則此徳可宗敬也。親不失其親，若近而言之，則指于九族宜相和睦也;若廣而言之，則是泛愛眾而親仁，乃義之與比，是親不失其親也。”皇侃的訓解使“因不失其親，亦可宗也”的內涵，變得清晰而明確。“親”是“親仁比義”，也就是親近高尚的道德品質與價值規范;而“宗”的對象則是“此德”，即前所親的“仁”與“義”。

北宋邢昺為皇侃作疏，部分地繼承了其“親賢”的主張。邢昺不僅認為“親”所指“親仁比義”，而且還認為之所以“可宗敬”的深層原因并非“此德”，而是“知人之鑒”的才能。二程（即程顥和程頤）認為所“親”之事物為“禮義”：“因恭信而不失其所以親近于禮義，故亦可宗也”“信恭因不失近于禮義，亦可宗敬也。親亦訓近。”都是認為所“親”為“仁”“義”“禮”之類的道德規范。

但是，今人對所“親”的理解多以“可親之人”為主。例如楊伯峻《論語譯注》：“依靠關系深的人，也就可靠了”，即把所親之事物理解為“關系深的人”;錢穆《論語新解》：“遇有所因依時，必先擇其可親者，亦可依若宗主了，”把所親視為“可親者”，即與前者相同;李零《喪家狗》：“‘因不失其親，亦可宗也，‘因讀為‘姻。在宗法制盛行的古代社會，最重血緣關系，血緣關系就是“宗”。其次是婚姻關系，婚姻關系就是“因”。前者也叫內親、內宗，后者也叫外親、外宗。孔子的意思是，姥姥、舅舅家，雖然比不上爺爺家，但如果不失親近，也等于宗，”對此也作了較詳細通俗的解釋。

（二）所“親”者應當為道德標準

對于前述“親可親之人”和“親禮義道德”兩種不同詮釋的辨析選擇，其實注意到原句中的連接詞“亦可”，才是破解其意義的關鍵。皇侃在“善人教民七年，亦可以即戎矣”后的注釋里說：“‘亦可者，未全好之名。”意思就是“亦可”一詞其實包含著對比之意，并且所拿來對比的往往不如之前的，有種等而下之、差強人意的意味在其中。然而有子之時，“親仁比義”的“親賢”思想正為孔門師弟子所大力提倡并極力盛贊，因此有子不可能用等而下之的“未深許之辭”來稱說此種德行。

前文談道，若將“因”解釋為“所親依者”，則此章應為排比句，而“信近于義”“恭近于禮”“因不失其親”三者在句子中應該是處于并列的位置關系。那么，就前兩句而言，“信近于義”就可理解為“信”要接受來自于“義”的規范與約束，表明“信”較好的狀態是能夠接近“義”的規范和指導;“恭近于禮”也可理解為“禮”對于“恭”的一種規范與約束，表明“禮”較好地施行是能夠達到“恭”這樣的狀態。同理，若為同上之排比，則“因不失其親”也應該理解為“親”對于“因”的一種規范與約束。李澤厚在《論語今讀》中也說道，此章重在說明“信”“恭”等品德對于個人之所以可能和必要。可見，“義”“禮”“親”三者確實是“信”“恭”“因”等品德對于個人之所以可能的規范和要求。因此，將“義”“禮”“親”看作“信”“恭”“因”三者的內在價值規定更為合適。

所以，對“親”的解釋與前文的“因”直接相關，其意義應該受到“因”的釋義的影響，并能夠給予“因”一定的規范與約束。“親”應該以“情”為其內在規定，具體指以血緣親情的親疏遠近為基礎的各種道德規范。有子言“因不失其親”其實是體現了他對親情道德與家庭倫理的重視，結合《論語·學而》篇中有子所說“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與”，可見在有子看來，以“孝弟”為代表的血緣關系行為規范是非常重要的“為仁”的根本。所以“因不失其親”句應該和“孝弟也者”一句表達的核心思想一致，都是重本體“仁”思想的體現;所親的對象則自然也是儒家所崇尚的以親情為基礎的道德標準，而最終都會指向“仁”。

（三）“宗”應該解釋為“值得尊敬”

古今對于“宗”的解釋，主要的歧義在于其語義指向，以此大概可以分為兩類：一是解釋為“尊敬”，而其所“宗”的對象為前文的“因不失其親”的主體;另一類解釋為“可靠”，語義則指向第三者。

朱熹分析此章時說“此一節，須作兩截看，上面‘恭近于禮，信近于義，因不失其親，是接物與人之初，下數句卻是久而無弊之效”，意思是上三句為“接物與人”的優良做法，而下三句則是主體長期執行上三句的做法后產生的效果和作用。換句話說，前三句應該是后三句的條件，他們應該是條件關系，后三句中的“言可復”“遠恥辱”“亦可宗”是在此條件下形成的對主體施行者的有利效果，其語義指向均為前三句中“信”“恭”“因”的主體施行者。

如果將“宗”解釋為“可靠”，即“可以被靠”，那“靠”的是人，而不是“因不失其親”的主體施行者。這與上文不統一，所以將“宗”解釋成“可靠”是不合適的。

而如果把“宗”解釋為“值得尊敬”，不僅更符合古字本意，也更能使文意疏通。《說文解字》云：“宗，尊祖廟也，”《段注》云：“宗尊雙聲。按當云尊也，祖廟也，”可見“宗”“尊”本同字，其本就為放置祖先神位的房子的會意字;《史記·孔子世家》載：“（孔子）謂子貢曰：‘天下無道久矣，莫能宗予。”這里的“宗”便是“宗仰”“尊敬”的意思。而之所以把其釋為被動的“值得尊敬”，是因為句式的被動性。以此，此句則可貫而通之：如果（一個人）所親依的事物沒有失去以血緣親情為基礎的道德品質的規范和約束，那么這個人就是值得尊敬的。

三、結語

盡管此章歷來解釋眾多，但是本文在對歷代注疏家觀點的分析與總結的基礎上，結合字義訓詁、上下文語義對比分析、句法結構分析等方法，主要通過對三個關鍵字“因”“親”“宗”具體含義的探究，進而逐漸探明了此句的本意。對于“因”的解釋采納了朱熹一派的說法，為“親依”，與“信”“恭”一樣，都是當時社會的人倫規范;對于親的解釋采納“親親”一派的說法，主要結合對“亦可”一詞的內在含義分析與有子的核心思想而得出，“親”為“因”的價值準則，指的是以血緣關系為基礎的親情;而“宗”則是主體施行“因不失其親”產生的客觀效果，意思是“值得尊敬”。因此，此章即可貫而通之：如果（一個人）許下的諾言內容能夠符合“義”的價值標準，那么他的諾言才能夠被踐行;如果（一個人）表現出的恭敬能符合“禮”的規范和約束，那么他就能遠離失禮的恥辱;如果（一個人）所親依的事物沒有失去以血緣親情為基礎的道德品質的規范和約束，那么這個人就是值得尊敬的。

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作者簡介：黃嘉駿（2002—），男，漢族，江西贛州人，單位為南昌大學國學研究院，研究方向為古典文獻與傳統文化。

（責任編輯：馬雙）