蘇洵易學與散文創作

馮軼群

北宋時期，承繼漢唐學術之遺韻，易學與散文學成果斐然，交相輝映。蘇洵作為三蘇蜀學的開拓者，在易學與散文領域頗有創獲。正是這樣一位被后世敬仰的思想家、文學家，其早年卻只顧游山玩水，將科舉功名忘卻腦后。年長，幡然醒悟，曾自敘“洵少年不學，生二十五年，始知讀書，從士君子游”。后名落孫山，更為奮發圖強，“閉戶讀書，絕筆不為文辭者五六年，乃大究六經、百家之說”，易學蘊含于六經百家之中，蘇洵與《易》結緣當在此時。而究其治《易》的狂熱期，當屬晚年，“十年讀易費膏火，盡日吟詩愁肺肝”“自去歲以來，始復讀《易》，作《易傳》百余篇。此書若成，則自有《易》以來，未始有也”。可見易學求索伴隨蘇洵一生，其習《易》甚為用力且對成果頗為自信。蘇洵一生治《易》的心得體會，自然融入文學創作理念之中，審視其散文創作，自然會發現易學思想的光芒。

一、宇宙生成論

從古至今，闡發宇宙生成論的各家各派不勝枚舉，因而豐富了中國古代哲學體系。老子言“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，打破了天為一切之最高主宰的觀念。稷下道家繼承老子思想，主張“萬物以生，萬物以成，命之曰道”。《呂氏春秋》則秉承老子宇宙生成論思想，認為“道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之名，謂之太一”且“萬物所出，造于太一”。“太一”還有另外一個稱謂，即“一”，正所謂“一也齊至貴，莫知其端，莫知其原，莫知其始，莫知其終，而萬物以為宗”。“太一”同“一”一樣，均是萬事萬物的本原。

蘇洵一脈相承，在解《易》過程中逐漸形成獨特的宇宙觀。《易》言“一陰一陽謂之道”，陰陽對立統一，合之為道，為萬事萬物生成之根本。蘇洵承繼這一理論，認為“世之所謂變化者，未嘗不出于一，而兩于所在也。自兩以往，有不可勝計者矣”。“一”即道，“兩”即對立統一的概念，由此化生萬事萬物。“先君晚歲讀《易》，玩其爻象，得其剛柔、遠近、喜怒、逆順之情……”“及其用息而功顯，體分而名立，則得乾道者自成男，得坤道者自成女”。其中，剛柔、遠近、喜怒、逆順、乾坤、男女皆為對立統一之概念，蘇洵便是借助對立統一樸素辯證法的方式，對道進行闡釋，他認為“道”存于萬事萬物之中，不同角度進行審視，具體表現雖有不同，但本質無異。

“天下之理未嘗不一，而一不可執。”蘇洵認知觀念中的“道”是運動的、變化的，因此對道的形態做了闡述：

一陰一陽者，陰陽未交而物未生之謂也。喻道之似，莫密于此者也，始離于無而入于有矣。老子識之，故其言曰：“上善若水。”又曰：“水幾于道。”

這里的水非實物，而是形態的象征，即“無常態”。水隨外界變化而自然變化，散落于萬物之中，無時無刻不隨萬物形態而轉化。蘇洵將“道”譬喻為水，最為生動。

蘇洵以道為宗的思想，在其子蘇轍的著作中彰顯得更為明確，蘇轍言：“道者，萬物之母，故生萬物者，道也。……形雖由物，成雖由勢，而非道不生。”以道為產生萬物的本原，萬物非道不生。換言之，從蘇轍的宇宙生成論思想中可以捕捉到其父的影子，用以佐證蘇洵思想，并非妄言。

二、義利相合觀

孔子言：“君子喻于義，小人喻于利。”儒家傳統義利觀主張“重義輕利”。而《易》中明確提出了新的義利關系，認為“利者，義之和也”“利物足以和義”，義與利，二者并不沖突，當相輔相成、互相成就。蘇洵對《易》所推崇的義利觀極為贊許，他認為義利相合。

“利之所在，天下趨之。”蘇洵未將“利”看作阻礙“義”形成的矛盾對立體，因而肯定了“利”的存在合理性，并獨具慧眼，認為妥善用“利”可以產生積極的社會意義。蘇洵認為圣人之所以可以奔走于天下，靠的就是“執其大利之權”，作為統治者，應以利統治萬民、管理國家。不一而足，蘇洵在建議皇帝積極納諫時所采用的比喻，就很能體現其義利觀的現實價值。

今有三人焉，一人勇，一人勇怯半，一人怯……所謂性忠義、不悅賞、不畏罪者，勇者也，故無不諫焉。悅賞者，勇怯半者也，故賞而后諫焉。畏罪者，怯者也，故刑而后諫焉。

針對不同性格的人，采取不同的方式，能起到事半功倍的效果。統治者恩威并施，義利并重，將“義利、利義相為用”，則“天下運諸掌矣”，堪稱蘇洵政論思想的獨到見解。

“利在則義存，利亡則義喪。”蘇洵既然認為義利相合才是正確的思維觀念，那將“義”與“利”分開，則并非明智之舉。據此，蘇洵提出了“徒義”的概念。“徒義”即孤立的、片面的義，沒有利相輔的義。蘇洵以伯夷、叔齊為例，認為二人為義獻身的行為之所以沒有得到天下之人的悲憫與同情，沒有得到天下之人的救助，是因為“徒義之罪也”。徒義是“戕天下之器”，會“拂天下之心”。

蘇洵在鼓吹義、貶斥利的傳統思潮與社會氛圍之下，提出了更為理性的義利相合觀，其并非不尚義，只是不徒義而已。

三、趨吉避兇的憂患意識

《易經》是誕生于西周時期的卜筮之書，卜筮是古代占問吉兇的方法，旨在趨吉避兇、妥善行事。故此，“吉”“兇”是整部《易》的關鍵字眼，并且無處不在。“方以類聚，物以群分，吉兇生矣”“初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉”“上六，比之無首，兇”，試舉幾例，窺一斑而知全豹。吉、兇顯現自然可以依循行事，但吉、兇未現又該當如何呢？因此，能夠預先知曉萬事萬物發展趨向，做到“知幾”，最為重要。《周易·系辭下》云：“幾者，動之微，吉之先見者也。”“幾”是吉兇禍福的預兆，“知幾”就是了解事物發展的趨勢，而做到有備無患。

治《易》有所得的蘇洵，自然深諳趨吉避兇之道，未雨綢繆，繼承了易學“知幾”的思想，針砭時弊，于散文中提出自己的真知灼見。

宋王朝“雖號百歲之承平，未嘗一日而無事”，然而世人皆認為天下無事，天子甚尊，公卿甚貴，養尊處優，緣由之一便是“見其安不見其危”。蘇洵則憑借清醒的頭腦和對家國的熱愛，于《上韓舍人書》中概括性指出大宋江山隱藏的危機之處，“方今天下雖號無事，而政化未清，獄訟未衰，賦斂日重，府庫空竭，而大者又有二虜之不臣”，可謂一針見血。

籍貫蜀地的蘇洵，對家鄉的情況當了如指掌。“夫蜀有三患，其二將形，其一既萌”。人性驕侈，窮民惡盜覬覦財貨，為禍一方;疲兵怯弱，畏避強敵，潰不成軍。二者為將形之患。將形之患雖未能提前發現，扼制于萌芽之中，但既萌之患尚可。“郡縣欲廣其備具，多其戍役，則民不堪”。勞民傷財之事尚未開展，須提前解決，避免此事發生。倘若既萌之患形成，則將形之患會同其一道興起，“其勢如大鼎弱足之折”，覆巢之下安有完卵？蘇洵所言，當對蜀地官員大有裨益。

蘇洵《嘉祐集》開卷即為《幾策》，此中關聯，不言而喻。蘇洵在《審敵》一文中重新討論了宋朝對遼的外交政策，“憂在外者，末也”。雖然每年以歲幣安撫遼國，但如此只能解一時之憂，且給人民造成了嚴重的賦稅重擔，痛斥官僚以“息民”為名，實則是“愛其死而殘其生”。故蘇洵預見性的主張，應斷絕歲幣貿易，與遼開戰。尚不論宋遼開戰，宋朝是否有戰勝遼國的勝算，但是蘇洵獨具慧眼，明確外敵才是最大隱患、單純依靠進貢僅能維持虛假的和平這一觀點，則建設性十足。

總之，蘇洵善于見微知著，敏銳地捕捉政治上的憂患萌芽，學習圣人，能“除患于未萌，然后能轉危為福”，這與其學習易學以及處事經歷都有關。《易》言：“知幾其神乎？”蘇洵的神明之處，名副其實。

四、結語

蘇洵憑借“十年治《易》”的收獲創立了屬于自己的易學體系，用以觀照現實實踐，裨補時事之缺漏，發人深省。最是《名二子說》“軾乎，吾懼汝之不外飾也”“是轍者，善處乎禍福之間也。轍乎，吾知免矣”。預判蘇軾、蘇轍二子人生軌跡，令人嘆為觀止。蘇洵本人雖未能官居高位以施展宏圖偉業，亦未能將易學思想完全撰寫成書以衣被后世，但蘇轍有言“先君（蘇洵）晚歲讀《易》……作《易傳》，未完，疾革，命公（蘇軾）述其志。公泣受命，卒以成書”，其易學精華有幸得以保留在二子的著作與評述之中。蘇洵的易學思想，令后世朱子三嘆，其思想價值，不言而喻。探討蘇洵易學，不但有利于深入理解蘇洵的為人處世，更可以找到蘇氏蜀學的內在精神。

基金項目：本成果受北京語言大學院級項目資助（中央高校基本科研業務費專項資金）（21YJ150003）。