淺析《論語》中的孝道思想內(nèi)涵

張澤群

儒家孝道在中國歷史上占有基礎(chǔ)性地位，也是炎黃子孫日常生活中所應(yīng)遵循的重要品質(zhì)。俗話說“百善孝為先”，可見在深厚的中華傳統(tǒng)文化中“孝”的重要地位。自古以來，古代的思想先哲們對“孝”的內(nèi)涵意義多有論及，但是《論語》中的“孝”與社會、政治相聯(lián)系，賦予其新的內(nèi)涵，使“孝道”在這一時代得以廣闊地拓展，從而成為儒家思想中的重要組成部分。本文通過分析孝道產(chǎn)生的歷史背景，從《論語》的原著文本入手，探析“孝”在其中獨(dú)特的思想內(nèi)涵。

一、孝道思想產(chǎn)生的背景

本文研究著眼于《論語》中的孝道思想內(nèi)涵，同時須從宏觀角度來把握孝道思想產(chǎn)生的歷史根源。

就“孝”這個漢字的起源角度來看，最早可見于商代，其中字的大小和形狀就好比是一個小孩在手臂上摟著一個贍養(yǎng)家長的老人，以此方式來表達(dá)一個孩子對父母和老人的一種關(guān)懷和照顧，具有兒女盡心盡意奉養(yǎng)父母的特殊含義。“孝”字經(jīng)歷了漫長的演變過程，其內(nèi)涵也在時代的不斷更迭中得以豐富。在原始社會時期，“孝”作為連接血緣親屬關(guān)系的紐帶，表明了子女具有贍養(yǎng)父母的義務(wù)和責(zé)任;在西周時期，“孝”的思想內(nèi)涵開始延伸，不僅是子女對父母的侍奉、供養(yǎng)，還包含了對祖先追憶、祭祀的含義;到春秋戰(zhàn)國時期，諸侯各國戰(zhàn)亂頻仍，禮崩樂壞，社會動蕩不安，在繼承、延續(xù)前人“孝”的內(nèi)涵的基礎(chǔ)之上，孔子的孝道思想應(yīng)運(yùn)而生。

二、《論語》中孝道思想的基本內(nèi)涵

孝文化是中華民族鮮明的特征，古人往往將“孝”與“道”結(jié)合到一起，稱之為“孝道”。《論語》被認(rèn)為是孔子思想的一個集中表達(dá)，其中包含了很多孔子對于孝的認(rèn)識與概括。孔子關(guān)于孝的認(rèn)識和概括，在《論語》各個章節(jié)中看似分散，實(shí)際自成體系。儒家五常的“仁”“義”“禮”“智”“信”都能在“孝”上體現(xiàn)出來。“孝”體現(xiàn)的是一個人的良心、良知和覺照力。“孝”在《論語》中的解釋是多層次的，不僅表現(xiàn)在父母與子女的個人關(guān)系上，還體現(xiàn)在社會和國家的層面。

（一）孝是生而為人的根本

孝道首先應(yīng)是對父母的奉養(yǎng)照顧。“孝弟也者，其為仁之本與”，“仁”作為孔子思想的核心，體現(xiàn)為一種血緣親情至上的愛，是“孝”產(chǎn)生的思想源泉。《論語》提到孟懿子問孝，子曰：“無違。”樊遲御。子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰‘無違。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語·為政》）這是說在父母健在的時候，兒女要盡心孝順，當(dāng)父母逝世后，要“慎終追遠(yuǎn)”，謹(jǐn)慎地處理父母喪事，依照傳統(tǒng)的禮節(jié)來祭祀他們，從始至終不違背“禮”，這就是孔子提倡的“孝”的標(biāo)準(zhǔn)。《論語》中有關(guān)個人修養(yǎng)與行為的孝道可大致分為兩個部分：一部分是子女對父母的行為上，另一部分是子女對自己的要求方面。

首先，子女對父母的行為各方面都要做到位。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng);不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）現(xiàn)在所謂的孝就是能養(yǎng)活父母便罷了，但是像狗像馬，也都能養(yǎng)活，這是講對于父母要從內(nèi)心里真正尊敬他們。《禮記》中的第一句就是“毋不敬”，這是說無所不敬，要有大平等心，就是我所說的用圣人之心來對待父母。子曰：“色難。有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？（《論語·為政》）單純的贍養(yǎng)并不等同于孝，這句是講在父母面前要和顏悅色，要有良好的心性，要有來自超越世俗心的本性心。

其次，子女要努力完善自身，不讓父母為之擔(dān)憂。子曰：“父母唯其疾之憂。”（《論語·為政》）很多父母都認(rèn)為應(yīng)該把孩子放在一切事情的最前面，而且父母無條件地付出，這句話是情景教學(xué)的模式，讓子女在父慈子孝中體會，使子女管理好自己。子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”（《論語·里仁》）也就是說，當(dāng)父母健在的正常情況下，子女不能搬到外地或者離開家，如果子女離家或者出遠(yuǎn)門的話，就必須告訴父母自己的職業(yè)選擇和生活去處。在父母的角度提出，子女不要讓父母為其擔(dān)心，也體現(xiàn)出子女發(fā)展自身不讓父母為其擔(dān)心，也是孝的表現(xiàn)。

（二）孝是社會發(fā)展的保障

從中國歷史的發(fā)展來看，許多統(tǒng)治者推崇“以孝治天下”，孝道思想成為穩(wěn)固社會秩序、保障家庭和睦的重要手段。在《論語》中，對于孝的問題孔子與弟子有不同的理解和詮釋。“孝”貫穿了儒家五常的始終。同時，孔子以“仁”釋“禮”，認(rèn)為“禮”并不是外在的夸張的形式，而是“仁”的必然要求。子曰：“弟子，入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。”（《論語·學(xué)而》）意思是說對內(nèi)要孝敬父母，出門在外要敬愛兄長，要謹(jǐn)言慎行，懂得關(guān)懷他人，親近有仁德的人，這是率性之謂道的修養(yǎng)，同時是心性本體的修養(yǎng)。孔子在這里將孝道從家庭延伸到了社會的領(lǐng)域，從而達(dá)到促進(jìn)社會穩(wěn)定的作用。在當(dāng)時社會，血緣親情和政治權(quán)利關(guān)系緊密，在復(fù)雜時期“禮”就成了規(guī)范與協(xié)調(diào)人與人之間關(guān)系的重要載體。禮，無論在《論語》中，還是在孔子的思想中，都占據(jù)著很重要的位置。禮是一種行為準(zhǔn)則，同時也是維護(hù)社會生活秩序、調(diào)節(jié)人際間關(guān)系的政治制度，它要求人們遵守一定的禮節(jié)，從而保障家庭的團(tuán)結(jié)，實(shí)現(xiàn)社會的穩(wěn)定發(fā)展。

（三）孝是國家興亡的根基

孔子認(rèn)為，孝的意義和功能是一種全方位的，無論在人們的個體層面還是社會層面，孝道都起到極其重要的意義和作用。“孝”在一般看來是對父母而言的，“忠”則一般是指對君主、對國家而言的。二者看似毫無聯(lián)系，實(shí)則不然，這是孔子提倡的最高層次的“孝”。在傳統(tǒng)社會中，家國是同構(gòu)的，“孝”和“忠”在國家發(fā)展層面有著密不可分的關(guān)系。季康子問：“使民敬忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬;孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸。”（《論語·為政》）孔子認(rèn)為，只要學(xué)會用莊重的態(tài)度面對這個社會上的廣大民眾，就有機(jī)會受到他人的尊敬;只要學(xué)會孝敬父母、慈愛這個社會上的大眾，人們就能夠更加忠誠;國家只要重用一些具有才能的人，并教導(dǎo)能力不佳的人，人們就會彼此勉勵、加倍努力，治國和治家是一個道理。由此可見，“孝”是“忠”的基礎(chǔ)，“忠”是從“孝”中延伸出來的，把孝道擴(kuò)大到對國家的忠心，上升到了國家層面，可以看出孝道有一定的政治作用。曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”（《論語·學(xué)而》）這也就是說謹(jǐn)慎地處理自己父母的喪事，這樣人心便更加厚道，這樣的社會風(fēng)氣就會更加趨于淳樸。這樣一來，重視孝道，就會使老百姓趨于善良，可以起到潛移默化的作用。若人人皆可有孝悌，我們的社會就會和平穩(wěn)定，君主也會實(shí)現(xiàn)長久統(tǒng)治。子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？”（《論語·為政》）意思就是說，從孝順父母，到兄弟姐妹之間互相友愛，從而推廣到國家的政治治理上去。可見孔子在理論上認(rèn)為，孝道本身具有對國家政治產(chǎn)生直接影響的功能，國家的政治必須以孝為根本，在家盡孝道，做官一定會對君主忠誠，國君行孝道則可使萬民臣服。“孝”可以影響政治，而忠是個人行為在政治上的表現(xiàn)。此處的孝道思想是將血緣親情家庭中傳統(tǒng)的孝道思想運(yùn)用到社會、國家的生存、發(fā)展與統(tǒng)治中，為后世國家統(tǒng)治和民族間安定、團(tuán)結(jié)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

本文通過了解孝道思想產(chǎn)生的背景，結(jié)合《論語》對孔子的孝道思想進(jìn)行淺析，從個人、社會和國家三個層面來分析“孝”的內(nèi)涵。“孝”是以“仁”為基礎(chǔ)，以“禮”為原則，從善待父母出發(fā)，擴(kuò)大到對君王和國家的忠心，由近及遠(yuǎn)、由親及疏，從而達(dá)到“泛愛眾，而親仁”的目的。