杜麗娘與何興娘形象的比較

梁麗雯

湯顯祖與沈璟是明代最負盛名的兩位戲劇大師，然而他們兩位卻引起了日后戲劇史上長久的湯沈之爭。湯顯祖最負盛名的傳世名篇便是《牡丹亭》，此戲一出“家傳戶誦，幾令西廂減價”。戲中女主角杜麗娘對愛情的勇敢追求“上窮碧落下黃泉”，對束縛她的封建禮教的大膽沖破，都使得杜麗娘的形象大放異彩，杜麗娘成為明代封建禮教桎梏下勇敢的反叛者。明代文學家王思任在清暉閣本批點《牡丹亭》序中說：“若士自謂一生四夢，得意處唯在《牡丹》。情深一敘，讀末三行，人已魂消肌栗。”這些感同身受的背后是女性對自我悲劇命運的覺醒，是對自我生命價值的探尋。相對于湯顯祖而言，沈璟主要用力在南詞格律的研究上，因此其作品對后世的影響力便沒有那么驚心動魄，但是也有其閃光的地方。正如鄭振鐸所說“湯顯祖與沈璟同為這個時代的傳奇作家的雙璧。論天才，顯祖無疑的是高出，論提倡的功績，顯祖卻要遜璟一籌”，這是很客觀的評價。

沈璟的《墜釵記》俗名《一種情》，取材于《剪燈新話》中的《金鳳釵記》。《曲品》“興慶事甚奇，又與賈女云華，張倩女異。先生自遜謂不能作情語。乃此情語何婉切也”……“蓋因《牡丹亭記》而興起者”故事源于崔家在揚州客居的時候，他們的兒子崔嗣宗4歲，與同為鄰居的何家之女何興娘同歲，他們的父母以金鳳釵為聘定下了這門親事。此后崔嗣宗雙親相繼去世，15年后他才方去迎娶何興娘，可是何興娘因為太思念崔嗣宗而病逝了，此后她的魂魄與崔嗣宗續了“一載魂魄夫妻之分”，最后她的妹妹何慶娘替姐姐嫁給了嗣宗，而這一切冥冥之中都是命運的安排。現將二者形象做如下比較：

一、愛情觀

《牡丹亭》開篇作者便寫到“天下女子有情，寧有如杜麗娘者乎？夢其人即病，病即彌連，至手畫形容傳于世而后死。死三年矣，復能于冥冥中求得其所夢者而生。如麗娘者，乃可謂之有情人耳……生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也”。在這里就點明了于杜麗娘而言，“愛情”才是她的生命之源。在絢麗春光的感召下，引發了她關于青春的感慨“原來姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣”，杜麗娘意識到自己這如花年華如同春天般燦爛可是也終歸要消失，且無人欣賞。她只能哀嘆道“這般花花草草由人戀，生生死死遂人愿，便酸酸楚楚無人怨”。最終杜麗娘感夢而亡了，一個春夢讓她對柳生一往情深，以致香消玉殞。杜麗娘表面上是慕色而亡，實質上是以死來控訴封建禮教對人生命的扼殺。

何興娘的母親為了勸說她改變主意，勸解她道“三從義百代模，在家時需從父母”。何興娘卻固執地認為“母親該從爹爹”并且“誓死不改他人婦”。不知道興娘是因為愛情對崔生矢志不渝，還是因為從小聞閨訓貞女不嫁二夫的影響，應該二者原因都有吧。興娘因為母親的提議而一病不起，病中她向丫鬟說出了她的擔心“他是個男子家，向天涯隨處可求婚媾。假饒他李益忘恩，怎教咱小玉輕丟”。只憑一個金鳳釵定下的姻緣，在這15載里讓她一個弱女子又如何守候，如何堅信崔生呢？這4歲時定下的親事，似乎成了奪走興娘生命的枷鎖。在家人為興娘燒香卜吉兇后，興娘已知自己必死無疑，她發出了最后的吶喊“恨崔郎今生誤人……致將我斷送青春”，故事在這里似乎可以斷定為“父母之命媒妁之言”對人的殘害，這些在今天或是當時看來都是具有巨大沖擊力的，可惜當時的沈璟不可能有這么高的思想覺悟，在他的創作理念中也沒有出現像湯顯祖那樣“以情抗禮”的思想。所以接下來興娘又性情一轉竟說“兒身死后是崔家人，把崔家聘物須插鬢”，儼然一個烈女貞婦。更為震驚的是興娘竟然主動提出倘若日后崔郎上門提親，竟要讓妹妹替她代嫁。此時的興娘一點也不可愛，儼然是一個說教的小老頭，反倒是她母親的話語說得頗為精彩“你為他懊得這個光景，還要帶累你妹子”。興娘自己都不敢肯定崔生是否還衷情于她，且崔生誤她已成事實，她卻還執著地要妹妹為她續下這段婚姻。在興娘這里愛情似乎成了擺設，反而履行那套封建教綱更為重要。而何興娘的言談舉止正是符合那個時代人們對女性的期望，這樣的女性才是封建正統需要的，可以更好地維護他們的封建綱常，更顯示出男權社會女性的卑微地位。

杜麗娘為情而死了，因為她意識到自己無法實現想要的幸福，現實否定了人的價值，否定了活著的意義，是社會的枷鎖扼殺了這個年輕的生命。一個春夢，讓杜麗娘一往情深無法自拔，最終積郁而亡，這讓人不禁感嘆杜麗娘用情之深，更是可憐她被束縛的人生。何興娘的死雖然也有因為思念崔郎15載所致，但更多的是命中注定，是上天的安排，有很深的宿命論思想在里面。這樣比較起來，杜麗娘的形象更具現實意義和感染力。

二、魂魄生涯

杜麗娘的魂魄來到了地府，發現連鬼都要比人通情達理得多，鬼都會被她一夢而亡所感動。原來這人間還比不上鬼界，人間比鬼界還無情，這是多大的反諷啊。作者以杜麗娘在鬼界的自由來控訴人間的冷酷。她魂游梅花觀時說“咱一似斷腸人和夢醉初醒，誰償咱殘生命也，雖則是鬼叢中姊妹不同行，瑟地的把羅衣整”。她把死看成如夢初醒，正如蔣士銓所說的：“以生為夢，以死為醒。”（《臨川夢自序》）她不僅無生死之別，而且死后可以更無拘無束地去實現理想，所以她鬼魂一登場便說：“生生死死為情多，奈情何？”因此，當她的鬼魂遇到柳夢梅時，她便毫不猶豫地向他表達了自己的一片癡情。與他“完其前夢”，這里她沒有封建禮教的約束，而是像在牡丹亭畔感夢一樣，是非常自由的。她為了理想的實現，經歷了一段極其艱苦的斗爭歷程。“前日為柳郎而死，今日為柳郎而生”，“是看上你年少多情，迤逗俺睡魂難貼”。（《冥誓》）她是看得很準的，柳郎便是她理想的情人，求得柳郎也是她理想的實現，是她自由婚姻和幸福生活的實現，是她對自我存在的認證、對自我價值的實現。面對這強烈的感情，她怎能不還生啊！唯有沖破這禮教的束縛才能獲得她向往的愛情以及自己生命的自由。

興娘死后因為天機安排她與崔生有“一載魂魄夫妻之分”，所以她又來到了人間。然而她卻是以妹妹慶娘的身份來與崔生完成這一段姻緣的，見了崔生之后沒有想象中的那般驚喜，也沒有哭訴著15年來的相思之苦，而是急著和崔生行夫妻之事。此后竟又與崔生莫名其妙地私奔，仿佛全為了一己的私欲，而沒有看到他倆之間堅定的愛情。此后還上演了一出被不明事理的小鬼抓回去又回來的鬧劇，仿佛在告訴大家索命司真的存在。而盧二舅竟在玉帝的一封召紙下，成仙了，全戲籠罩著一股濃厚的神仙氣息。興娘的愛情只是對故事的裝飾，多么的輕巧、隨意，讓人難以感動，興娘就像一個被命運操縱的木偶，完全沒有自己的獨立性格。

三、結局

杜麗娘經過自己不懈的努力與斗爭，最終贏得了自己的幸福。在《圓夢》一出中，封建統治者把她死而復生看作荒誕不經的事，但杜麗娘卻勇敢地指出自己“有蹤有影”是人身，駁斥了“不待父母之命，媒妁之言，則國人父母皆賤之”的說法。其父杜寶問她是“誰保媒”“誰送親”，她勇敢地說：“保媒的是母喪門，送親的是母夜叉。”其父逼她離開柳生，她斬釘截鐵地說：“叫俺回杜家，訕了柳衙，便作你杜鵑花，也叫不轉子規紅淚灑。”面對惡勢力的咄咄逼人，杜麗娘回答得句句有理、字字有力。她勇敢地為自己的人生而戰斗，為自己的幸福而戰斗，盡管這一路走來荊棘叢生，她卻依然在貧瘠的土地上開出了燦爛的愛情之花。

興娘在預感將要與崔生分離的時候道出了“好惡姻緣都在天”，在土地神告訴她只能與崔生相聚最后一晚時，興娘唯唯諾諾“賤妾怎敢違限”，絲毫反抗的心都沒有，這又怎么能看出她與崔生這一年的情分呢？想到此后是妹妹慶娘與崔生結為夫妻，她也有痛，卻只是呼喊幾句，最后歸結為“前生結下的冤業賬”，把自己的人生際遇歸結為上天的安排，雖無可奈何但是也順從命運的安排。

四、小結

杜麗娘與何興娘的形象相比較，何興娘更像一個在封建社會中男人視角下創造出來的形象，一個規規矩矩的傳統女性，在命運的操控下完成了自己的使命，絲毫沒有對自己價值的追求，更不用談對命運的抗爭，她只是借著情愛的幌子占顯男權世界的欲望。反觀杜麗娘有太多的光彩都在何興娘的襯托下放大了。杜麗娘的勇敢、自信、獨立，注定了這個角色一出現便必將引起人們的震撼，她有太多值得人們稱贊、羨慕的地方。她的出現打破了人們的定向思維，仿佛黑暗里的一束陽光，驚艷了正在沉睡的人們。哪怕是千百年后的今天，她依然有著打動人心的獨特魅力。