孔氏家風的理念與價值

胡亞軍

孔氏家風體現在我國古代經典文獻中，見諸孔氏家族的身體力行中，散記于歷代傳記、譜牒、雜記等史料中。孔子第64代孫孔尚賢，襲封衍圣公后，為了規范族人的言行，頒布了族規《孔氏祖訓箴規》，對孔氏家風進行了提升，充分體現了儒家“修身、齊家、治國、平天下”的價值追求和人生目標。總體上來講，孔氏家風可以歸結為以下幾個方面：第一，學詩學禮，詩禮傳家;第二，父慈子孝，家和睦鄰;第三，先義后利，力為良吏;第四，踐行忠孝，家國同構。學詩學禮強調的就是讀書和修身。自身修養好了，才可以處理與其他人之間的關系。人與人之間的關系，最基本的是與家庭親人之間的關系，如做到“父慈子孝”“兄友弟恭”，實現家庭成員和睦、門風淳樸。孔氏家風把家庭倫理道德推廣開來，形成一定的社會道德準則，從而實現“泛愛眾”的“睦鄰”目標。孔子后人在學業精進的同時，出仕從政實現自身政治抱負者不乏其人，僅衍圣公就傳承了880年。因此，孔氏家風還包含了教育子孫后代如何“做好官”的要求，這就是“先義后利，力為良吏”。孔氏家族把個人的命運、家族的命運和國家的命運緊密地聯系起來，以此厚植“踐行忠孝，家國同構”的家國情懷。

學詩學禮，詩禮傳家

詩禮傳家是孔氏家風的核心，源于孔子對兒子學詩學禮的教誨。《論語·季氏》中記載了“孔鯉過庭”的故事，孔子教育兒子“不學《詩》，無以言”“不學禮，無以立”。意思就是，不學《詩》，就不懂得怎么說話;不學禮就不懂得怎樣立身。《論語·陽貨》篇中，還有一段類似的話：“子謂伯魚曰：‘女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與。”這句話是指孔子對伯魚（孔鯉）說，人假若不研究《詩經》中的《周南》《召南》，就會像面對墻壁傻站著一樣，什么也看不見，一步也行不通。《孔子家語》記載了孔子教育兒子孔鯉通過學習提升自己的重要性。孔子認為，“容體”“勇力”“先祖”“族姓”等都是不足以稱道的外在因素，只有學習才能真正提高一個人的道德修養和內在素質。《孔氏祖訓箴規》告誡族人要“朝夕教訓子孫，務要讀書明理”。孔子不僅言傳而且身教，“吾十有五而志于學”，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”，一生勤奮學習，為學生和子孫后代樹立了光輝的榜樣，給后代留下眾多學習傳承的經驗。詩禮傳家是孔氏家風的核心內容，其實也揭示了當時家庭教育的主要內容。孔子對如何學習也提出了很多要求和原則。孔子主張學習要“不恥下問”，提倡“知之為知之，不知為不知，是知也”，反映出孔子實事求是的治學態度，并提出了一個“四毋”原則：“毋意”“毋必”“毋固”“毋我”。提倡“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？”就是要求說話講忠信，行為講篤敬，從而構建了一套篤實躬行、學行結合以及從誠意正心修身到齊家治國平天下的“內圣外王”之道。

父慈子孝，家和睦鄰

《孔氏祖訓箴規》中講道：“譜牒之設，正所以聯同支而親一本。務宜父慈子孝，兄友弟恭，雍睦一堂，方不愧為圣裔。”務必提倡“父慈子孝，兄友弟恭”，和睦一家親，才不愧為圣人的后代。孔氏家族注重血緣親情之愛，就是以“孝悌”為本的血緣關系基礎上的愛。仁的實現始于家庭，其表現就是親情之愛。所謂“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與”，正是體現了孝悌為仁的根本所在。而孝悌就是建立在血緣關系基礎上的愛。孔子十分重視這種血緣親情的愛，在對宰我的“三年之喪”的辯解上提出：“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。”對宰我放棄對父母的三年之喪，稱之為“不仁”。由此可見，孔子心中的親情之愛就是最基礎的仁。在遵循家庭倫理規范的基礎上，孔氏家族對家庭成員以外的人也能夠心存仁心。正所謂“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁”，晚輩在家孝順父母，出外則會尊敬長輩，做事謹慎而說話誠信。這樣的人會將家庭中的孝道用于所有的人，從而使整個社會形成親如一家的氛圍。由此，家庭倫理規范發展成為公民道德。“仲弓問仁，子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”對待每一個人都要像對待貴賓一樣恭敬認真，做官者要謹慎小心地役使百姓，自己不喜歡的事，就不要強加給別人。“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”自己通達，也要使別人通達，這就體現了德行廣眾的睦鄰目標。

先義后利，力為良吏

《孔氏祖訓箴規》中強調：“崇儒重道，好禮尚德，孔門素為佩服。為子孫者勿嗜利忘義，出入衙門，有虧先德。”崇儒重道、好禮尚德，向來是孔門傳統。作為孔氏子孫，不能嗜利忘義，做官時不要做出有損祖先德行的事情。“為子孫者勿嗜利忘義”，就是告誡子孫后代要正確處理好義利關系。孔氏家族奉行先義后利、求利循義、義利統一的倫理價值觀，即以“重義輕利”為特征的義利觀。《孔氏祖訓箴規》強調：“子孫出仕者，凡遇民間詞訟，所犯自有虛實，務從理斷而哀矜勿喜，庶不愧為良吏。”要求做官的子孫，一定要做到公平公正、理性判斷，做賢能的官吏。他們奉祀先祖，為政以德，由此造就了“不愧良吏”的官之典范。孔子第53代孫孔治為官時，就有“孝友仁厚，公謹廉明”的美譽。孔子第57代孫孔訥“為人嚴謹，天性仁孝”，樂善好施，對無力婚葬的鄉鄰，時常解囊相助。明崇禎十三年（1640），山東發生災荒，孔子65代孫孔胤植奏請免除糧稅，并出錢物救濟災民，先后救活“數千人”。不單是衍圣公遵循祖訓、好禮尚德，同門67代孫孔毓珣也在《孔氏祖訓箴規》的教化下為官一任，造福一方，成為一代良吏。他在為官期間，根據當地風俗施政，去除社會弊端，邊境居民得以安寧生活。遷任湖廣上荊南道，筑堤捍江，民稱之“孔公堤”。升廣西總督，對官府控制的儲備糧倉進行調查核實，并且春耕時期，借糧給老百姓，秋收時期收回，年成好的時候，加收利息，年成不好的時候，免除利息，荒年幾乎沒有收成的時候，允許次年償還本錢。雍正帝召見孔子70代孫孔廣棨時不由感慨道：至圣先師后裔當存圣賢之心，行圣賢之事，一切秉禮守義，以驕奢為戒。以上這些孔氏族人都深受詩禮傳家、為政以德和勤廉家風的影響，成為官之典范。

踐行忠孝，家國同構

孔氏家族具有一種深厚的家國情懷，主張以家庭倫理構建政治秩序，“以天下為己任”，努力實現“大仁”“大愛”。《論語·顏淵》將其概括為“君君，臣臣，父父，子子”，孔子把“孝”道推及政治領域，把“孝”道和治理國家的政治聯系起來。孔子說：“教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以弟，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。”家與國這兩個最重要的人類聯合體之間就有了一致性。孔子甚至認為遵從孝道，進行有關孝的道德教化，就是對政治的參與，能直接影響政治。有人問孔子為什么不參政，而只顧倡導孝道，孔子回答，只要孝順父母，遵從兄長，并把這種風氣施于政治上，也就是參政了，在家為孝就類似于在國行忠，所以“孝慈，則忠”。在孔子看來，家和國是統一的，孝和忠是統一的，從政與施教合而不分。以“孝”促“忠”，以血緣關系促等級秩序，以“齊家”作為“治國”“平天下”的重要環節。《孔氏祖訓箴規》強調：“孔氏子孫徙寓各府州縣，朝廷追念圣裔，優免差徭，其正供國課只憑族長催征。……宜各踴躍輸將，照限完納，勿誤有司奏銷之期。”同時強調了個人命運與國家命運要緊密結合起來。孔子說過：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”孔子認為，如果在有道的國家，自己還處于貧窮的狀態，是可恥的;如果處在無道的國家而富貴，那也是恥辱的。這里孔子把個人家庭的富貴與國家聯系在一起，體現了“家國一體”的情懷。

（選自《學習時報》2021年7月16日。作者系山東省曲阜市委黨校副校長）