仁民愛物、民胞物與的生態智慧（一）

王杰

“仁民愛物”這句話是“親親而仁民，仁民而愛物”的簡稱，這個蘊含深厚生態倫理意韻的命題，是由戰國中期思想家孟子提出來的。它的意思是，由親愛親人推及仁愛百姓，由仁愛百姓推及愛惜天地間的萬事萬物。人類應該把天生之萬物看成“物”“我”一體，將仁愛之精神和情感貫注于天地萬物，給予它們尊重與關懷。

“民胞物與”是“民吾同胞，物吾與也”的簡稱，是北宋思想家張載在《西銘》中提出來的。意思是說，天地間所有的人都是我的兄弟姊妹;宇宙萬物，所有有生命和無生命的都是我的朋友。

仁民愛物、民胞物與所表明的是每一個人對待他人、對待自然的基本態度：繽紛多彩的自然界、人世間的萬事萬物都是息息相關的命運共同體，我們要熱愛人類，愛護萬物，從而實現萬物共生，和諧發展。

西方哲學主張天人二分，尤其隨著西方近代自然科學和近代主體性哲學的興起和發展，西方對待自然的態度是主張戡天役物，這是一種典型的人類中心主義觀點。人類中心主義采取二元對立的思維模式來定位人與自然的關系，借助科學技術的力量和極度膨脹的自我意識“為自然立法”，把人看作“萬物的尺度”，使人類與自然的關系開始處于嚴重的敵對狀態。人類所到之處，山低頭，水讓路，人們可以呼風喚雨，改天換地，人們對自己的力量充滿了前所未有的自信和自豪。工業革命以后，科技的進步使人類對于自然資源的開采變得更加為所欲為，生態破壞的程度也隨著生產力的發展而變得越來越嚴重，自然界的各種能源隨之大量消耗。

加拿大生態文學家法利·莫厄特在他的長篇紀實作品《鹿之民》里講述了這樣一個悲壯的故事。世世代代居住在加拿大北部腹地的伊哈爾繆特人，是因紐特人的一個部族，他們的衣食住行全都依賴北美馴鹿，因而有了“鹿之民”的稱號。19世紀末，他們還有兩千多人，而到20世紀中期，卻僅剩40余人，其他人全部“消失”了，為什么會這樣？到底發生了什么？故事的起因是“文明”社會里的商人，他們為了商業目的，把具有強大殺傷力的武器輸入到伊哈爾繆特人的家鄉。長久以來，伊哈爾繆特人一直嚴格限制對馴鹿的獵取量，他們對馴鹿的需求量與馴鹿的種群數量一直保持著生態平衡;而現在，原有的平衡被徹底打破，渡河的馴鹿一批批倒在“文明人”的槍口之下，堆成了小山。浩劫過后，“文明人”走了，伊哈爾繆特人面對食物嚴重短缺的困境，為了減少食物消耗，許多人自愿從溫暖的鹿皮帳篷里走出，任由北極圈冰雪的嚴寒結束自己的生命。他們通過這種悲壯慘烈的自我消亡，使活下來的人口與所剩不多的馴鹿達成新的平衡，力求化解這場由西方工業文明所帶來的生態危機。

不少生態哲學家將人類中心主義觀念引發的生態危機歸咎于近現代西方文藝復興和啟蒙運動時期極度張揚人性的人文主義思潮，因為它不僅導致人與自然的分離，而且將人推上“宇宙之精華，萬物之靈長”的至尊地位，人成了“萬物的尺度”“宇宙的主宰”。英國文藝復興時期的哲學家弗蘭西斯·培根甚至更直接地表達了這種思想：“如果我們看看終結目標，就會發現人應該被看成是世界的中心;因為假如世界沒有了人，其余的一切將會迷路，沒有了目的，沒有了方向……”

與西方哲學不同，以崇尚自然、尊重生命為基本精神的中國哲學不僅蘊涵著深刻的自然生態觀，也與當代生態倫理思想具有融通之處。中國哲學認為，人類不是大自然的主宰，也不是萬物存在的尺度，人只是大自然的產物，是大自然中的有機組成部分。基于這一理念，中國哲學不是把自然界看作征服、戰勝的對象，而是看作認知、友善的對象，看作朋友，把尊重生命、愛護大自然中的一切生命體看作人類至高無上的崇高道德職責。

春秋時期鄭國的思想家、政治家子產，從政二十多年，把鄭國治理得有條不紊，也為后世留下了一個“得其所哉”的故事。有一次，有人送了一條活魚給子產，子產便叫主管池塘的人把它畜養在池塘里。那人表面答應，背后卻把魚煮了吃了，并回稟子產說：“按照您的吩咐，我把魚放到了池塘。剛放進池塘時，它還半死不活的，不一會兒，它就搖頭擺尾，洋洋自得，又過了一會兒，就游得不知去向了。”子產聽完屬下的匯報，連聲說道：“得其所哉！得其所哉！”在子產看來，魚到了它該去的地方，就是最好的去處。魚離開了水，就不能生存，一旦進入水中，跟水建立了聯系，馬上就能快快樂樂，“得其所哉”。所以子產高興地說：“它去了它應該去的地方啦！”《詩經·大雅·旱麓》里就描述了人類生態文明的最高境界：“鳶飛戾天，魚躍于淵。”海闊憑魚躍，天高任鳥飛，可謂是“得其所哉”之大美。

在中國哲學看來，自然界中的一切生命體與我們人類一樣，都是秉天地之氣而生的，都是“地球村”中的一員，它們存在于地球上，與人類一樣，同樣有自身存在的權利、價值和尊嚴，我們人類不能任意剝奪它們的生命。“天地之大德曰生”，這是中國哲學生態智慧的德性起點，是宇宙中最偉大的生命之德。我們人類應該用理性認知來維護自然并融身于自然萬物之中，體悟萬事萬物中蘊含的靈性，實現人與自然的交融合一。

戰國末期思想家荀子的一段話很能代表中國哲學中的這一價值觀念，他說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也。”（《荀子·王制》）在荀子看來，草木禽獸都是有氣有生有知的生靈，人也只是萬物之中的一物，屬于一個由低到高的序列，都是稟受天地之氣而產生的，只不過人與它們相比，多了理性思維和道德觀念而已。這樣，人與自然之間看似冷冰冰的關系，在中國哲學那里被賦予了人性的、道德的內涵，人與自然的關系被納入倫理思考的框架中了。

我們來看看儒家是如何思考的。孔子告訴我們，仁者、智者不但要樂山樂水，不但要愛人，還要把這種仁愛之心推及萬事萬物身上，充分表現了孔子對快樂生活的追求和對大自然的熱愛。孔子“吾與點也”的典故就是很好的例子。《論語》記載，一次孔子與他的學生子路、曾點、冉有、公西華談論人生志向和理想，曾點說：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”暮春時節，春服在身，與五六位成年人和六七個兒童一起到沂水河邊沐浴，在舞雩臺上吹風，一路上唱著歡快的歌兒返回。孔子聽后贊嘆道：“吾與點也！”孔子如此贊賞曾點熱愛大自然的看法，是因為他要培養的仁者不僅僅能治國，還必須有“樂山樂水”的生命情懷，將人間的和諧與自然的和諧自覺統一起來。

孔子還提出了一個重要觀點：“釣而不綱，弋不射宿”，意思是說，釣魚時只能用魚竿，不要用大網攔河捕魚，不要射殺夜宿回巢的鳥。如果說“釣而不綱”是孔子反對人類對大自然生命的濫捕濫殺，反對破壞生態平衡，那么，“弋不射宿”則明顯表現出孔子對動物的真切愛護，因為宿止巢中的往往是正在孵卵或育雛的母鳥，故不忍射之，所以才有這樣的詩句：“勸君莫打三春鳥，子在巢中待母歸。”表達了人類對動物應有的一種情感，即以一種真實的生命去關懷對待一切自然生物。

在《論語·季氏》中，孔子還提出了摒棄“樂佚游”的思想。他從愛惜動物的立場出發，極力反對一味以游獵禽獸為樂，力戒“佚（逸）游（游獵）”之道。孔子還說：“刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳皇不翔。”意思是，剖腹取胎，殺死幼獸，麒麟就不會來到郊野;竭澤而漁，一網打盡，蛟龍就不會調和陰陽;搗毀巢穴，打碎鳥蛋，鳳凰就不會再來。從這段話中也可以看出孔子對破壞生態環境和資源持一種批判和否定的態度。

據《大戴禮記》記載，孔子的學生高柴“開蟄不殺，方長不折”，對此，孔子點評說：“開蟄不殺則天道也，方長不折則恕也，恕則仁也。”春天是動植物新一輪的繁殖期，此時的頭等大事就是愛惜生命和物命，不生殺心。孔子主張啟蟄養仁不殺，這既是儒家推己及人、推人及物的恕道，也合乎天道，以便更好地利用自然資源。

《禮記·祭義》還記載孔子的學生曾子說：“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉。”對此，孔子進一步指出：“斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。”

凡此種種，我們可以看出，孔子主張把愛物惜生的“時禁”與儒家孝、恕、仁、天道等道德理念緊密聯系起來，廣泛地愛惜物命與愛人憫人同為應有之義。

孔子還主張節儉，提倡“寧儉勿奢”，并將這種生活方式作為仁人君子的一種美德來加以倡導。他說“君子惠而不費”，就是說君子給別人帶來好處，自己卻節用而不浪費。還說“君子食無求飽，居無求安”，即君子吃飯不求太飽，居住也不要求太安逸舒適。這里隱含著的一層意思是，過節儉的生活之所以是一種美德，因為其中包含著愛惜自然資源和能源的意識。

戰國中期的思想家孟子提出了“仁民愛物”，也是主張把仁愛之心投射到自然萬物之中。親愛親人，進而仁愛百姓;仁愛百姓，進而愛惜萬物。使關愛的對象從父母雙親擴展到宇宙萬物，實現“親親而仁民，仁民而愛物”。這里的“物”，南宋思想家朱熹注解為“禽獸草木”，也就是自然界中的動植物。在孟子看來，仁的普遍性就是愛一切生命，將動植物也納入人類道德關懷的對象之中。

孟子所處的時代，諸侯割據，戰火連綿，兵燹不斷。在他看來，春秋無義戰，這些戰爭都是統治者個人欲望的體現。當時的生態環境也因連年戰爭而遭破壞，其根源正是由于統治階層的欲望毫無節制地膨脹，戰爭引起的物資匱乏使人們無限度地從自然界中攫取資源。孟子認為，愛護萬物，使之各得其所，乃是人性之善的重要表現，亦是人類的責任所在。孟子以“牛山之木”為例進行詳細說明。“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？”牛山曾經是一座草木豐美的山，然而因靠近大城市，而被人無節制地開發利用。人們在山上亂砍濫伐，過度放牧，造成了今天這副光禿禿的樣子。在孟子看來，這就是人類對大自然無節制的索取和肆意破壞所必然導致的后果。

孟子認為自然規律不可違反，要尊重自然，順應自然，才能真正保護自然。這里的自然規律就是“時”。“不違農時，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”就是說，如果不違背農時，收獲的糧食就吃不完;不用細密的漁網打魚，魚鱉就吃不完;有節制地進入山林砍伐木材，木材就用不完;糧食和魚鱉吃不完，木材也用不完，就能使百姓對生養送死都沒有遺憾，這是仁義治理天下的開始。孟子認為，人們按農時耕種，漁業、伐木時有節制，這既是對可持續發展規律的總結，也是儒家仁義之道的彰顯，體現了人與自然的和諧共生，蘊含著極其深刻的生態文明理念。

后來荀子又對孟子的“數罟不入洿池”“斧斤以時入山林”思想作了進一步發揮。在荀子看來，人類掌握自然規律利用自然，是符合“萬物之情”的。進而他主張要遵循自然規律，把自然資源的保護與開發利用緊密結合起來。他說：“土之生五谷也，人善治之，則畝數盆，一歲而再獲之，然后瓜桃棗李一本數以盆鼓，然后葷菜百疏以澤量。……夫天地之生萬物也，固有余足以食人矣，麻葛繭絲鳥獸之羽毛齒革也，固有余足以衣人矣。”（《荀子·富國》）就是說，自然界中豐富的自然資源是足夠人類使用的，但前提必須是人們要通過“善治”的辦法，采用適當的手段，合理開發和利用自然資源。只有如此，才有可能實現食物和衣著等生活保障。

那么怎樣進行“善治”呢？荀子主張合理開發利用，并且以保護為大前提。為此，荀子還提議成立負責管理自然資源開發的政府機構，“以時禁發，使國家足用而財物不屈”。這里說的“發”是指開發和利用，“禁”就是指保護自然的行為，“以時”是指將自然資源的開發利用與對自然資源的保護結合起來，這樣人們才可能有足夠的食物與衣用，以此實現人與自然的和諧共存。

荀子雖然對自然資源的“善治”滿懷信心，但在消費能源上仍主張節儉有度，他說：“強本而節用，則天不能貧。……本荒而用侈，則天不能使之富。”荀子認為，人人都有自然欲望，這是合理的，但不是無限制地滿足一切欲望。

西漢思想家董仲舒提出了“泛愛群生”“鳥獸昆蟲莫不愛”的生態倫理主張，明確把對自然萬物的道德關懷視為“仁”，展現出一種“博愛”的情懷。他在《春秋繁露》中提到“質于愛民，以下至于鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足謂仁？”意思是，只去愛人是不可以稱之為仁的，只有將愛擴展到鳥獸昆蟲身上，泛愛群生，才能被稱為真正意義上的“仁”。董仲舒主張保護自然資源，春天“無伐木”，夏天“無縱火”。他認為干旱無雨與亂伐山林的行為有關，強調“春旱求雨。令縣邑以水日禱社稷山川，家人祀戶，無伐名木，無斬山林”，認為只有保護好山林樹木，才能風調雨順，不至于出現“春旱”等影響農業生產的自然災害。“泛愛群生”的目的是使自然資源得到合理、永續的利用，讓百姓有余食、有余用、有余利，用現在的話說就是實現可持續發展。

北宋思想家程顥、程頤兄弟也提出了人不僅要愛人類，而且要愛一切有生命之物，要把仁愛的對象擴大到天地萬物和整個自然界中，以實現人道與天道的徹底貫通。程顥在生活、工作中處處體會仁，對自然界的萬物施之以愛。他最喜歡說的一句話是“觀天地生物氣象”。天地生物氣象是一種什么氣象？就是仁的氣象，而仁就在人的心中。人只有通過“識仁”“體仁”，才能“理會”自然界的氣象。他通過“觀雞芻”體會仁的道理。剛剛孵出的雞芻，最能體現“生意”，活潑可愛而又弱小，最需要照料，所以說“此可觀仁”。程顥在《識仁篇》中說：“仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。”在他看來，仁者與天地相通，天地之生機，自然也是仁者之生機;天地之愉悅，自然也是仁者之愉悅。如此一來，人就可以順萬物而愛萬物，用萬物而善待萬物了。

程頤撰寫了一篇《養魚記》，借以表達自己愛護小動物的思想，并從養魚推廣到“養物而不傷”“樂其生，遂其性”的生態倫理原則。他給哲宗皇帝講課時也多次傳授生態保護觀念。比如皇帝在春天草木萌發時折斷柳枝，程頤就正色告誡道：當春之時，萬物催發，不應該無故摧折柳枝，以免傷天地之和。他聽說皇帝漱口時避開螞蟻，便大為贊賞，希望皇帝能以此仁和之心推至四海，愛惜天地萬物、蕓蕓眾生。這種生態保護意識，不僅體現了文明的進步，更是與萬物合一的達觀與圓融。這種境界，就是馮友蘭所說的“天地萬物一體之境界”。一旦人達到了與天地萬物一體的境界，自然而然就不會為功名利祿所累，知曉大道而舍棄小利。人生的樂趣也就自然而然與天地之道融為一體了。

北宋思想家張載更把蒼天看作父親，把大地看作母親，提出了天地是人類生存之本的主張。他從氣學的觀點出發，認為“人但物中之一物耳”。就是說，把人當成宇宙中的普通一物來看待，人與天地萬物的關系不是主人與奴仆、征服者與被征服者的關系，而是“民胞物與”，世人皆是我的同胞，萬物皆是我的同伴和朋友的平等和諧關系。“民胞物與”出自張載《正蒙·乾稱篇》的上篇《西銘》，最能體現其生態思想，原文如下：“乾稱父，坤稱母;予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體;天地之帥，吾其性。民，吾同胞;物，吾與也。大君者，吾父母宗子;其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長;慈孤弱，所以幼吾幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。”

首句意思是：蒼天是人的父親，大地是人的母親;人十分藐小，與萬物一樣，生存于天地之間。這與今天我們熟知的“地球母親”的提法一模一樣，簡直就是現代生態思想中喻地球為母親恩養萬物之先導。張載“乾父坤母”之天地比喻說，為我們重新找回了尊重自然、敬畏自然、親近自然之信念、信心，奠定了古老而豐厚的文化底蘊，也拉近了我們與自然之間的距離，逐步內化成一種自覺關懷自然的信仰。

接著，張載又說：在這個世界里，人們既然與我同生于天地間，當然都是我的同胞兄弟，萬物既然與我同處于天地間，當然都是我的同伴好友。每個人都是天地的兒子，君主是天地的嫡長子，而大臣則是協助他管理天地的“家相”。老年長輩，我尊重他們，就像尊重天地之長者;孤兒幼童，我慈愛他們，就像慈愛天地之幼兒。圣人，是與天地合德者;賢人，是天地之優秀者。凡天下的病苦、殘疾、鰥夫、寡婦、孤兒，也應像我的那些顛沛流離而有苦無處訴的同胞兄弟一樣，給予同情、撫慰。

這里描述的簡直就是理想中的大同社會，也是我們當下為之奮斗的和諧社會。這種關愛他人、關愛自然、悲天憫人的慈愛情懷，就是人與自然萬物和諧共處、人與社會和諧共存的生態智慧。

明代思想家王陽明與上述先賢的思想一脈相承、賡續不斷，認為仁者“見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也;鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也;草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也”。無論是有知覺的動物、有生命的植物，還是像瓦礫石頭之類無生命的物體，當它們受到破壞時，每一個人都會從內心產生“顧惜之心”，并把它們視為自己身體的一部分加以愛護。

王艮，號心齋，是王陽明的學生，泰州學派創始人。《王心齋先生遺集·鰍鱔賦》里講述了王艮救鱔的故事。有一天，王艮閑步于鬧市，看到賣鱔魚的攤位上擺放著一個缸，缸里的鱔魚因覆壓纏繞而奄奄一息。他頓生憐憫之心，想“整車束裝”。這時，突然雷電交加，大雨傾盆，缸里覆壓纏繞的鱔魚因這場及時雨而恢復了生機，就像在長江大海里一樣。王艮也因此滿懷喜悅，繼續趕路。他從“大丈夫，以天地萬物為一體”的生態觀念出發，自覺承擔起拯救天地生靈的生態責任。

從以上所舉之例中我們可以看出，中國哲學在對待自然的態度上是溫和的、友好的、理性的，而不是敵意的、冷酷的、非理性的，人類之愛由近及遠，由家庭倫理之愛推及朋友、鄰人、鄉人、國人、天下人之愛，再推及動物、植物乃至宇宙間的一切生靈。以這種觀念審視自然界，自然界就不再是一個被動的、死寂的機械世界，而是一個充滿生機、生命的有機世界。這種仁民愛物、民胞物與的生態情懷，成為中國文化中非常重要且有價值的思想資源。