從異化到能力剝奪：馬克思資本主義批判的規范性基礎轉向?

張瑤

摘要：馬克思主義唯物史觀規范性理論的出發點從人的“類本質”轉向“現實的個人”，理想性目標從“人向其類本質的復歸”轉向“個體的自我實現”。自我實現即個體才能的實現，具體而言，共同體中的每個成員依據自身的興趣和個性通過自主活動培育和發展全面而豐富的才能，并有效地發揮和運用這些才能。促進和確證社會成員能力的實現，為成員能力的實現提供必要的條件成為馬克思對特定歷史階段的社會制度和結構進行規范性評價的基礎。馬克思對資本主義進行道德批判的規范性緣由從“異化勞動所導致的人和其類本質的疏離”轉向個體自我實現的受阻即“能力剝奪”，這種能力剝奪具體表現為以商品經濟和雇傭勞動為基礎的資本主義導致了個體能力實現對象的喪失、能力實現的他主性、工具性、否定性以及能力發展的片面化和兩極化。

關鍵詞：馬克思;資本主義批判;異化;能力剝奪;規范性基礎

中圖分類號：A811? 文獻標志碼：A? 文章編號：1008-2991（2021）04-070-009

一、馬克思正義理論規范性基礎的兩種詮釋路徑

如何對“伍德命題”①進行反駁，如何為馬克思正義理論提供規范性基礎，當代分析馬克思主義學派提供了各種路徑，他們一方面將馬克思的唯物史觀與規范性哲學割裂開來，將唯物史觀視為一種純粹的歷史科學;另一方面又從馬克思的理論中挖掘出其規范性價值而將馬克思理論道德化和倫理化，企圖將馬克思拉入他們對抗當代資本主義的同一陣營。這些路徑或是將馬克思的理論置于資產階級法權自由和平等的正義語境下，或是將其置于一種分配正義的理論框架中，而無論是其中的哪一種都是馬克思自身所明確反對的。可以這么說，馬克思一生的理論都致力于揭示資產階級法權的“意識形態”特征。在《論猶太人問題》中，馬克思批判了資產階級法權的抽象普遍性，指出資產階級法權的確立將個人的生活二重化，造成了市民社會成員和國家公民的區分，市民社會的成員企圖通過公民身份平等地參與政治共同體以擺脫私有財產的規定性而實現他們類本質的生活，其結果只能是政治國家對市民社會的屈從，公民權對人權的屈從，“公民身份、政治共同體甚至都被那些謀求政治解放的人貶低為維護這些所謂人權的一種手段;因此，citoyen[公民]被宣布為利己的homme[人]的奴仆;人作為社會存在物所處的領域被降到人作為單個存在物所處的領域之下。”[1]在這里，馬克思揭示了資產階級法權的局限性，認為其只能實現政治解放而非人類解放。

隨后，馬克思在《資本論》中批判了資產階級法權自由和平等的虛幻性，認為這樣的自由和平等只存在于交易雙方基于自由意志進行等價交換的商品流通領域，一旦離開流通領域的伊甸園進入到生產領域，這種虛幻的平等和自由面紗就被無情地揭開。在生產領域，工人自由得一無所有只能出賣自身的勞動力，資本家卻憑借著生產資料的獨占對工人進行剝削;最后，在《哥達綱領批判》中，馬克思揭示了資本主義法權造成的實質不平等性，指出社會成員基于勞動這一“平等的權利”獲得其勞動所得，僅僅將勞動視為同一尺度，而忽視了個體需要的特殊性而造成了實質不平等。同時，也揭示出資產階級法權的歷史階段性，指出“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展。”[2]（P435）因此，基于現代法權對馬克思主義理論進行規范論的建構只會將馬克思推入自身所反對的新自由主義陣營。同時，馬克思在該文中指明生產方式決定分配形式，“消費資料的任何一種分配，都不過是生產條件本身分配的結果;而生產條件的分配，則表現生產方式本身的性質。”[2]（P436）工人無法全部占有其勞動產品的制度性根源在于生產資料由資本家私人所有，因此他主張消滅私有制而實現生產資料的共同占有。基于此，將馬克思的正義理論圍繞著“分配”兜圈子是一種“開倒車”的做法。

區別于用現代法權概念和分配正義框架對馬克思理論進行規范性重構，另一種做法是從馬克思思想本身出發，尋求其理論本身的規范性基礎。事實上，馬克思對資本主義的關注一開始就帶有明顯的道義批判意味，可以說，青年馬克思正是面對著資本主義社會“工人在龐大的商品堆積下，顯得越發低賤、畸形、無力、愚笨，像逃避瘟疫一樣的逃避勞動”等現象，企圖通過經濟學研究而揭示出資本主義的運行機制并尋求超越的方法。但受到費爾巴哈人本主義的影響，馬克思將這些吊詭的現象歸因于私有制而導致的人同其類本質的疏離，并主張通過超越私有制而揚棄異化，最終實現“異化的人”向其“自由本質”的復歸，馬克思將對資本主義的批判建立于一種抽象的人性論假設而帶有明顯的本質主義特征。“這一方式以抽象的人性論預設為基礎，從應當的道義原則出發說明全部社會歷史問題，并未脫離烏托邦主義說明問題的方式。這是一種受倫理應當支配的說明問題的邏輯。在這一邏輯內，具有支配性作用的正義原則既是出發點也是目的，它的最后依據是抽象的人性論預設，除此之外無需尋找其他的基礎。”[3]隨后，馬克思實現了方法論和認識論的轉變，立足于現實的物質關系以考察整個人類社會歷史的發展規律以及個體在特定社會歷史階段中的生產活動和交往形式。基于此，出于“類本質”的異化理論被馬克思視為“過去的哲學信仰”而被清算出去。但是，這并不意味著馬克思在建立唯物史觀后便放棄了對資本主義進行道德上的審視。事實上，馬克思的唯物史觀一直包含著科學性和價值性的雙重維度，正是因為馬克思將現實個體“自我實現”的規范性理想建立于對社會歷史發展規律科學認知的基礎上，而非限于青年時期“烏托邦”式的思維構想之中，才使得其能夠找到實現這一理想性目標的現實可行路徑。

二、從類本質的復歸到現實個體的自我實現：馬克思正義理論的規范性基礎

馬克思將“現實的個人”視為社會歷史發展的前提，基于此，現實個體的活動和他們的物質生活條件便成為馬克思對人類歷史發展規律進行科學性認知的起點，也構成他對歷史發展特定階段的社會狀況進行規范性評價的出發點。就規范性而言，現實個體的“自我實現”被馬克思視為社會歷史發展的終極目的，也自然構成馬克思正義理論的規范性基礎。與“類本質”概念不同，自我實現并非來自于先驗的人性論假設，它是從人的現實出發，對人們值得追求的生存和發展狀態的合理構想，對于馬克思而言，“自我實現”是一個不斷發展的過程性概念。“自我實現的概念可能會根據已實現的人類可能性的某種類型來重構，由于與之相關的人類生活的特征和質量，這種可能性構成了一種特別值得實現的個性。”[4]自我實現即個體才能的實現，具體而言，共同體中的每個成員依據自身的興趣和個性通過自主活動培育和發展出全面和豐富的潛能，并有效地發揮和運用這些潛能。基于此，馬克思對特定社會歷史階段的考察和評價，就根植于個體能否實現、實現何種以及如何實現自身才能，以及社會能否為個體能力的實現提供合理的現實條件，以及提供何種現實條件。“在馬克思看來，什么是‘善或‘正當既不能先天地也不能從任何理念論的意義上來確定，相反，它內在于任何促進人類完善之實現的社會情境的功能當中：那些屬性或特點使人類主體的自我發展免于受到阻礙。”[5]在這里，馬克思規范性理論的出發點已經從抽象的類本質轉向現實的個人，其理想性的價值目標已經從人向其抽象本質的復歸，轉變為現實個體的自我實現。

個體作為一種過程性的社會存在，其自我實現是在生產活動和他的物質生活條件的互動中完成的。個體的勞動具有“生產剩余”的潛能，即個體可以通過勞動創造出超過維持自身生存所需的生活資料的數量，這種潛能的外化構成了歷史發展的基本動力。具體而言，生活資料的生產和消費使得勞動者能夠作為有生命的存在，將自身的活勞動能力持續地投入到物質生產中;而超過維持自身勞動能力所需的產品和服務作為剩余，一部分成為個體進行再生產活動的物質對象和工具，這部分剩余以生產力總和的形式積累下來，反過來成為個體能力發揮的物質條件。可見，個體能力的發揮構成了人類社會歷史發展的基礎，這種基礎以社會生產力的形式表現出來。“如果人類物質生活的基礎是他們的勞動以及生產和維持自身生存的創造性能力，那么這種勞動的創造性能力也就成為人類歷史發展進程的基礎。”[6]值得注意的是，個體勞動所具有的“生產剩余”的能力貫穿于人類社會歷史發展的一切階段，個體在發揮能力以滿足自身需要的同時也在塑造著外在自然，創造著自身的物質生活條件，從而創造著人類歷史。

基于此，能否發揮和外化自身的積極潛能，就成為評價特定社會制度和社會結構的規范性標準。“不管在生產過程中承擔著怎樣的角色，每個人都應該發揮出生產剩余的能力，因為憑借社會生產力的提高而獲得了這種能力，并根據他們的能力共同地、自由地、自愿地為社會剩余做出貢獻。”[7]誠然，馬克思提出了“按需分配”這一與共產主義高級階段相適應的正義原則，這種正義原則與資本主義的“權利原則”以及共產主義第一階段的“貢獻原則”相對。然而，我們卻時常忽略“按需分配”前面的“各盡所能”一詞。事實上，分配的前提在于生產，只有“隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后”[2]（P436），個體才能依據自身特殊的需要獲得消費資料。過去，我們常常將財富的生產視為義務，將財富的分配視為權利。事實上，在馬克思那里，真正的社會財富是個體在自主活動中充分展示出的才能，可見，勞動的內在價值和最終目的不在于生產滿足人們需要的物質生活資料，而在于充分和全面的發揮個體的才能以達成自我實現的理想性目標。基于此，能力的外化和發揮構成了個體自我實現的核心內容，也具有了規范性的意義，“在馬克思看來，完整而豐富的人正在積極地通過勞動和生產滿足其需要的物質資料來塑造他的世界和他的意識。如果缺少一個生產輸出的可能性（并且這種生產的輸出具有一種允許個人利用其實踐理性的特征），個體的生活是為了其他所有的意圖和目的，卻唯獨不是人類自身的目的。”[8]在馬克思看來，如果個體的內在潛能無法有效地外化和發揮就是一種道德上的浪費，而造成這種浪費的社會制度也應該被視為不正義的。

能力發揮和外化的前提在于能力本身的培育和發展，人在改變世界的同時也在塑造著自己。“在再生產的行為本身中，不但客觀條件改變著，……而且生產者也改變著，他煉出新的品質，通過生產而發展和改造著自身，造成新的力量和新的觀念，造成新的交往方式，新的需要和新的語言。”[9]（P487）區別于西方近代形而上學將理性視為人的最高本質能力，馬克思認為人首先作為一種感性存在，任何實踐活動都必須以一定的感性能力為基礎。因此，人的感性能力便構成了人的基本能力。然而，這些感性能力作為人的內在潛能需要一定感性對象的刺激才能實現和發展，“人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的。”[10]（P191）事實上，作為個體感性活動對象的外部自然，一方面作為自在的力量制約著個體的活動，另一方面也會刺激個體的感官從而塑造和培育著個體相應的感性能力。基于此，個體對外在感性對象的改造和占有程度就決定著個體感性能力的發展程度，豐富而深刻的感性對象塑造了豐富而深刻的個體感性能力。在馬克思看來，如果沒有這些感性對象的刺激，人的感性能力要不根本不會發展，要不就是簡單的發展。基于此，合乎正義的社會就應該保障個體能夠獲得這些豐富而全面的感性對象，如果個體的感性對象被制度性的剝奪也應該被視為不正義的。

值得注意的是，馬克思將生產物質生活資料的勞動視為人類歷史的第一個活動，同時也是人區別于其他動物的生命活動。相應的，生產過程中所實現和發揮的能力即勞動能力也就構成了個體區別于其他動物的本質能力，“這種內在能力——是眾多能力的關鍵組成部分——只有在一個持續的過程中才能發展，在這個過程中，人類的能力被鍛煉以滿足人類的需求。”[11]可見，勞動能力的發揮和發展對于個體的自我實現具有決定性的意義，構成個體自我實現的核心內容。無獨有偶，當代能力路徑（capabilities approach）將人的勞動能力視為一種“孵化能力”，這種能力的發揮孕育著其他能力的發展。公共政策必須通過自由市場確保個體能夠就業以發揮和發展他們的勞動能力。

三、個體能力實現的規范性價值

誠然，創立了唯物史觀后的馬克思不再從人的抽象本質出發說明現實的社會生活和物質利益關系，但“類本質”概念所蘊含的規范性價值一直貫穿于馬克思對社會特定歷史階段的考察與評價，以及對未來共產主義的理想性建構之中。在馬克思的“異化”理論中，確證人自由本質的活動應該是自由自覺和普遍的，而這種規范性價值依舊顯現于個體潛能實現和外化的現實過程中。具體而言，馬克思認為個人能力的發揮和發展應是自主的、以自我為目的的、豐富而全面的、共同的和社會的，只有在這種情況下，才能說個體達成了其“自我實現”的理想生活狀態，個體所置身于的社會實現了其“良好和正義”社會的理想性目標。

現實個體能力的實現應該是自主的，這種自主性就體現在個體的才能必須是在自主活動的過程中發揮和發展出來的。青年馬克思將人的類本質視為“自由的和有意識的活動”，這種自由和自覺的理想性價值在實踐中就表現為自主活動，“這種自主活動就是對生產力總和的占有以及由此而來的才能總和的發揮。”[12]（P581）具體而言，活動之前，個體自由地決定能力發揮發展的目的并占有能力發揮發展的對象;活動之中，根據目的有意識地對能力的培育和運用進行控制和指導;活動之后，自由地支配和享受能力發揮運用的成果。與動物出于滿足自身直接物質需要的本能活動不同，人的生產活動受到主體思維和意志的指導。“他不僅使自然物發生形式變化，同時他還在自然物中實現自己的目的，這個目的是他所知道的，是作為規律決定著他的活動的方式和方法的，他必須使他的意志服從這個目的。”[13]（P208）誠然，個體也出于滿足自身生存的需要而進行生產，但是，人作為主體能夠將這種生命活動視為對象而與其區分開來，主體通過有意識有目的地占有外在自然使其成為自身的活動對象，發揮自身積極的才能改造外在對象的存在形式，使他們變成為我之物而符合我的需要，并通過對這些為我之物的占有和享受確證自身的能力，從而實現個體在人類歷史發展過程中的主體地位。

現實個體能力的實現應該是以自身為目的的，“人是目的而非手段”的道德呼吁一直顯現于馬克思畢生的理論建構中，青年馬克思就基于本應作為體現個體類本質的自由自覺活動卻淪為工人維持自身生命機能的手段的緣由對私有制進行譴責，“勞動這種生命活動、這種生產生活本身對人來說不過是滿足一種需要即維持肉體生存的需要的一種手段。而生產生活就是類生活。這是產生生命的生活。一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性，生活本身僅僅表現為生活的手段。”[10]（P162）在馬克思看來，個體才能的發展和運用本身就構成了個體自我實現的核心內容，其本身就是目的。馬克思將個體能力實現的目的作為區分必然王國和自由王國的規范性標準。“在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發揮，真正的自由王國，就開始了。”[14]他將人的物質生產活動置于必然王國的領域，原因在于，滿足個體生存需要的勞動能力的發揮和發展受到自然必然性的外在尺度的支配，只有到了物質生產領域的彼岸，成員騰出更多的自由時間從事“接受教育、發展智力、履行社會職能、進行社交活動，自由運用體力和智力”等不追求任何實踐目的的自主活動。到那時，個體能力的實現不再受制于外在的目的，“外在目的失掉了單純外在自然必然性的外觀，被看作個人自己提出的目的，因而被看作自我實現，主體的對象化，也就是實在的自由。”[9]（P615）能力的發展和運用成為目的本身，只有這樣，個體才能獲得真正的自我實現，才能真正進入自由王國的領域。

個體能力的實現應該是豐富而全面的。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思主張通過消滅私有制而實現對人的類本質的重新占有，并且，這種占有的方式必須是完整的和全面的。“人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質。”[10]（P189）這種完整性和全面性在現實個體的自我實現過程中就表現為能力發展的豐富性和全面性，其建立在“多方面的需要、普遍的物質變換即豐富的活動對象、全方面的社會關系”基礎之上。首先，人的多方面的內在需要驅使著個體發揮和發展出相應的才能以滿足這些需要，多方面的內在需要孕育出個人多方面的才能;其次，正如馬克思所言，藝術的對象創造出懂得和能夠欣賞藝術的大眾，活動對象在接受個體改造的同時反過來也刺激著個體內在能力的發展，豐富的活動對象孕育出個人豐富的才能;最后，個體才能的發揮和確證不僅體現在其對活動對象的改造和占有之上，還體現在個體作為共同體的成員，在與他人進行普遍交往中發展出相應的才能，并獲得他人的確證和承認，全方位的社會關系孕育出個人全方位的才能。

個體能力的實現應該是共同的和社會的。在馬克思那里，類本質的基本屬性就在于其普遍性，個體因為將自身和他人視為普遍的對象而獲得自由。在這里，馬克思先驗地將個體視為抽象的“類”而陷入人本主義的窠臼。但是，即便是成熟時期的馬克思也強調人的社會性，認為人的本質在其現實性上是“一切社會關系的總和”，馬克思以“人類的社會和社會化的人類”為立足點考察特定歷史階段中個人的生存狀況和發展境遇。基于此，類本質意義上的普遍性在現實個體的自我實現過程中就表現為個體能力發揮和發展的“共同性”與“社會性”。也就是說，個體才能的發揮和運用需要豐富的物質資料、全面的社會關系以及可支配的自由時間等外在條件，這些條件只有在共同體中才能獲得。“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由。”[12]（P571）事實上，人在共同體中的生產首先就涉及到“和”誰生產以及“為”誰生產的基本問題，相應的，個體能力的發展和運用也就涉及到“和”誰發展和運用以及“為”誰發揮和運用的問題。在馬克思看來，理想性的社會狀況應是個體能力的實現要以共同體其他成員能力的實現為前提，這必須基于生產資料的共同占有和支配之上，個體的勞動能力一開始就直接作為社會的總勞動力參與到物質生產過程中，正是在此基礎上，共同體成員在享受彼此所生產的產品和服務的同時承認著彼此的才能，因而也確認著自身的才能。

總之，現實個體的自我實現是馬克思正義理論的規范性基礎，個體能力的培育和運用構成個體自我實現的核心內容，因而也就構成馬克思對特定社會制度和社會結構進行正義評價的標準，成為馬克思對資本主義社會進行道德批判的規范性緣由。在馬克思看來，資本主義的生產方式以及建立其上的社會結構不僅無法為個體能力的培育和發展提供必要的社會條件，還會造成個體能力的制度性和結構性剝奪。

四、從異化到能力剝奪：馬克思批判資本主義的規范性緣由

馬克思的異化理論指出，在私有制前提下，工人由于無法占有生產資料因而被剝奪了勞動對象，也正因為如此，工人作為勞動產品的創造者卻無法占有產品，使得勞動產品作為異己的力量支配著工人，從而造成工人同其勞動產品的異化;這種異化還顯現在生產活動本身，由于勞動的強制性和工具性，工人在勞動中并非確認自身而是否定自身，不是自由發揮其才能而是感受到身心的摧殘;而作為人的類本質的自由活動被淪為維持工人身體機能的手段時，這就導致了工人同其類本質相異化;工人同勞動產品、活動本身以及類本質相異化的直接結果是人同人相異化，這種異化現象所包含的病理性特征在個體能力的實現過程中就顯現為個體能力的剝奪，具體表現為個體能力實現對象的喪失而導致能力實現的他主性、工具性、否定性以及能力發展的片面化和兩極化。

首先，資本主義的私有制使得部分成員與其勞動對象直接分離，從而導致個體能力實現的“他主性”。在以雇傭勞動為基礎的資本主義社會，勞動能力由于無法直接占有客觀現實的要素而只能作為單純主體的存在，基于此，他們不得不像“以掃為了一碗紅豆湯而出賣自己的長子權一樣”出賣自身的活勞動力，從而與勞動對象相結合以“煽起活勞動能力的勞動火焰”;而資本家卻憑借著自身所擁有的生產資料對工人的活勞動能力進行隨意支配，并無償占有他們勞動所生產出的剩余產品和剩余價值。一部分剩余價值在市場上重新購買勞動力因而作為資本投入到再生產過程中，以實現資本的持續增殖。事實上，資本作為工人通過發揮自身活勞動力所創造出的死勞動，現在卻獨立于勞動者之外與其相對立，從而出現死勞動力吮吸和支配活勞動力的吊詭現象。同時，工人勞動能力同其實現條件的分離更加體現在被資本過程完全拒斥在外的“產業后備軍”之中，這部分失業工人由于無法與生產資料相結合，因此也無法發揮和實現自身的勞動技能，能力實現對象消失帶來的直接結果是主體自身能力的消失，這部分未發揮出來的潛能只能隨著時間的流逝而消失，也因為如此，失業工人也將無法獲得維持自身勞動能力的生活資料。此外，由于工人讓渡了自身勞動能力的使用權，從而失去了對自身能力自由支配的條件，而必須服從于資本家的意志，服從于資本追求自身增殖的本性。

其次，當交換價值成為商品的首要規定性，工人能力的發揮和發展便淪為獲取交換價值以實現資本增殖的外在手段。在以“物的依賴性為基礎的人的獨立性”的資本主義階段，交換價值作為一種物化了的社會關系支配著個體能力的發揮和實現。交換價值的創造和實現成為資本主義生產的首要目的，個體的任何才能都被置于市場進行估價，才能的有用性取決于資本增殖的可能性，才能本身的內在價值失落了。“沖突就在這里：對我的能力所要求的不是這個能力所能做的;例如，對我的寫詩的能力所要求是：我能夠把這些詩變成金錢。人們向我的能力要求的完全不是這個特殊能力的特有的產物，而是依賴于異己的、不在我的能力支配下的那些關系的產物。”[15]在這里，工人能力的發揮和實現受到外在偶然性的支配，他們無法通過直接占有和享用勞動產品的使用價值而確證自身的才能，這些使用價值必須在市場上順利轉化為交換價值，工人的勞動能力才能被確證，工人才能獲得工資以維持接下來的勞動能力，一旦這些產品的交換價值無法順利實現，那么創造產品的才能也將淪為一種無用的浪費。同樣的，由于市民社會成員的主要活動必須以交換價值為中介，一切豐富的、個性的人格關系都轉變為一種純粹的物的關系，“這些個人存在的關系并不是他們相互的人身關系，而只是他們在市場上彼此發生的他們價值的客體形式即作為抽象量的關系。”[16]人被抽象所統治，社會關系的抽象化帶來的直接結果就是個體才能的抽象化，個體豐富的個性化的才能在自己和他人眼中也就只能淪為創造和實現交換價值的技能。

再次，資本主義社會自發性的勞動分工將工人置于固定的勞動部門，而導致其才能失去完整性而變得片面化和單一化。并且，隨著機械化大生產的發展以及生產過程的合理化，工人只能依附于機器進行重復性和程式化的局部操作，他們勞動能力的發揮失去了自身的獨立性，面對龐大而精密的機器，工人喪失了主體性而變得駑鈍和麻木。“變得空虛了的單個機器工人的局部技巧，在科學面前，在巨大的自然力面前，在社會的群眾性勞動面前，作為微不足道的附屬品而消失了;科學、巨大的自然力、社會的群眾性勞動都體現在機器體系中，并同機器體系一道構成‘主人的權力。”[13]（P487）在這種情況下，機器獲得了人的靈魂而擁有了支配人的權力，人墮落為毫無思維和意志的機器，“物的人化”和“人的物化”成為當代大機械化生產的顯性病癥。

最后，資本主義不平等的剝削關系導致成員能力發展的否定性和兩級化。人是社會的存在物，社會生產力和交往形式的適應程度作為個人實踐活動的客觀物質條件，因此也就影響著個體才能的發揮和實現。“生產力與交往形式的關系就是交往形式與個人的行動或活動的關系。”[12]（P575）在資本主義社會，工人被置于自發性的分工和協作體系下，個體發揮的能力在共同活動的基礎上結合而成的社會生產力作為一種外在的力量制約著成員的自主活動，這種社會生產力反過來成為個體能力發揮發展的桎梏。同時，在“人人互為手段”和“一切人反對一切人的”的資本主義私有制關系中，部分成員能力的實現是以其他成員能力的喪失為代價的。“階級社會的一個特點是，他們允許少數人通過犧牲大多數人的辛勤勞動來取得他們的科學和文化成就，以犧牲大多數人的勞動為代價達成自身的自我實現，而在馬克思主義中的共產主義觀念則是每個個體都充分而自由的自我實現。”[17]資本家通過無償占有工人剩余勞動所創造出來的物質條件以及可支配的自由時間從事各種活動而全面地發展著才能，而工人卻只能將自身的才能作為生存的手段片面地發揮著。“如果財富和社會地位的巨大差距沒有必要也沒有理由獲得保障，那么，一個人依靠這種不平等狀況所獲得的支配能力來尋求自我實現，這一目的就不能要求獲得規范性辯護。”[18]這成為馬克思批判資本主義社會不正義的規范性緣由。

總之，創建唯物史觀之后的馬克思并沒有放棄其對正義思想的闡述，也沒有放棄基于規范性的價值對資本主義進行道義批判。事實上，馬克思將現實個體能力的實現同社會為個體能力實現提供的客觀條件作為整體進行考察。在他看來，當個體能力的實現依賴于個人生活條件的偶然性，服從于階級差別時，這樣的個人生存境遇是值得同情并理應糾正的，而維持這種狀況的社會制度和社會結構是值得批判而理應被超越的。因此，當馬克思對個體在資本主義制度下不僅無法獲得才能實現的條件并且其能力被剝奪的現象進行分析并揭示該現象的制度性根源時，他就進入了一種規范性評價的維度。“馬克思設想，人們逐漸從強制性的生產義務中解放出來，并能夠更有效地選擇他們想從事的活動，并在合理的社會和政治條件下這樣行動，這些條件將按照其所希望的方式塑造他們，從而充分發揮他們的潛能。”[19]基于此可以說，在以唯物史觀為認識論基礎的馬克思主義正義理論中，“現實的個人”是其出發點，“自我實現”是其理想性目標，自我實現受阻即“能力剝奪”是其批判資本主義制度的規范性緣由。馬克思從現實的個人出發，通過唯物史觀揭示出人的能力在人類社會歷史發展過程中的整體狀況，通過政治經濟學批判和剩余價值規律揭示出個體能力在以商品交換和雇傭勞動為基礎的資本主義這一特定歷史階段所遭受剝奪的現實境遇，企圖在社會生產力高度發達的基礎上揚棄資本主義私有制，最終在自由人聯合體中達成個體能力“自我實現”的理想性目標。

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[17] Jon Elster.Self-Realization in Work and Politics：The Marxist Conception of the Good Life[J].Social Philosophy & Policy，1986，3（02）.

[18] Hilliard Aronovitch. Marxian Morality[J].Canadian Journal of Philosophy，1980，10（03）.

[19] M.C.Howarda，J.E.Kingb.MARX@200[J].Review of political economy，2018，30（03）.

From Alienation to Capacity Deprivation： the Normative Basis Shift of Marxs Capitalist Critique

Zhang Yao

（College of Philosophy， Nankai University，Tianjin，300350）

Abstract： The starting point of the normative theory of Marxist historical materialism shifts from mans “species-nature” to “realistic individual”， and the ideal goal shifts from the “return of human to his species-nature” to “individual self-realization”. Self-realization refers to the realization of individuals talents. Specifically， each member in the community cultivates and develops a variety of all-round talents through independent activities according to their own interests and personalities， and effectively exerts and uses these talents. Promoting and ensuring that social members can fulfill their capacity and providing necessary conditions are the basis for Marx to carry out normative evaluation on the social system and structure in a specific historical stage. The normative reason for Marxs moral critique of capitalism shifts from “the estrangement of man from his species-nature resulted from alienated labor” to the hindrance of individual self-realization， that is， “capacity deprivation”， which shows that capitalism on the basis of commodity economy and employment leads to the loss of object of individual capacity realization， the otherness， instrumentality， and the negativity of capacity realization， and the one-sidedness and polarization of capacity development.

Keywords： Marx; Capitalist Critique; Alienation; Capacity Deprivation; Normative Basis

責任編輯：吳 靜