鄉村手工業技術的多元特征

摘 要：鄉村手工業技術植根于鄉土社會 ，具有文化多樣性和創造轉化力，是鄉民生存的一種生計方式和文化實踐。基于貴州丹寨縣石橋村手工造紙技藝的人類學田野觀察，發現鄉村手工業技術具有五類多元特征：具身性、在手性與知識性;鄉土性、文化性與人格性;表演性、觀賞性與互動性;周期性、季節性與生態性;主體性、多元性與一體性。充分認識并探索鄉村手工業技術的本質特征，有助于挖掘其生態優勢、主體優勢、生產優勢、文化優勢，促進鄉村手工業技術的傳承創新與價值轉化，助力實現鄉村振興。

關鍵詞：鄉村手工業技術;造紙技藝;多元特征;鄉村振興

中圖分類號：C95 - 05? ?文獻標識碼：A? ? 文章編號：1674 - 621X（2021）03 - 0143 - 10

一、問題的提出

人類學、社會學和科技史學家常常以技術作為研究切口探究技術與社會、技術與文化、技術與身體的相互關聯，分別從不同的學科視角探究技術的屬性。技術研究為人類學、社會學提供了強大的物質載體環境，在某種意義上，技術既是“社會的”，也是“文化的”。技術的生產過程可作為一種行動方式，技術的傳承過程可作為一種文化建構路徑，技術的組織過程也是一種社會建構過程。我國鄉村手工業技術有別于城市工業技術，它植根于鄉土社會，在鄉民手工生產勞動中煥發出生命活力，具有文化多樣性和創造轉化力，是鄉民生存的一種生計方式和文化實踐。在倡導鄉村振興戰略實施背景下的今天，鄉村手工業技術何以可為？是否大有可為？如何作為？如何銜接到發揮對鄉村振興的貢獻話語之中？相關議題成為學術思考的路徑，探究其本質特征可為鄉村手工業技術的人類學研究提供基礎。

圍繞技術而展開的既往研究涉及技術的勞動過程、技術參與社會建構的過程以及技術文化（technological cultures）的生產過程。國內外對手工業技術的研究多從技術與人（身體/感官）、技術與文化傳承（知識傳遞）、技術與社會建構三條路徑展開論述，探尋出技術的本質屬性。

第一種研究路徑側重研究技術與人（身體/感官）的關系，克里斯·希林[1]、馬歇爾·莫斯均強調技術生產的具身性（embodiment）特征[2]，闡述了技術生產實踐與人的身體（body）感官及慣習形成之間的關聯，突出技術與主體（身體）的嵌合關系，認為技術是一種身體技術，技術生產的載體是身體。身體既是一個工具，也是技術行動的對象，技術生產是一種潛移默化的“具身”生產，這種技術是“自我的技術”（techniques of self ）或“主體的技術”（technologies of the subject）。

第二種研究路徑是把技術作為一種文化或知識，認為技術的傳承就是文化的傳承或知識的傳遞。白馥蘭把技術視為一種文化[3]68，認為一切社會都含有帶技能含量的物質性實踐和物品[3]6，簡言之，技術即文化（technology is culture）?；裘窢柕摹妒炙囍袊褐袊止に囌{查圖錄》以大量圖文形式詳實地記錄下來中國的傳統工藝，反映了傳統手工技藝生產所體現的平民意識、人文精神與傳統文化[4]。埃里克·霍布斯鮑姆（Eric Hobsbawm）在《傳統的發明》一書的“導論”中指出：“被發明的傳統意味著一整套被接受的規則所控制的實踐活動，具有儀式或象征特征，它試圖通過重復來灌輸一定的價值和行為規范，具有與過去的連續性”[5]。霍布斯鮑姆所理解的文明的創制或技術的發明過程可被視為是對過去的、歷史傳統的延續，強調文化的承襲性和傳統的延續性。此類研究關注手工技術或技藝的文化與功能價值，較少區分技術或技藝的生產環境和組織建構特征——是城市還是鄉村，是集體生產還是個人獨創。另有，孫發成[6]、謝亞平[7]等人更加關注技藝傳承的“隱性知識”（tacit? knowledge）屬性。蕭放、朱霞的《民俗學前沿研究》[8]以及董曉萍的《跨文化技術民俗學》[9]的研究從技術民俗學的學科視角指明了傳統工藝所具有的社會制度譜系及特征、工匠技術民俗的組織及文化特征，歸納了技術民俗傳承的知識結構及特征，呼吁重視傳統工藝的傳承與保護。他們的研究將技術的傳承和生產視作為是一種知識的傳遞或者組織活動，關注技術如何在群體組織（“行”或“會”之間）實現可持續的傳承與保護，突出工匠技術的民俗文化價值。但對鄉土社會中手工業技術的生產與傳承如何促進城鄉社會經濟發展，如何通過“技術下鄉”等方式助力鄉民脫貧致富、促進鄉村文化振興等社會現實問題的實踐模式的探究不夠。

第三種研究路徑突出挖掘的是技術（特指手工業技術或手工技藝）與城鄉社會建構（社會發展）之間的耦合聯系。人類學家從技術參與社會建構的視角剖析技術對城鄉社會產生的影響。艾約博的《以竹為生》強調了造紙技術植根于鄉村社會的“去技術化（desklilling）特征”[10]，王星強調技能在形成過程中的社會建構特征[11]347 - 348，孟凡行在其研究中提出了手工藝的“共同體特征”[12]。也有學者從傳統工藝的保護和振興方面進行研究，比如華覺明[13]、邱春林[14]等關注手工藝的“三品四性”特征。華覺明認為，傳統手工藝具有“三品四性”的特征，“三品”指手工藝的使用品格、手藝的理性品格、手藝的審美品格，“四性”分別是人性的、個性的、能動性的和永恒的性質[13]143 - 145。方李莉從藝術人類學視角研究技藝傳承如何促進社會發展，強調了手工技藝的社會發展特征[15]。還有研究者通過實地調查分析鄉村手工業技術的經濟特征，比如費孝通、張之毅在易村調查后，開展的易村土法造紙手工業的研究[16]。這類研究分析了鄉土手工業技術參與社會組織建構，促進社會發展。

縱觀國內外既有研究，不外乎這三種研究取向，各有側重、突出特征，對于后續的相關研究頗具啟發意義。鄉村手工業技術既是“一門身體技術”，也是“一門手工技藝”，更是一類“鄉村產業經濟類型”，從人類學的視角研究“在鄉村的手工業技術”（handicraft skills in the countryside）或“在鄉村做手工藝”（mamaking handicraft in the country）可以深層次挖掘手工業技術與農民（人）、農村（文化、社會、生態）、農業之間的聯系，在理論和實踐上都有研究意義。理論上，“在鄉村的手工業技術”研究是以鄉村為田野點，通過參與觀察手工業技術的生產勞動過程，從而挖掘鄉村手工業技術的多元特征，豐富和拓展了鄉村手工業技術與個體（身體）、社會、文化、生態之間的內在機制理論;實踐上，“在鄉村做手工藝”通過闡釋和挖掘鄉村手工業技術（或技藝）的文化功能和經濟價值，豐富和拓展了后者介入鄉村文化建設、促進實現鄉村文化振興的實踐路徑。

二、鄉村手工業技術的多元特征

基于貴州省丹寨縣石橋村手工造紙技藝的田野考察，從石橋手工造紙技藝的生產與傳承過程中所涵蓋的——人的身體（四肢）、鄉村社會文化、主客互動方式、生態環境、傳承方式五個面分析鄉村手工業技術的多元特征。

（一）具身性、在手性與知識性

鄉村手工業技術是一項身心結合、手腦并用的手工技藝。它既是一項身體技術，也是一門手工技藝，更是一種工藝知識，具有具身性（embodiment）[17]、手工性與知識性。手工業技術是一種“身體技術”[2]91，由人的身體借助于簡單工具或者設備進行的人工造物。這種人工造物勞動是身體協作、四肢配合的身體勞動。其中，身體是人腦意識和客觀物質世界的“界面”（interface）和“切口”（incision）[18]，發揮“中介”作用。原材料以人的“身體”作為載體或容器進行加工、制造后，進而轉化為可供人們日常生活所需的手工產品。石橋村手工造紙技藝保留自唐代以來完整的古法造紙工藝流程，分為五大工序十八個步驟。生產工藝流程從“斬竹漂塘”的采集、浸泡、揭皮、打捆，到“煮楻足火”的石灰浸泡、蒸煮構皮，再到 “蕩料入簾”的袋洗、撿料、碓料、打槽和抄紙，然后到“覆簾壓紙”的“撈紙”和“壓紙”，最后通過“透火焙干”的撕紙、貼紙、烘干、揭紙、打捆完成所有工序和步驟。幾乎每個步驟都是鄉民通過身體與四肢的配合、手工的操作、肉眼的觀看、心靈的體會，使用人造簡單工具來進行的身體勞動。

鄉村手工業技術也是一門手藝，由人的雙手制作完成，具有“手工性”（在手性）。馬克思、恩格斯認為：“手工勞動技藝是鄉民們在漫長的人類社會生活歷史中長期與自然博弈，與自然生態適應的結果，通過手工生產勞動，鄉民才能還原勞動的人文價值、民間智慧，手工勞動使人成為‘完整的人。”[19]手腳是人體的四肢，是人類進行創造生產的“起點”，也是人類的智慧和外在客觀事物結合的端點和媒介。手工藝是由使用天然或人工材料、依靠手和其他肢體并借助工具器械及自然力制作、制品具有實用、審美功能的技藝性勞動[13]228，手工勞動是作用于身外之物和身內之物的“我”進行物我相生的勞動[20]。手工藝依賴人的雙手進行勞動與創造，因而具有“在手性”。石橋村的鄉民要造紙，從材料選用、作坊搭建、紙槽加工、工具創制、抄紙濾水、曬紙捆收等流程無一例外都是“手工”勞動完成。鄉民要親手采集原料，親手建造作坊、手工砌紙槽，手工制作抄紙設備、手動攪拌紙漿、手動添加滑藥、手工抄紙、手工烘焙、手工晾曬紙張、然后親手工包裝打捆。這種手工生產區別于機器化的批量生產，產品質量不盡相同。各家作坊所造的紙張無論質量和數量都迥異，質地和手感不一，有薄有厚，有多有少，有優有劣。這種造紙技藝流程是人依靠簡單工具創造發明的手工勞動過程，必然具有“手工性”。

鄉村手工業技術的本質是一種工藝知識，其生產和傳承的過程可被視為是“知識的傳遞”過程。技藝通過身體協作勞動或者耳濡目染的經驗傳遞過程逐漸融入人的身體感官之中，成為一種經驗的、默會的“具身知識”（embodied knowledge），就是技術通過長時間的實踐、融于從業者的肢體和感覺器官中而形成的知識[18]?？梢?，鄉村手工業技術在勞動過程中所形成或傳遞的知識為“具身知識”，人和生產工具、勞動資料建立的關系是“具身關系”，手工技術的傳承和生產為一種具身知識的傳遞。

（二）鄉土性、文化性與人格性

鄉村手工業技術產于鄉土社會，出自鄉民之手，是地地道道的、原汁原味的鄉土手工業技術，其生產的原料、主體、習俗、環境都是圍繞鄉土社會生活而展開，鄉土性特征十分突出。中國社會是鄉土性的，在鄉下種地是最普通的謀生辦法，只有靠種地謀生的人明白泥土的可貴，“土”是他們的命根[21]108 - 109。石橋村的手工造紙是在鄉村中生產，造紙原料取自鄉村漫山遍野生長的構樹，造紙的人就是生于鄉村并在鄉村務農的普通農民。他們祖祖輩輩靠山吃山、靠水吃水，半工半農。泥土在他們的生活世界里占據重要的地位，造紙和務農同等重要、同為謀生手段。石橋的造紙技術是完完全全、地地道道、原汁原味的鄉土手工業生產技術，反映的是人和土地的依附關系，具有濃厚的鄉土性。

馬林諾夫斯基認為：“文化是包括一整套工具及一套風俗——人體的或心靈的習慣，它們都是直接或間接的滿足人類的需要，一切文化都具有功能?！盵22]鄉村手工業技術攜帶有鄉土文化的基因，技術的生產沉淀著歷史上沿襲下來的悠久的、厚重的鄉民文化，具有鄉村文化多樣性。傳統工藝是文化的載體，傳統工藝從內容到形式都具有豐富的文化內涵。傳統工藝對于繼承、發揚民族文化、提高民眾素養和民族自豪感，自有不可替代的作用[13]52。石橋村手工造紙技藝中的原料和制作、生產和使用、制形與功能、外觀與工藝都是適應著地方社會的文化功能而產生的，彰顯著地方的、民間的、民族的文化特質。石橋村的手工紙張是由本村的鄉民充分利用天然生長的構皮麻，借助于石橋村的天然的造紙水源條件——南皋河流的河水（PH值呈現弱堿性適合造紙），通過手工方式制作完成的。是一種具有工藝品價值的紙產品。這種手工紙擁有天然的鄉土文化“底色”、鄉村手工勞動“本色”以及民族文化“特色”，反映著鄉村文化多樣性，具有民族民間文化性。

鄉村手工技術（或技藝）的生產充滿著人之情感和心理活動，反映著人的氣質與品格，具有人格性。人格性是鄉村手工業技術生產與機器化大生產的重要區別。費孝通在《人性與機器》一文認為，手工藝人和生產工具之間是一種“伙伴關系”，手工藝人具有“手藝精神”，手工藝生產具有“完善的人格”，而機器生產失去了人性，僅具有物性，手工勞動生產體現“手工精神”，并充分發揮手工藝人的人格、氣質、品格和精神用來重構社會關系[23]。手工藝品是人的身體（四肢或感官）將之塑造出來的“物我合一”的產物，具有人之溫度，人之感情，人之生命力，體現著人格性。一個人的心理活動和氣質特征都通過自身的巧手反映在手工藝品上，一個人的審美品味和獨特喜好也是通過人的設計詮釋出來，具有怎樣的氣質人格的生產者就會制造出怎樣氣質人格的物品，因此手工藝品具有人格性。

石橋村所造的手工紙包括白皮紙和花草紙兩類。白皮紙的特點是色澤皎潔、無雜質、易保存、質地柔韌、經久耐用;花草紙是當地人發明的一種工藝品形式的手工紙，就是采集本地鮮花、樹葉制作成圖案各異，款式新穎的花色手工紙。這些紙張吸引游客前來參觀、體驗，大大提升了人們消費手工紙的熱度。每一張手工紙的背后匯聚了造紙手工藝人的智慧與力量、品質與人格。手工技藝生產使人有人性，物有物性、品有品味，彰顯著物的品性，體現著人的人格。人格性是手工藝品獨一無二的性質，是機器化大生產所無法替代的特征。

（三）表演性、觀賞性與互動性

經常有游客到石橋村觀看或體驗手工造紙，造紙過程也常常會演化為一種身體表演，在生產者和觀看者之間建構主客互動關系。可見，石橋村手工造紙技藝具有表演性、觀賞性和互動性。技藝的生產是因人而異、因地制宜、因時生產的過程。鄉民的身體技藝不同，分工協調不同，操作過程各異，尤其在旅游旺季，外來游客經常前來觀看手工匠人在作坊內進行造紙生產，久而久之，造紙技藝生產在主體和客體之間演化為一種身體展演，具有表演性。

隨著國家和地方政府對于鄉村發展旅游的重視，石橋村已經發展成為一個特色手工業旅游鄉村。外來游客跟隨旅游團到村里參觀造紙技藝，鄉民在生產過程中向游客展示、介紹、操作演示自己手里的造紙技藝，外來游客照貓畫虎，親自參與制作手工紙，體驗手工造紙技藝。具有好奇心的游客們不管制作效果如何，只在乎體驗制作的樂趣，然后將其購買帶走，這一過程具有表演性、觀賞性和互動性。石橋村村委會每年會在當地節日“七月半”1舉辦以“傳承千年造紙技藝”為主題的文化旅游節，宣傳造勢、擴大影響、吸引游客走入鄉村參觀、體驗古法手工造紙技藝，目的是傳承古法造紙技藝。在這種全民參與、集體動員的文化“盛宴”之下，舉辦造紙技藝大賽、造紙書法大賽等文化活動，將傳統的“七月半”節日轉變成文化旅游節日。當地手工造紙戶從原來“后臺”的自給自足的生產轉變成為“前臺”的具有盈利性的、宣傳性的“身體展演”，因而具有表演性。對于外來游客而言，“文化旅游節日”借助于符號化的舞臺劇場為游客提供可供消費的場域，造紙戶在與外來游客分享、體驗花草紙制作過程中同時扮演著導游、表演者、解說員、宣講員等多重角色，在這個過程中，文化的主客體（生產者和游客）之間在表演與觀看、消費與生產之間形成互動，造紙技藝實現傳承與創新。

（四）周期性、季節性與生態性

鄉村手工業技術的生產具有周期性、季節性和生態性。鄉村手工勞動的過程是“一個周期過程”，就是將生產原料經過人工加工、生產、制作而轉化為可被使用的物品的過程。生產需要時間和分工協作，是“一個技術和技能雙重轉化的過程”[11]30 - 31。手工技術的周期生產體現為“工農生產”的交替。費孝通在《中國鄉村手工業》一文中曾經提到：“農業和工業其實不是對立的兩回事，而是相連的兩個段落。農業靠土地的生產力給植物性的原料，工業把這些原料制作成可以加工的物品”[17]339。石橋村古法手工造紙技藝有“工農生產”的交替表現。石橋村每年農忙季節里，務農是解決生存的首要方式，鄉民會先務農，再造紙。而余下的大部分時間處于農閑狀態，卻是造紙的旺季，造紙成為當地鄉民生活的補充手段。務農和造紙共同存在于鄉民的生活中，手工造紙技術的生產呈現出“工農”交替生產的現象。

手工業技術生產的周期性同時伴隨著生產的階段性和條件性。手工技術勞動必須完成一個階段才能進入下一個步驟，每個階段的生產都要滿足一定的條件才能繼續生產，每一項工藝流程都有嚴格的甄選標準（色澤、彈性、柔韌度、水溫、火候），任何一項如果不達標，生產者需要等待時機，直到符合標準，才能繼續生產?？梢?，手工技藝的生產并非長年累月、持續不斷的生產，而是因時因地因人制宜的階段生產。鄉村手工技術的生產具有生態性，這種生產受到季節、溫度、氣候、水質、植被、原料、降雨量等要素的影響。石橋村的手工造紙技藝遵循嚴格的生態條件——良好的空氣、充足的水源與適宜的天氣，三者缺一不可。石橋造紙呈現出來以季節交替、以降雨量多少、河流漲幅程度、是否污染為客觀憑依的造紙作坊的呈現“開”與“停”生產交替，這是因為石橋村的降雨量全年分布不均，影響河水的漲幅和污染程度。在雨季，河流漲水情況較多，山洪會帶來泥沙、樹木、雜草等雜質，影響造紙水源的清潔度。同時，雨季濕度大，在造紙作坊內存放的造紙原料容易潮濕、腐爛，往往這個時段造紙作坊就會關停紙坊、歇業待工。過了雨季，這種情況會有所改善，作坊主們便會開坊造紙，繼續營業?？梢姡瘶虼迨止I技術（或技藝）的生產具有周期性、季節性和生態性。鄉民根據農業的生產節令、植物的生長情況、河流的漲幅程度、季節的交替情況等因素合理安排生產，反映了鄉村手工業技術生產的生態節律是一種周期的、階段的、半工半農的、季節交替的周期性生產，具有周期性、季節性和生態性。

（五）主體性、多元性與一體性

鄉村手工業技術的生產具有主體性、多元性和一體性。鄉村手工技術的生產權力、創造權力與文化權力的歸屬在鄉民，具有鄉民主體性。鄉民最熟悉、最精通本民族的傳統技藝，他們是鄉村技藝（或文化）的傳承者、擁有者和承載者，是鄉村文化（或技藝）的主人，是鄉村振興的主體。我國《鄉村振興戰略規劃（2018 - 2022）》明確要求：堅持農民主體地位，充分發揮農民意愿，切實發揮農民在鄉村振興中的主體作用，調動億萬農民的積極性、主動性、創造性，把維護農民群眾根本利益、促進農民共同富裕作為出發點和落腳點，促進農民持續增收，不斷提升農民的獲得感、幸福感、安全感[24]。鄉民對傳承鄉村文化資源，對其挖掘、傳承、保護具有“傳幫帶”的作用[25]。只有充分發揮農民的主體性，才能實現村莊的內源性和可持續發展[26]。鄉民主體性體現在鄉民完全參與、完全融入、完全持有本民族的文化或技藝，鄉民憑借自己的手藝生活，多勞多得，為自己的手工勞動賦能。鄉村文化自主性由農民自主發揮創造力，是一種自然滋生、油然而生的主動選擇，農民可以發揮主觀能動性，實踐文化的創造性轉化，改善生產生活狀況，增加家庭經濟收入，提升生活幸福感[27]。鄉民主體性還體現在鄉民自主安排生產，按照“標準農期”1規劃生活。標準農期是當地人民累積下來的經驗，它是農民規劃他們活動的底本[28]。發揮農民主體性就是讓農民按照鄉村標準農期規劃生活、自主生產、自主經營，自負盈虧，自開作坊或選擇加入合作社或選擇受雇于人的生產，鄉民或半工半農或兼業經營，多勞多得，按勞計酬，促進鄉民增收致富，推進鄉村經濟發展。石橋村的造紙匠人無一例外都是地道的農民，他們家中有田地，亦有造紙作坊。農忙時務農，農閑時造紙，半工半農，兼業經營。他們是石橋村造紙技藝的傳承主體，當他們生產的手工紙能夠轉化為具有經濟價值的手工藝品或旅游紀念品，鄉民的價值感、幸福感、獲得感提升。

鄉村手工業技術的傳承與保護還體現在傳承主體與傳承方式的多元性。傳承主體的多元是指民族成分的多元和勞動者身份的多元。石橋村居住著漢族和苗族鄉民，前者是從湖南、安徽等地移民而來，他們帶來了中國傳統的造紙術。后者為本地的少數民族。苗族與漢族在這里在共同生活，相互交融，苗族人逐漸習得了漢族人的手工造紙技術，并加以“苗族化”的改造，即將苗族文化融入手工造紙，通過改良將傳統的白色手工皮紙制作成具有苗族藝術感的花紋圖案的花草紙，從而演變成為苗族的一種特殊的藝術手工紙品。石橋村造紙技藝的傳承主體分別來自不同機構、不同職業、不同團體，其身份是多元的。有造紙工匠、有紙品經營者、有地方政府、有外來游客、有文化宣傳者、有演藝界人士等介入其中，不同身份的人都發揮著傳承和傳播技藝的作用。每當他們共同參與到以石橋村造紙為內容的文化活動中，就是一種促進石橋古法手工造紙技藝傳承的方式。政府的動員、村民的參與、游客的體驗共同促進了石橋村造紙技藝的傳承，他們也算是造紙技藝傳承的多元主體，使石橋古法造紙技藝具有傳承主體的多元性。隨著多元傳承主體的介入參與，鄉村手工業技術的傳承方式也發生了變化。傳統的傳承方式多為代際傳承和師徒傳承，代際傳承是受家庭生產的熏陶而自然傳承方式，師徒傳承是通過簡單的拜師儀式而成為傳承弟子的方式?，F代多元的傳承主體使傳承方式隨之從單一的、傳統的向新型的、多元的傳承方式轉變，既包括了代際傳承、師生傳授，也包括了產業化傳承、互動式傳承、消費體驗式傳承、研學傳承、文化表演式傳承等傳承方式，明顯具有傳承方式的多元性。

費孝通先生提出“中華民族多元一體格局”的重要理論，認為中國的漢族和少數民族經過接觸、混雜、聯結和融合形成一個“你來我去、我來你去，我中有你，你中有我”的多元統一體[29]?！岸嘣迸c“一體”相伴相生，并置同在。鄉村手工業技術的生產與傳承不僅是多元性的，也是一體性的?！耙惑w性”歸根結底是傳承主體的“一體化”，以及鄉村手工業技術傳承目標的“同一性”，其實質是“一”和“多”的辯證問題。“一”和“多”問題是人類學乃至整個社會科學的基本問題，這一問題之于民族是“多元”的少數民族身份和“一體”的國家關系;之于鄉村問題是村莊豐富多樣的文化的“多”和作為整體中國關切的“一”的關系問題[30]。可見，“一”和“多”的關系可延展為“一體的”鄉村社會發展問題和“多元的”傳承方式問題，體現鄉村手工業技術的“多元傳承方式”和“一體的鄉村振興”之間的邏輯關系。石橋村的造紙匠人無論是苗族人還是漢族人，他們都有共同的一致的身份——石橋人，說明石橋村造紙技藝的傳承身份和傳承主體是“一體的”。與此同時，村外的各類傳承主體（地方政府、外來游客、新聞媒體、演藝人士）也參與到鄉村手工造紙技藝的傳承保護過程中，他們的共同目標是傳承造紙技藝，打造“中國造紙之鄉”，實現鄉村社會發展，具有傳承的一體性?；诖耍l村手工業技術的傳承是多元傳承主體充分發揮鄉民主體性，應用多元傳承方式共同推進鄉村手工業技術的傳承保護工作，實現鄉村文化振興。

三、結論與前瞻

基于以上論述，鄉村手工業技術的發展、傳承和創新離不開傳承主體（人）（person）、鄉村環境（rural environment）、鄉土文化（local culture）以及國家（state）政策力量的支持，挖掘并利用好鄉村手工業技術的五大類特征具有現實意義。通過鄉村手工業技術的具身性、手工性和知識性特點來激活鄉民主體性，激活鄉民生產勞動的主動性、積極性和創造性。發揮鄉民的主動性和積極性就是激活鄉民對鄉村手工業的主動生產意識，使其自主勞動、積極生產。充分發揮鄉村手工業技術的鄉土性、文化性和人格性特點，涵養鄉風文明，提升鄉民的文化自覺意識與家園文化遺產守護意識。充分挖掘鄉村手工業技術的生態性、周期性和季節性，讓鄉民在符合鄉村生態生產規律的基礎上自主勞動、周期勞動、交替勞動，讓手工業勞動生產不會因攪亂鄉村工農生產和生態季節生產的周期規律而導致傳承與生產的中斷或擱淺。發揮鄉民的積極性就是動員鄉民用自己的手工勞動所創造的經濟價值繼續激活自己的勞動積極性。發揮鄉民的創造性就是充分發揮鄉民自身的民間智慧和創造力量，讓鄉村手工匠人對本土的、民間的、原真的手工技藝進行開發、改良和設計，精雕細琢、推陳出新、激蕩靈感、創新工藝、培育良品、創制新品，彰顯匠心匠藝，從而創新生產出迎合市場需求、體現鄉土本色或民族特色的手工藝品，促進鄉村產業興旺，實現鄉村振興。動員多元傳承主體以多元的傳承方式培育一大批具有匠人精神的手工技藝傳承人，鏈接鄉村生態、文化、社會、個體要素，充分發揮鄉村手工業技術生產的主體優勢、生態優勢、文化優勢與產業優勢，在鄉村本土技藝和外部市場空間之間打通一個循環有序的鄉民技藝傳承與生產通道，形成“生態、主體、文化、社會”和諧有序的四維一體通達關系，將活態的、原真的鄉村手工業技術產品帶入到更廣泛的社會空間之中，傳統手工業技術在傳承與創新的同時，亦能轉化為鄉村特色產業的價值，促進鄉村產業興旺。

手工業技術的人類學研究范式通過研究者長期的實地觀察，在提煉城鄉手工業技術的多元特征的基礎上進一步挖掘手工業技術對于農業、農民、農村所產生的獨特貢獻，探索手工業技術促進鄉村振興的樣板化實踐模式和可靠路徑，重構技術作為文化、技術作為產業、技術作為社會要素、技術作為知識的多重價值，深化人類學關于“把技術作為文化”的話語實踐，增強技術的生產主體與技術本身和社會發展關系的機制探討，更好的實踐一種手工業技術的人類學。

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[責任編輯：曾祥慧]