論馬克思政治經濟學對勞動的深度思考

尹超平 張自強

摘要：馬克思政治經濟學是馬克思主義的重要組成部分。馬克思之所以能夠深入研究經濟學，是因為得力于唯物史觀的發現。在解放工人的勞動過程中，馬克思把眼光轉移到了工人勞動的身上，以此來展現當代資本主義社會壓迫工人的丑陋面目。通過對馬克思政治經濟學的深入研究，進一步表明了全社會只有尊重勞動才是通向自由的前提，才能明確實現勞動解放才是人類真正解放的開端。

關鍵詞：馬克思政治經濟學 勞動 人的解放

一、勞動是唯物史觀的首要因素

馬克思政治經濟學從本質上講是建立在唯物史觀這個大廈的基礎上形成的。歷史唯物主義的發現，意味著馬克思發現了人類社會的一般歷史規律。在唯物史觀的科學指導之下，馬克思政治經濟學開始運用唯物辯證法對資本主義生產力與生產關系以及商品交換與分配的關系進行了系統研究，從中揭示出了資本主義經濟現象背后不可克服的基本矛盾，進而用運動、變化、發展的眼光，科學闡明未來社會向共產主義的發展方向。

不得不說，打開資本主義這扇丑陋面貌之門離不開勞動。科學的勞動觀是建立在科學理論上所誕生的。馬克思在超越以往舊哲學的基礎上，經過剖析歷史和實踐證明，揭示了當代資本主義社會的歷史規律，透析了其分娩的掙扎與痛苦，從而才已一種嶄新姿態論證了人類社會的未來會向更高一級的社會形式發展。這種社會形態的發展對于真正人的社會存在的實現，把束縛枷鎖和桎梏統統打破起到了勞動解放之功效。由此可見，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程。”自然和人類社會與其說需要勞動參與，倒不如說是人通過勞動獲取和滿足自身需要的同時，也會逐步產生對整個世界歷史的推動。恰是如此，人和動物才能明顯區分開來，人類社會才能在物質生產資料這一平臺上得以不斷活動與發展。正如恩格斯指出的那樣，“人類社會到目前為止出現的階級對立等社會現象，都可以從不發達的生產力水平中可得到清楚的解釋。”所以，物質生產資料地位在唯物史觀的確立，就為馬克思通向整個人類歷史，破解歷史發展“源代碼”提供了有力武器。

《德意志意識形態》是馬克思、恩格斯兩位無產階級導師合作的不朽著作，它被那個時代賦予了很高評價。時至今日，它里面所蘊含的歷史唯物主義仍然散發著真理味道。設想：如有沒有它的誕生，唯心史觀可能還會繼續占據人類社會的主流之中。可見，唯物史觀在馬克思政治經濟學當中的地位是不言而喻的，而勞動則在其中更是占據首要地位。恩格斯曾在評價唯物史觀的時候指出：“人們首先必須吃、喝、住、穿，就是說首先必須勞動，然后才能爭取統治，從事政治、宗教和哲學等。”即只有充分掌握一定階段的社會經濟狀況的發展條件，人類歷史發展規律才能得到科學認知。每一段歷史時期的思想觀念才能由相應的社會經濟條件及受這些條件影響的社會關系和政治關系共同確定。可見，離開人的勞動，任何生產都無法正常進行，最終只會導致人類社會無法存續與繼續發展。然而，作為資本增值的內在動力生產勞動，直接后果就會使得無產階級生產資料產生物化，并且被資本家絕對占有。正是這種雇傭勞動的不對等，工人階級才被迫淪落為“一個除自己的勞動力以外沒有任何其他財產的人，在任何社會的和文化的狀態中，都不得不為另一些已經成了勞動的物質條件的所有者的人做奴隸。”在科學界定政治經濟學研究對象后，馬克思以唯物史觀為武器，開始對資本主義生產、流通、分配、消費的環節進行科學分析后，論證了社會主義代替資本主義的必然性，指明了無產階級在革命戰斗中的歷史使命。因此，革除私有制和改造舊社會就發展成了歷史必然。

二、勞動是價值的唯一源泉和創造使用價值的重要要素

在《〈政治經濟學批判〉導言》中，馬克思鮮明指出：物質生產是擺在人類面前的基礎對象。而“一切生產都是個人在一定社會形式中并借這種社會形式而進行的對自然的占有。”由此看出，生產的基本內涵包括兩部分內容，即生產一般層面（生產力）和特殊層面（生產關系），從中準確考察了人與自然之間的生產關系和人與人之間的關系。由于一切生產的一般層面不過是用抽象要素解釋不了現實歷史的生產階段罷了，因此，馬克思政治經濟學要解決的物質生產就是特殊的資本主義生產方式。但是，生產一般層面和特殊層面是不可分割的，所以，馬克思政治經濟學是用生產一般來研究生產特殊的。無論是兩個層面的哪一個，都不可能離開勞動參與，尤其在生產特殊層面更是具有不可替代的作用。

馬克思特別強調：“勞動并不是它所產生的使用價值即物質財富的唯一源泉。正像威廉·配第所說，勞動是財富之父，土地是財富之母。”即使這樣，具有自然屬性的勞動資料和勞動對象也不能于勞動的作用等同起來看待。因此，勞動是不以人的生存條件而轉移的客觀因素，即人類生活所追求的自由必然性。但是，特殊資本主義生產方式同樣變現為一般的勞動生產過程，就這點而言，在勞動中就存在兩種奇怪現象：第一，“工人在資本家的監督下勞動，他的勞動屬于資本家”；第二，“產品是資本家的所有物，而不是直接生產工人的所有物”。由此得出，勞動和資本在使用價值生產中的地位是極其不公平的。進一步來說，馬克思把研究對象——“價值”范疇作為一般商品生產的核心，指出了商品的二因素，進而確立了科學的勞動價值理論，并以此為基礎，指出勞動者不僅創造了再生產出勞動力自身的價值的同時，也創造了凌駕于勞動力價值的價值，即價值增值過程。這樣，馬克思就科學解開了資本為什么剝削工人勞動的深層次奧秘。

資本家在表面上的流通領域看似是按照等價交換原則去購買勞動力生產產品，實際上，資本與勞動并不是平等的市場交易，而是資本反過來瘋狂的剝奪工人勞動。更重要的是，勞動者在分配領域所創造的財富（剩余價值）更是被土地所有者和各種資本家無償占有，因此，剩余價值自然就變成了一切非勞動階級收入的源泉。這樣一來，資本主義國家所宣傳的各個要素相互協調合作就成了最虛偽的神話，馬克思政治經濟學從中也就把現代資產階級社會的剝削情況真實地展現了出來，正確揭開了資本與勞動的兩者關系，使得剩余價值的一切問題都得到了迎刃而解。

剩余價值學說是建立在勞動價值論的基礎上的，是以重視勞動的唯物史觀為根基的。所以，馬克思政治經濟學證明了這種重視勞動的觀點對認識資本主義的剝削本質和對社會主義建立提供了可能。同樣，當社會生產力發展到資本主義不能掌控時，推動生產力發展的資本主義將會成為阻礙社會前進的頑疾。因此，如何使勞動成為促進人全面發展的動力，成為保證人的合理訴求中亟待解決的現實問題。

三、勞動對人類解放發展的重要啟示

勞動不僅是價值的唯一源泉和創造使用價值的重要要素，也是人自身發展的必備條件。“生產勞動同智育和體育相結合，它不僅是提高社會生產的一種方法，而且是造就全面發展的人的唯一方法。”然而，在資本主義社會中，工人的肉體和精神將會變成冷冰冰的機器，整日依附于資本運轉和資本家興致而勞動。不僅使工人完全依賴于機器而無休止的工作，而且也形成了被迫的強制性勞動的悲慘境遇。故此，工人在勞動過程中不是充分肯定自己的勞動成果，而是不斷否定自我，不是感到無比欣喜，而是感到極大不幸，不是主動發揮自身體力和智力，而是在肉體上受盡百般折磨、精神上遭受百般摧殘。他們自己創造的勞動產品不是自己財富象征的體現，相反，而是當作資本家積攢財富的機器工具和自身貧困的總源泉。所以，馬克思在《資本論》中一針見血地指出，只有徹底消滅私有制，進入共產主義社會才能實現人的自由而全面發展。

馬克思政治經濟學通過對資本主義生產關系的批判，引發了無產階級對勞動生產的重新思考。資本主義雖然以驚人速度積累豐厚的社會財富，但在其背后卻是私有制的操縱。隨著全世界無產階級的不斷覺醒，無產階級和資產階級之間的尖銳矛盾就會越積越多。暴力革命還是繼續順從，對于工人階級而言，這已經不是什么秘密了。這就說明，資本主義的先天弊病隨著生產力發展以及資本的過度膨脹，需要一種新的社會形態才能使其保持發展態勢。但是，這個信號好像有些滯后。就是說，激活創造財富源泉的不在于資本家數量的多少，更不是“完美無缺”的資本主義制度，而是如何架構好工人階級對勞動自身解放的追求上。這就需要馬克思政治經濟學不斷地喚醒工人，自覺團結起來，盡早知道資產階級與自身之間的對立關系，明確私有制隱藏的本質，最后形成革命風暴。換言之，社會的發展推動無產階級隊伍的日益壯大，同時也揭開了勞動本質上的極其不平等。基于此，工人階級推翻資本主義制度的革命也就在所難免了。

四、結語

結合當下實際情況，我國雖已進入了新時代，但社會主義初級階段這一基本國情沒有發生改變。社會主義主要矛盾深刻改變著人們的思維方式、行為習慣和理論認知，但從目前來看，勞動還是人謀生的必要手段。要想真正實現人的解放，就需要勞動不再是強迫過度的被動勞動，而是自覺主動地進行。只有如此，人在勞動中才能獲得滿滿幸福和充分自由。馬克思政治經濟學告訴我們，全社會應該樹立尊重勞動的社會新風，勞動應該成為一種時代潮流，和諧勞動關系應該受到積極的推動。正如習近平所言，“必須牢固樹立勞動最光榮、勞動最崇高、勞動最偉大、勞動最美麗的觀念，讓全體人民進一步煥發勞動熱情、釋放創造潛能，通過勞動創造更加美好的生活。”

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