世俗化的終結？

羅納德·F.英格爾哈特 葉娟麗

摘 要：基于宗教是一種前科學世界觀，自啟蒙運動以來，諸多著名社會科學家紛紛預言：進入現代社會以后，宗教會逐漸消失，人類將進入世俗化社會。這一經典世俗化理論目前正在遭遇理論與現實的雙重挑戰。宗教市場理論認為，對宗教的需求是永恒存在的;作為對這種需求的回應，宗教機構與宗教活動也就不會消亡。現實情況是，盡管以美國為代表的發達國家宗教信仰日漸式微，從絕對人口看，當今世界持有明確宗教信仰者卻反而比30年前更多。要解釋世俗化面臨的這種挑戰，有兩個關鍵的變量，一是生存安全感，二是代際人口更替。可以肯定的是，經濟和物質上的不安全感是推動人們走向宗教信仰的關鍵因素。因此，從世界范圍來看，富裕國家或一個社會中的富裕人群總是越來越遠離宗教;與之相對應的是，那些生存安全受到威脅的人群或者族群，則往往更依賴于信仰。從短時期來看，代際人口更替導致的宗教化相對于世俗化的強勁態勢仍將延續;而從長遠來看，宗教是否會消亡，一個真正的世俗化社會是否會來臨，將取決于社會生產力的進一步發展，能夠在多大程度上和在多大范圍內給人們帶來持久的生存安全感。

關鍵詞：宗教市場理論;生存安全感;宗教供給;宗教需求;代際人口更替

DOI：10.16346/j.cnki.37-1101/c.2021.03.12

一、傳統世俗化理論遭遇宗教市場理論的挑戰

19世紀的主要社會科學家——孔德、斯賓塞、涂爾干、韋伯、馬克思和弗洛伊德——都認為宗教信仰反映了一種前科學（pre-scientific）世界觀，隨著科學理性的日益普及，這種世界觀將逐漸消亡①。自啟蒙運動以來，哲學、人類學和心理學領域的主要學者都認為，神學迷信、禮拜儀式和神圣實踐終將慢慢消失在現代社會當中。在20世紀的大部分時間里，許多社會科學家也認為，宗教正在消亡，世俗化與官僚化、理性化、城市化已并列成為現代化內在的一個方面。

最近，這一世俗化理論受到了挑戰。穆斯林世界原教旨主義②運動和宗教政黨的出現，席卷拉丁美洲和許多前共產主義國家的福音復興，以及基督教原教旨主義政治在美國的突出地位，都表明宗教沒有消亡，而且也沒有顯示出走向消亡的跡象。宗教仍然是社會和政治生活中的一個重要因素。有些著名評論家認為，是時候埋葬世俗化論調了，宗教將是人類社會的一個永久性特征。他們聲稱，宗教興衰的決定性因素在于宗教領袖們是否積極地組織和維持他們的信眾Roger Finke， “An Unsecular America，” in Religion and Modernization： Sociologists and Historians Debate the Secularization Thesis，ed. Steve Bruce （Oxford： Oxford University Press， 1992）， 145-169.。

宗教市場理論對世俗化理論提出了最致命的挑戰。它認為，供給方面的因素，特別是宗派競爭和國家對宗教機構的監管，決定了宗教普及的程度。近幾十年來，許多社會科學家都持有這一主張，盡管他們遭到了持續的批評Rodney Stark and William Sims Bainbridge， “A Supply-side Reinterpretation of the ‘Secularization of Europe，” Journal for the Scientific Study of Religion 33.3（1985）： 230-252; Roger Finke and Laurence R. Iannaccone， “The Illusion of Shifting Demand： Supply-side Explanations for Trends and Change in the American Religious Market Place，” Annals of the American Association of Political and Social Science 527（1993）： 27-39.。基于市場的宗教理論認為，對宗教產品的需求是恒定的，因為大多數信仰所承諾的回報都來自人死后的另一個世界。不同國家宗教參與的程度是各不相同的，與其說是基于宗教供應“自上而下”的差異，倒不如說是由于宗教需求“自下而上”的不同。老牌教會被認為是自滿的壟斷者，對其擁有一定信眾深感理所當然。基于國家的規制及國家對老牌宗教機構的扶持，這些教會在宗教市場擁有固定的份額。相反，當出現自由的宗教市場時，教會之間的激烈競爭會擴大宗教“產品”的供應，從而動員公眾積極參與宗教活動。

宗教市場理論聲稱具有普適性，但支持它的證據主要來自美國和西歐。在美國，各種各樣的教堂的不斷擴張被認為最大化了信仰之間的選擇和競爭，激發了美國公眾對宗教的虔誠。美國教會受制于市場力量，而市場力量又取決于教會吸引神職人員、志愿者和財政資源的能力。競爭會產生多樣性，刺激創新，并迫使教會積極招募信眾以回應公眾對宗教的需求。斯塔克和芬克（Stark and Finke）認為，相比之下，大多數歐洲國家維持他們所說的“社會化宗教經濟”，依靠的是國家對老牌教會提供資助。斯塔克和芬克聲稱，宗教壟斷會導致其創新性、回應性和效率變得更低。當神職人員享受有保障的收入和罔顧績效的終身職位時，他們就會變得自滿、懶惰和松懈：“當人們幾乎沒有工作的需求或動機時，他們往往不工作;因此，依靠政府補貼的教堂會變得懶惰。”Roger Finke and Rodney Stark， Acts of Faith： Explaining the Human Side of Religion （Berkeley， CA： The University of California Press， 2000）， 230.芬克和斯塔克相信，如果通過解除管制而使歐洲的教會“供應”擴大，并且教會作出更多努力，將會帶來公眾宗教行為的復蘇：“面對美國式的教會，歐洲人會像美國人一樣作出反應。”簡言之，斯塔克和芬克的結論是，“在一定程度上，只要組織更加努力，他們就會更容易成功”Roger Finke and Rodney Stark， Acts of Faith： Explaining the Human Side of Religion， 237-238.。

二、生存安全感的變化決定著對宗教的需求

孔德、涂爾干、韋伯和馬克思都相信工業社會的宗教會衰落，難道他們完全錯了嗎？我們認為不是。對宗教供給側的批評建基于特定的異常現象，并且主要集中在美國（恰好是一個反常的特例），而不是相對廣泛的既包含了貧窮社會又包含了富裕國家的系統證據。宗教市場理論無法解釋為什么幾乎所有穆斯林占人口多數的社會都比美國更傾向于有宗教信仰，盡管在上述的多數穆斯林社會里，一種宗教不僅占有壟斷地位，有時甚至還可以對任何皈依其他信仰的人處以極刑。

毫無疑問，傳統的世俗化理論需要更新。很明顯，宗教并沒有從這個世界消失，似乎也不太可能消失。然而，世俗化的概念抓住了正在發生的事情的一個關鍵部分。進化現代化理論（Evolutionary Modernization Theory）強調生存安全感的重要性：當人們感到生存是如此安全以至于它被認為是理所當然的時候，宗教就變得不那么重要了。假定這一理論成立，我們應當會發現，宗教信仰在弱勢人群中最為強烈，尤其是那些面臨生存威脅的人群。我們認為，經濟和物質上的不安全是推動人們走向宗教信仰的一個關鍵因素;并且我們將證明，世俗化進程——對宗教習俗、價值觀和信仰的系統侵蝕——在那些生存得到安全保障的后工業國家的最富裕的階層中發展得最為徹底。

宗教信仰并非人性中永恒不變的特征。人類學研究發現，在狩獵采集社會（hunting and gathering society）中，很少有人相信存在一個與人類道德行為有關的創世神。狩獵采集社會的人們不接受當今世界宗教中的這一核心概念——上帝，而是傾向于一種“萬物有靈論”的信仰，認為所謂的精神就內含在樹木、河流、山脈和其他自然景觀中。與道德行為相關聯的“上帝”的概念在園耕社會（horticultural society）中仍然很少見;它只是隨著農耕社會（agrarian society）的出現而開始流行。

自《圣經》時代以來，上帝的概念已經從一個憤怒的、苛刻的部落之神演變成為仁慈之神。此前的上帝，只有活人祭祀才能安撫之;并且不僅接受、甚至還要求對外來者實行種族滅絕。此后的上帝，卻將其例律適用于全人類。人們的道德觀念也以一種與社會經濟發展密切相關的方式在不斷發展，歷史上盛行的道德規范在逐漸改變。只是近幾十年來，這一改變的步伐在急劇加快。

排外心理、種族主義、性別歧視和同性戀恐懼癥的弱化，是遠離內向的部落道德規范長期趨勢的一部分。在舊的部落規范下，大部分人被剝奪了道德上的公民權，種族滅絕和奴役是其普遍的做法。對內講究公允公正而對外卻不適用該道德規范的所謂內外有別，正在逐漸消失。與全球化和知識社會的到來密切相關，出現了一種道德規范普遍化的趨勢;此前被排除在外的外國人、婦女和同性戀者，現在被認為也有人權。世界上越來越多的人變得越來越排斥戰爭。

權利這一理念已經存在了幾個世紀，但它最初只是適用于特定的個人或社會階層對此議題進行過詳細討論的有John Mueller， Retreat from Doomsday： The Obsolescence of Major War （New York： Basic Books， 1989）.。第二次世界大戰后，《聯合國憲章》納入了“普遍人權”的概念，并且隨著民主的普及，對普遍人權理念的支持也越來越廣泛。

進化現代化理論認為，經濟和政治變革是以一種連貫一致的方式與文化發展同時進行的。隨著社會從農耕經濟發展到工業經濟再到后工業化社會，日益增長的生存安全感降低了宗教在人們生活中的重要性。后工業國家的人們經濟和人身安全感越強、預期壽命和健康水平越高，就意味著這些社會中越少有人認同傳統的精神價值觀、信仰和實踐對他們的生活或他們所依存的共同體至關重要。這并不是說所有形式的宗教都會消失;有些因素可能仍然存在，例如對宗教身份的官方認同，即使它們對情感的影響和在生活中的中心地位已經大大減弱。但是，生活在發達工業社會的人們往往對傳統宗教領袖和宗教機構較少依附，也不太愿意參與宗教活動。與宗教市場學派的主張相反，對宗教的“需求”遠不是恒定不變的;相反，有證據表明，對應著生存安全感的不同，它存在非常顯著的變化。

在前工業社會，人類受制于不可捉摸和無法控制的自然力。由于對自然現象產生原因的認識不足，人們往往把一切歸咎于擬人化的靈魂或神。當大多數人開始以農業為生時，他們在很大程度上依賴于天賜的東西，比如太陽和雨水。農民會通過禱告，來祈求好天氣或者免于疾病和蟲害。

工業化導致了傳統的規范體系與大多數人親身經歷和體驗到的世界之間的認知錯位。老牌宗教的象征意義和世界觀不再像它們在最初形成時那樣具有說服力和影響力。在工業社會，生產活動開始進入室內這樣的人造環境中。工人們不會被動地等待太陽升起和季節變化。天黑了，人們會開燈;天冷了，人們就打開暖氣。工廠的工人不再祈求好收成——因為他們的生產依賴于人類創造的機器。隨著細菌和抗生素的發現，甚至疾病也不再被視為是神靈的再現，它正越來越成為一個人類可以控制的問題。

人們日常生活中的這些深刻變化導致主流宇宙觀的變化。在以工廠為生產中心的工業社會，機械論的宇宙觀似乎是理所當然的。最初，人們制造了一個這樣的“上帝”概念，即上帝類似于一個偉大的鐘表匠，他建造了宇宙，然后讓宇宙主要依靠自己獨立運行。但隨著人類對環境控制能力的日益增強，上帝所扮演的角色分量減弱了;唯物主義意識形態應運而生，它強調對歷史進行世俗的解讀，并提倡人類通過努力去實現世俗的烏托邦。同時，隨著知識社會的發展，工廠的機械世界又變得不那么普遍了，人們的生活更多的是與思想打交道而不再是與物質打交道。在知識社會中，生產力與其說依賴于物質約束，倒不如說依賴于信息、創新和想象力。同時，對生活的意義和目的的關注并沒有減少。但是，在歷史上的多數情況下，大多數人都處于生存不安全狀態中，只有極少數信眾會關注偉大的神學問題，而絕大多數人更關心的是面對一個生存不確定的世界，他們需要尋求慰藉，而這正是傳統宗教吸引大眾的主要原因。

世界上幾乎所有的主要宗教文化都提供這種慰藉，那就是，即使你個人無法理解或預測未來，但某種更高更強的力量將確保問題得以解決。宗教和世俗意識形態都向人們保證宇宙是按計劃運行的，這個計劃保證，只要你遵循規則，無論是在這個世界還是另一個世界，一切都會好起來的。這種信念可以減輕人們的生存壓力，使之能夠應付焦慮，集中精力處理眼前的問題。沒有這樣的信念體系，極端的壓力往往會使人們退縮不前。在生存安全得不到保證的情況下，人們迫切需要一個既強大又仁慈的權威——反之亦然。

壓力下的個人渴望嚴格的、可預測的規則。他們的生存安全是不確定的，因此，他們想確定會發生什么，他們的人生可以出現誤差的空間很小。相反，在相對安全的生存條件下長大的人，可以容忍更多的模棱兩可，對宗教提供的那種絕對且僵化的規則的需求也更少。具有相對較高生存安全感的人，與那些不確定其生存需求能否得到滿足的人相比，更容易接受對熟悉的生活模式的背離。在確保經濟安全的工業社會中，整個社會安全保障網絡的建立使人們免于陷入貧困的風險，而越來越多的安全感帶來的是對絕對規則的需求減少，其結果是傳統宗教機構的衰落。

價值觀調查要求每個受訪者對生活、家庭、工作、宗教、朋友、休閑和政治六個主要方面的重要性進行打分。圖2顯示了上述某個領域在他們的生活中“非常重要”的百分比，這是根據我們進行的數十萬次訪談得出的，這些訪談涉及的國家囊括了世界上絕大多數人口。事實上，每個人都認為家庭是非常重要的——這似乎是所有富裕國家和貧窮國家的一個永恒現象。但隨著我們從低收入社會（其中62%的人口認為宗教很重要）轉向高收入社會（只有20%的人認為宗教很重要），宗教的重要性急劇下降。在低收入社會，只有家庭和工作被認為比宗教更重要。在高收入社會，朋友和休閑都被認為比宗教更重要。圖2的橫截面數據暗示但還不足以證明，宗教在高收入社會中的重要性下降了（圖3中的時間序列證據表明了這一點）。可見，對宗教的需求遠不是一成不變的。

友誼的重要性呈現出曲線模式。在低收入國家，當人們離開熟人社區時，友誼的重要性會隨之下降;而在高收入社會，人們對友誼的重視程度又會隨著遠離熟人社區而重新上升。在低收入社會，宗教不僅明顯比友誼重要，而且也比休閑重要得多。反之，高收入社會的一個核心特征是，友誼和休閑都比宗教更重要。

經濟安全和世俗化之間的聯系只是一種趨勢，而不是鐵律。人們可以很容易地想到個別令人印象深刻的例外，比如烏薩馬·本·拉登。他非常富有，同時狂熱地信奉宗教。但當超越這些趣聞軼事類的證據時，我們發現，絕大多數的證據指向相反的方向：那些在成長過程中，其本人、家庭或者所在社區經歷過生存威脅的人，往往比那些在更安全、更可預測的條件下長大的人，更傾向于宗教。當然，在相對安全的社會里，宗教也并沒有消失。在調查中，大多數西歐民眾說他們仍然相信上帝，或以某種正式的形式承認自己為新教徒或天主教徒。但是宗教的重要性和活力及其對人們日常生活方式的影響，已經明顯削弱。在20世紀，幾乎所有后工業國家——從加拿大和瑞典到法國、英國和澳大利亞——教堂的官方記錄顯示，在那些人們較頻繁參加教會活動的國家，人們光顧教堂的次數已經大大下降。直至今天，一些教堂正被改造成博物館或酒店。一項關于歐洲過去50年教會活動的民意調查證實了這一現象。

總的趨勢非常明顯：在發達工業社會，過去幾十年來，人們參與教會活動的頻率下降了;此外，神職人員基本上失去了對公眾的權威，不再能夠就節育、離婚、墮胎、性取向與產前結婚的必要性等問題向民眾發號施令。正如一些評論家所說，世俗化并不限于西歐，它同時發生在那些最發達的工業國家，包括澳大利亞、新西蘭、日本和加拿大。美國仍然是后工業社會的一個異類，其公眾持有的傳統世界觀比除愛爾蘭以外的任何其他高收入國家都要多。但即使在美國，也出現了明顯的世俗化趨勢，只是這一趨勢被美國相對弱勢的社會福利制度和嚴重的經濟不平等所削弱，并且部分地被大量的拉美裔移民所掩蓋，因為這些移民帶來了相對傳統的世界觀和較高的生育率。盡管有這些因素，美國仍然呈現出明顯的世俗化趨勢。每周定期參與教會活動的人數比例從1972年的35%下降到2002年的25%，而從不參加教會活動的人數比則從9%上升到20%Pippa Norris and Ronald F. Inglehart， Sacred and Secular： Religion and Politics Worldwide （New York： Cambridge University Press， 2004）， 92. 數據來源于美國綜合社會調查（GSS，1972-2002）。。

三、富裕國家的宗教衰落與貧窮社會宗教人口的激增

然而，宗教在可預見的未來不太可能消失。諾里斯（Norris）和我曾在一本著作中提到：“在過去的50年里，幾乎所有發達工業社會的公眾都朝著更加世俗的方向發展。盡管如此，全世界現在持有傳統宗教觀的人比以前任何時候都更多，而且他們在世界人口中所占的比例越來越大。雖然這兩個命題乍看起來是矛盾的，但它們并不沖突。正如我們將看到的，如果我們認為第一個命題是正確的，那么這一事實有助于解釋第二個命題——因為世俗化會降低人類的生育率。幾乎所有的世俗化最徹底的國家的生育率都遠遠低于人口更替水平，而持有傳統宗教傾向的社會的生育率是人口更替水平的二至三倍。他們在世界人口中所占的份額也越來越大。”Pippa Norris and Ronald F. Inglehart， Sacred and Secular： Religion and Politics Worldwide， 5-6.

由于這些人口學的發展趨勢，現在全世界擁有傳統宗教觀念的人比以往任何時候都要多，他們在世界人口中所占的比重越來越大。富裕社會是世俗化的，但其人口在世界人口中所占的比例在下降;貧困國家是非世俗化的，但它們在世界人口中的比例在上升。因此，現代化確實使幾乎所有經歷過現代化的國家都不再強調宗教;但從世界范圍來說，認為宗教很重要的人口所占的比例正在上升。

宗教社會和世俗社會的生育率差異絕非巧合，它與世俗化直接相關。從傳統的宗教價值觀到世俗的理性價值觀的轉變，帶來了一種文化上的轉變，即從強調婦女的傳統角色主要局限于生產和撫養許多孩子，轉變到主張婦女有越來越廣泛的生活選擇權，大多數婦女在家庭之外還擁有職業和自己的興趣。這種文化轉變與生育率的急劇下降有關。

古典世俗化理論認為，隨著教育和科學知識的普及，宗教將逐漸消失。但我們引用的有影響力的最新研究聲稱，人類對宗教的需求是固定的，只是需要那些充滿活力的宗教企業家們重新振作起來——甚至會帶來全球的宗教復興Scott M. Thomas， The Global Resurgence of Religion and the Transformation of International Relations： The Struggle for the Soul of the Twenty-first Century （New York： Palgrave Macmillan， 2005）.。那么，事實到底是怎樣的呢？

是宗教正在消失，還是我們目睹的宗教正在全球復興？圖3顯示了在回答“上帝在你生命中有多重要”這一問題時所發生的變化。這一問題在1981年以來的每一輪價值觀調查中都被提出過，它是一個特別敏感的用于考察宗教信仰的指標，與對許多其他宗教問題的回答密切相關。我們采用10分制，其中“1”表示上帝在被調查者的生活中一點也不重要，“10”表示上帝非常重要。圖3顯示了在這個量表上選擇“10”的百分比的變化。數據來自我們擁有至少十年時間序列（時間跨度中位數為21年）數據的所有59個國家，從一個國家最早的可用數據到最新的調查。正如圖3所表明的那樣，許多國家經歷了宗教信仰下降的同時，另些國家的宗教信仰占比又在上升。由于人口生育率的巨大差異，今天世界人口中有宗教信仰的人口比例要比30年前更大，但在所考察的59個國家中，有30個國家經歷了宗教信仰上升，同時另外29個國家的信教人口比例在下降，且其變化模式絕非隨機。

比如，生活在非洲、拉丁美洲和穆斯林占人口多數的國家的人們，遠比生活在大多數其他國家的人們更容易選擇信奉宗教。在最早的調查中，這些國家在宗教信仰方面排名已然很高，而且他們的排位還在繼續上升。當然，圖3關注的是變化，這些國家中的大多數，其宗教信仰人口占比并沒有什么變化。

1990年前后，前蘇聯東歐國家經歷了政治、社會和經濟體系的崩潰，秩序缺失以及曾經給許多人的生活帶來可預見性和意義的意識形態體系的崩潰，形成了意識形態真空，使宗教和民族主義得以復蘇。因此，我們發現，在那些原有社會秩序崩潰最嚴重的社會中，人們越來越重視宗教。

在16個近些年信教人數激增的國家中，有12個是前東歐國家。21個前共產主義國家中，有15個顯示出虔誠的宗教信仰，而所有6個例外（波蘭、匈牙利、捷克共和國與三個波羅的海國家）實現了向市場經濟的相對平穩過渡，而且它們目前是歐盟和北約成員國：如果我們認為生存安全感會導向世俗化的話，那么這幾個國家是有可能實現世俗化的。波蘭是前共產主義國家趨向宗教信仰的一個極端的例外，在這59個國家中，其信教人口比例下降得最為急劇。從其大部分的歷史來看，波蘭自1792年以來都是由俄羅斯、奧地利和普魯士統治，然后是蘇聯的附庸。羅馬天主教會成為反抗新教普魯士人、東正教俄羅斯人和無神論的蘇聯壓迫者的中心。信奉天主教被認為是某種支持波蘭獨立的實踐方式。波蘭人因此成為天主教徒，就像愛爾蘭人為了抗議新教英格蘭的統治而成為天主教徒一樣。在過去的25年間，波蘭擺脫了蘇聯的統治，現已成為生存安全相對得到保障的歐盟和北約成員。如果沒有信奉其他宗教的鄰國的壓迫給予的刺激，其宗教信仰水平應當也已經下降到了其他高收入國家的水平——愛爾蘭也是如此。在另一個極端，阿塞拜疆歷史上是一個穆斯林國家，但在蘇聯統治時期，其宗教信仰被壓制，信教人口遠不如波蘭或愛爾蘭那么多。因此，像大多數前共產主義國家一樣，它當前的宗教信仰傾向越來越明顯，而且它與鄰國亞美尼亞曠日持久的領土爭端可能也促成了這樣一個事實，即它在這59個國家中，顯示出宗教信仰傾向最大幅度的增長。

重新趨向宗教信仰的國家，主要有：經歷了向市場經濟痛苦過渡（以及與鄰國的戰爭，如與阿塞拜疆、格魯吉亞和亞美尼亞的戰爭）的獨聯體國家;從南斯拉夫血腥分裂戰爭中崛起的國家;或持續政治不穩定的國家。除了伴隨著國家經濟轉型的經濟壓力之外，前共產主義國家也經歷了信仰體系的崩潰。在相當大的程度上，其信仰的空白正被日益增長的宗教信仰所占據。

相反，圖3所示的21個高收入國家（1990年由世界銀行定義）正如我在其他著作中解釋的一樣，一個國家前一代人的經濟安全感水平比今天的經濟水平更能準確地反映其基本文化價值觀的變化。世界銀行2014年報告指出，俄羅斯現在被列為高收入國家，但其年長人口在其成長過程中卻經歷了巨大的貧困和預期壽命下降。中有20個國家的宗教信仰有所減弱，或在統計上沒有顯著增加;只有一個國家的宗教信仰增長幅度超過了3%。總體格局是明確的：低收入國家的民眾信仰宗教的比例往往比經濟安全國家要高得多;但自1981年以來，宗教信仰增長幅度最大的國家主要是前共產主義國家，在這些國家，經濟和人身安全受到威脅，同時其意識形態體系崩潰。相反，在幾乎所有高收入國家，包括美國，宗教的重要性都下降了;盡管大量的拉美裔移民對這一數據有所抵消，但總體來說，宗教的重要性在美國是大大降低了。

其他宗教信仰的指標也顯示出類似的變化模式。比如，人們參加宗教儀式頻次的變化和認為自己是堅定信徒的人口百分比的變化，在大多數前共產主義國家明顯增加，而在大多數高收入社會則有所下降。

四、世俗化進程與代際人口更替速率

一般來說，根深蒂固的價值觀會隨著代際人口更替的速率而改變。例如，從物質主義價值觀到后唯物主義價值觀的轉變主要反映的就是代際人口更替。

宗教信仰的變化也表現出類似的規律。盡管宗教信仰在大多數低收入和中等收入國家仍然很強勢，在大多數前共產主義國家也有所增強，但近幾十年來，在幾乎所有高收入國家，宗教信仰都走向衰弱，而這種下降主要是由于代際人口更替造成的。圖4顯示了1981年和2009年前后調查的14個高收入國家出生隊列和宗教信仰之間的關系。一條線顯示的是所有出生隊列在1981年時的宗教信仰水平，另一條線顯示的是所有出生隊列在2009年時的宗教信仰水平。我們從年長的出生隊列向年輕的出生隊列移動，會發現這兩條線都呈現出下降的斜率，這反映出年輕的受訪者比他們年長的同胞們更少選擇宗教信仰。其中，有五個出生隊列在1981年和2009年都有大量人口選擇宗教信仰，他們的宗教信仰水平在兩個時間點上幾乎是相同的，這說明代際差異并不反映生命周期的影響——在這28年里，特定出生隊列的宗教信仰幾乎沒有變化，所以這兩條線重疊的地方反映的正是相同的出生隊列。但是，1981年線包括了兩個宗教信仰水平很高的年長出生隊列（在圖的左邊），這兩個出生隊列在2009年之前就已經退出了樣本，取而代之的是兩個更加世俗化的年輕的出生隊列（在圖的右邊）。在這14個高收入國家，代際人口更替的過程導致了對宗教的重視程度大幅下降，宗教信仰指數凈下降達0.77，這一變化幾乎完全是由代際人口更替造成的。

根據“上帝在你的生活中有多重要”這個問題來衡量14個高收入社會中的代際人口更替以及出生隊列內的變化。資料來源：以下高收入國家的綜合數據來自歐洲價值觀調查（EVS）和世界價值觀調查（WVS）：澳大利亞（1981+2012）、比利時（1981+2009）、加拿大（1981+2006）、丹麥（1981+2008）、法國（1981+2008）、英國（1981+2009）、冰島（1984+2009）、愛爾蘭（1981+2008）、意大利（1981+2009）、荷蘭（1981+2008）、挪威（1982+2008）、西班牙（1981+2011）、瑞典（1981+2011）、美國（1982+2011）。時間跨度中位數=28年。

如圖5所示，人們參加宗教活動的頻率變化也顯示出類似的模式，特定出生隊列在1981年和2009年的宗教信仰水平幾乎完全相同，導致這兩條線在基于相同出生隊列的地方重疊——盡管2009年線測量的數據比1981年線要晚28年。但是，由于到2009年，年長出生隊列已經從樣本中剔除，取而代之的是更年輕、更世俗化的出生隊列，代際人口更替帶來了人們參加教會活動頻次的大幅下降。可以說，高收入國家宗教信仰水平的下降幾乎完全是由代際人口更替造成的。

根據“你最近多久參加一次教會活動”這個問題來衡量14個高收入社會中的代際人口更替以及出生隊列內的變化。規范因子平均得分基于對同性戀、離婚和墮胎容忍度的個體選擇。資料來源：以下高收入國家（截止世界銀行2001年的統計）的綜合數據來自歐洲價值觀調查（EVS）和世界價值觀調查（WVS）：澳大利亞（1981+2012）、比利時（1981+2009）、加拿大（1981+2006）、丹麥（1981+2008）、法國（1981+2008）、英國（1981+2009）、冰島（1984+2009）、愛爾蘭（1981+2008）、意大利（1981+2009）、荷蘭（1981+2008）、挪威（1982+2008）、西班牙（1981+2011）、瑞典（1981+2011）、美國（1982+2011）。時間跨度中位數=28年。

五、世俗化的終結？

盡管任何經歷過經濟現代化的國家都傾向于世俗化，但我認為，在可預見的未來，宗教不會消亡。原因如下：

首先，世俗化導致人類生育率急劇下降;而在宗教社會中，生育率仍然相對較高。因此，與30年前相比，當今世界整體上擁有強烈宗教信仰的人口比例更大。

其次，雖然工業化與日益唯物主義、機械主義的世俗世界觀聯系在一起，但知識社會的興起帶來了人們對思想、創新和后物質主義議題日益濃厚的興趣。崇尚專制等級的宗教機構正在失去引導人們生活的能力，但人類廣義的精神問題在后工業社會變得越來越普遍。從工業經濟向知識經濟的轉變，帶來了從工廠這類唯物主義、機械主義的世界向以思想為中心的世界的轉變。新興的宗教允許保有個人自主空間，從而可以為有進取心的宗教企業家們提供不斷擴張的宗教市場。

這些宗教企業家無疑有助于促進宗教發展。但是，除非人們假設穆斯林占人口多數的國家和前共產主義國家涌現了大量充滿活力的宗教企業家而高收入國家（包括美國）卻缺乏這些企業家，否則“宗教供給側假說”無法為世界上發生的很多事情提供充分的解釋。事實是，美國確實有很多充滿活力的宗教企業家，宗教卻正在失去它的陣地。很明顯，這是因為高收入國家對宗教的需求正在減少。

此外，有人反感于前工業社會中世俗西方社會日益走向頹廢，從而表現出對世俗化的拒斥。也有人認為，最近的全球經濟危機可能會打破人們的生存安全感，從而導致對宗教的日益重視。宗教到底是擴張還是退縮，部分取決于過去三個世紀以來形塑當今世界的繁榮之勢重現或消逝的程度。

另一個我認為宗教在可預見的未來不會消失的原因是：正如我將要在其他著作中證明的那樣，擁有一個明確的信仰體系有利于增進幸福。這種信仰體系不必是宗教性的，但某些固定的信念對人是至關重要的。隨著蘇聯和東歐國家共產主義體制的崩潰，20世紀宗教的主要替代品在許多國家消失了，并且在相當大的程度上，宗教信仰正在填補這一空缺。

[責任編輯 劉京希]