《詩經(jīng)》戀愛詩中的贈禮現(xiàn)象研究

陳強(qiáng)

文學(xué)藝術(shù)是社會生活的反映。周代的禮樂文明是中華文明的早期形態(tài)，奠定了我國古代兩千多年以禮為核心的文化傳統(tǒng)模式。《詩經(jīng)》誕生于周代禮樂文明這塊歷史土壤上，所以《詩經(jīng)》本身就承載了宗周禮樂文明的巨大分量。《禮記·曲禮上》有：“大上貴德，禮尚往來，往而不來，非禮也;來而不往，亦非禮也。”《論語》中也有諸多相關(guān)的論述，“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”“子入太廟，每事問。或曰：‘孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。子聞之曰：‘是禮也。”處于春秋時(shí)期的孔子向往周朝，主張恢復(fù)周朝的禮儀制度，更是反對僭禮的行為，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”“季氏旅于泰山。子謂冉有曰：‘女弗能救與？對曰：‘不能。子曰：‘嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”在那時(shí)，只有天子和諸侯才有祭祀“名川大山”和享有“八佾之舞”的資格，而季氏只是魯國的大夫，孔子十分痛恨這些僭禮的行為，故發(fā)出了呼號。由此可見，周代在周公制禮作樂后，形成了一個(gè)以“禮”為核心的，以血緣為紐帶的宗法社會，這種以“禮”治國、以“禮”交友的形式滲透在周代社會，對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。《詩經(jīng)》作為周代社會文明的承載者，呈現(xiàn)了周代社會婚戀、農(nóng)事、戰(zhàn)爭、祭祀等多方面的面貌，在戀愛詩中，也存在著男女之間互相或者單方面贈禮的現(xiàn)象。

一、《詩經(jīng)》戀愛詩中的禮物詳情

《詩經(jīng)》中關(guān)于男女贈禮傳情的詩篇共有七篇，多來自《國風(fēng)》，分別是《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》《鄭風(fēng)·溱洧》《陳風(fēng)·東門之枌》《邶風(fēng)·靜女》《王風(fēng)·丘中有麻》《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》和《小雅·菁菁者我》。在這些戀愛詩里，有通過農(nóng)作物傳情的，如《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》寫道：“投我以木瓜，報(bào)之以瓊琚。匪報(bào)也，永以為好也！投我以木桃，報(bào)之以瓊瑤。匪報(bào)也，永以為好也！投我以木李，報(bào)之以瓊玖。匪報(bào)也，永以為好也！”《陳風(fēng)·東門之枌》中有：“穀旦于逝，越以鬷邁。視爾如荍，貽我握椒。”《鄭風(fēng)·溱洧》中有：“溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕑兮。女曰觀乎？士曰既且，且往觀乎！洧之外，洵訏且樂。維士與女，伊其相謔，贈之以芍藥。”這三首詩中的木瓜、木李、木桃、椒、芍藥即屬于農(nóng)作物。也有通過玉石器來表達(dá)愛意的，如《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》中：“報(bào)之以瓊琚……報(bào)之以瓊瑤……報(bào)之以瓊玖。”《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》中：“知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報(bào)之。”瓊琚、瓊玖、雜佩當(dāng)屬于玉石器。還有贈送貨幣的，如《小雅·菁菁者莪》：“菁菁者莪，在彼中陵。既見君子，錫我百朋。”詩中的“朋”，朱熹《詩集傳》注：“古者貨幣，五貝為朋。”以及目前指意不明的，如《邶風(fēng)·靜女》里描述道：“靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒，說懌女美。”其“彤管”一詞未有定論。

二、禮物背后的指向意義

（一）約會地點(diǎn)顯現(xiàn)身份

《周禮·地官·媒氏》記載：“媒氏掌萬民之判（婚配）……中（仲）春之月，令會男女。于是時(shí)也，奔者不禁;若無故而不用令者，罰之。”據(jù)此可知，當(dāng)時(shí)的青年男女是有一個(gè)規(guī)定的約會時(shí)間即“中（仲）春之月”，他們在這個(gè)時(shí)間內(nèi)可以按照兩人約定的地點(diǎn)約會。在這七篇戀愛詩中，約會地點(diǎn)明確的有《靜女》“俟我于城隅”，其他幾首受《詩經(jīng)》起興的影響，約會地點(diǎn)往往模糊化。從《木瓜》中的木瓜、木李、木桃可以看出，兩人相互贈禮的地方應(yīng)該是一片果林;從《丘中有麻》中的丘中有麻、有麥和有李可以判斷，兩人的約會地點(diǎn)面積不小，可能也是類似農(nóng)林和果林的地方。從他們幽會的地方可以窺見其身份地位，這里僅就《靜女》和《溱洧》來說明。

《靜女》“俟我于城隅”一句中，“城隅”一詞歷來備受關(guān)注，現(xiàn)在多訓(xùn)為“城上的角樓”或“城墻的角落”，即一個(gè)在城墻上，一個(gè)在城墻下的角落。從軍事意義上來說，古代的城墻具有重要的國防作用，屬于軍事重地，未經(jīng)允許是不能上去的，更何況約會;從文學(xué)意義上說，青年男女幽會選擇在城墻角落這樣幽僻的地方，與下文的“愛而不見，搔首踟躕”相契合，所以訓(xùn)為“城墻的角落”似乎更合適。盡管如此，這兩人的身份也不簡單。古代的城分為內(nèi)城和外城，外城曰邦，通常是普通百姓住的地方，內(nèi)城通常是統(tǒng)治者和貴族居住的地方。如果他們約會的地點(diǎn)是在城墻的角落，這名少女很大可能也是居住在城中的貴族千金或者大家閨秀。

再談《溱洧》。水在古代生活中占有極其重要的地位，世界四大文明的發(fā)源地都在大河流域，人們在水邊孕育文明，水也澆灌了人們的愛情。《詩經(jīng)》中用水起興，來表達(dá)個(gè)人訴求的詩篇不在少數(shù)，《關(guān)雎》《蒹葭》《漢廣》這些傳世名作就不必說了，描寫先民們在水邊自由戀愛、擇偶婚配的也占了不少的篇目，《溱洧》是其中之一：“溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕑兮。女曰觀乎？士曰既且，且往觀乎！洧之外，洵訏且樂。維士與女，伊其相謔，贈之以芍藥。溱與洧，瀏其清矣。士與女，殷其盈矣。女曰觀乎？士曰既且，且往觀乎！洧之外，洵訏且樂。維士與女，伊其將謔，贈之以芍藥。”這首詩先是交代了時(shí)間，“溱與洧，方渙渙兮”，“渙渙”二字傳神地表現(xiàn)了在溱水和洧水邊，一片冰雪初融、萬物復(fù)蘇的景象，和煦的春風(fēng)吹進(jìn)青年男女的心里，讓他們?nèi)滩蛔∠嗉s觀景游玩，“殷其盈矣”表明參加盛會的青年男女之多。游玩后臨別之時(shí)“維士與女，伊其相謔，贈之以芍藥”，男女互通好感，贈之以芍藥，表明心跡，這是鄭國特有的贈芍藥之俗。“芍藥”按照高嬌嬌“《溱洧》之‘芍藥解”的說法，有七種解釋，比較流行的有結(jié)情說、離草說和結(jié)情去病說，她采納的是“結(jié)情”去病說，以幫助心愛的人祛除疾病。宋代朱熹《詩集傳》說：“鄭國之俗，三月上巳之辰，采蘭水上，以祓除不祥……此詩淫奔者自敘之詞。”余冠英《詩經(jīng)選譯·溱洧》譯詩的小序說：“這詩寫三月上巳之辰，鄭國的溱洧兩河，春水渙渙男女在岸邊歡樂聚會的盛況。”其“注二”說：“鄭國風(fēng)俗，每年三月上已日男女聚在溱洧兩水之上，招魂續(xù)魄，執(zhí)秉蘭草祓除不祥。”筆者認(rèn)為，在初春時(shí)節(jié)，冰封了幾個(gè)月之后，安寂已久的心也開始活躍，所以在這個(gè)特殊的日子心里想著的就是要和心愛的人一起游玩。正如“中（仲）春之月，令會男女。于是時(shí)也，奔者不禁”所說那樣，而且就文本而言，根本沒有提到招魂續(xù)魄、祛除不祥的內(nèi)容，理解成描述男女求偶?xì)g會的場面更有說服力。不論是從上巳節(jié)成群的青年男女相約游玩，以及贈之以芍藥鄭俗，還是視作大膽熱烈“淫奔之詩”來看，都更像是民間大型相親會，所以男女的身份更接近于普通人。

（二）贈玉投果求愛表心

聞一多先生在《詩經(jīng)通義》中說：“古俗于夏季果熟之時(shí)，會人民于林中。士女分曹而聚，女各以果實(shí)投其所悅之士，中焉者或以佩玉相投，即相約為夫婦也。”《詩經(jīng)》中有不少的篇目用珍貴的玉石器來互相饋贈，表達(dá)心意。漢文字學(xué)家許慎釋玉，“玉，石之美者。有五德：潤澤以溫，仁之方也;鰓理自外，可以知中，義之方也;其聲舒揚(yáng)，專以遠(yuǎn)聞，智之方也;不撓而折，勇之方也;銳廉而不忮，潔之方也。象三玉之連其貫也”。玉以其亮麗的外表、炫目的光澤以及打磨之精細(xì)，在成為人們追求的飾物時(shí)，更是貴族們眼中身份的象征，這在《禮記》中也有談到，“《禮記·玉藻》載：天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水蒼玉，世子佩瑜玉，士佩瓀玟”。鮮明地體現(xiàn)了周代對佩玉規(guī)定之嚴(yán)。正是由于玉的特殊作用，所以也被用來當(dāng)作青年男女私定終身的信物，如《木瓜》中的提到的“瓊琚”“瓊瑤”“瓊玖”，《丘中有麻》中的“佩玖”，《女曰雞鳴》里的“雜佩”，都是玉類，對同一事物冠以諸多的名稱，足以見其使用之廣泛，用途之重要。在這幾首詩中，往往是女子贈之以微物，而男子報(bào)之以玉器，一方面體現(xiàn)了男子高貴的身份，另一方面則透露了男子對女子的愛慕之情，對這份真摯的感情必須賦予同樣潔凈的玉來做信物。聞一多先生也說：“從別的詩篇及《詩經(jīng)》以外的詩歌看，把佩的玉石贈人，贈者常是男子，而受者是女子，總是于定情的時(shí)候送的。”

三、結(jié)語

由于《詩經(jīng)》多用比興，在戀愛詩中詩意往往隱晦不明，古代學(xué)者往往從某一角度出發(fā)，刻意解經(jīng)，自《毛詩序》以后，這種現(xiàn)象尤為明顯。至宋代，雖然未能完全脫離經(jīng)學(xué)的桎梏，但在一定程度上能夠用文學(xué)的眼光去看待《詩經(jīng)》中的戀愛詩，“所謂風(fēng)者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也”。但由于經(jīng)學(xué)家的局限性使得朱熹仍然將戀愛詩訓(xùn)斥為“淫奔之詩”，所以將《詩經(jīng)》戀愛詩中的禮物比附政教之意，所表現(xiàn)出來的男女自然之情事解讀片面，脫離原意。而通過上述分析，可知兩千多年以前的年輕男女既有投果表心之直接，也有贈玉定情之莊重。通過這些禮物我們能夠感受到他們在隱蔽的城墻角落里、結(jié)滿果實(shí)的果林中所傳遞的愛意，亦可借以了解男女主人公約會的地點(diǎn)及人物的身份地位。