當代視閾下重讀馬克思對資本的批判

【摘要】 馬克思學說是在對西方文明的批判中誕生的，其理論路徑可概括為從哲學批判到資本批判，進而升華至社會批判。其中，馬克思對資本的批判對于理解當代社會及“全球化”進程有重要的理論和現實意義。

【關鍵詞】 馬克思學說;理性;資本文明

【中圖分類號】A81? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）16-0044-03

一、資本文明的反思

對于“現代化”的界定，可從不同角度去闡釋和定義。若從馬克思對資本批判的視閾來看，“現代化”本質上就是以資本為原則和推動力，以及建立在資本邏輯之上的現代“形而上學”知識體系，表現為當代科技和文明。

資本的逐利性使之馳騁全球，已經成為推動全球化浪潮的主要力量，其所到之處，帶來了物質的文明和科技的興盛。如若一個國家或地區被資本所摒棄，往往意味著這個國家或地區脫離了全球化進程，被當代科技和文明所孤立。由此，人類社會似乎陷入一種悖論：人類無法逃離資本的“魔咒”。與此同時，世界呈現的另一面的事實也在不斷警醒著世人：正當人類沉浸在資本的“溫柔夢鄉”的時候，人類在不斷加快財富創造的同時，社會兩極分化日益加劇;宗教及文明沖突此起彼伏;經濟危機和金融危機無法遏制;西方世界“自由、民主和人權”的信仰和價值體系遭到挑戰;東方世界的信仰和價值體系面臨重塑。

每逢此時，馬克思在《共產黨宣言》中的那句話仿佛又回響在人們耳邊“一個幽靈，共產主義的幽靈，在歐洲大陸徘徊。”[1]今天可以這么說：只要人類一天沒有得到真正的自由和解放，這個共產主義的幽靈就永遠徘徊在當今資本世界的上空。

現代文明曾經以西方文明為代表，而西方文明的根基則是“理性主義”——以“理性”和“邏輯”為根基建立起來的文明體系。這種文明觀念已隨著資本的擴展滲透到當代人的各個生活領域。

從古希臘柏拉圖的“理念論”開始，人們就試圖揭示生活現象表面之下的終極原因，普遍認為只要找到這個終極原因，人類就可以理解并把握世界，從而擺脫自然和社會的束縛，走向人的自由。然而，在古希臘哲人看來，終極原因只能靠人的“理性”和“邏輯”來把握。以笛卡爾為代表的近代理性主義開啟了新的社會原則：每個人就是理性的主體，只要每一個人發揮自己的理性，就可以發現真理，真理是可以被擔保的。但笛卡爾的理性是一種先驗理性，他認為，不需要求助于感性的經驗，單憑人的先驗理性就可以解決自然問題和社會問題。隨后的牛頓物理學更是極大地鼓舞了人們的信心。人們相信， 在理性的原則里面，知識可以無限增長。于是，人類對科技和文明的信心無限膨脹，頗似當年阿基米德所言“給我一個支點，我可以撬起整個地球”。

然而“理性”是否絕對可靠？“理性”若可靠，由理性邏輯推演出的知識和真理就可靠，人們就可以進而推演出絕對的正義和終極價值，全人類就有了一個共同的標準，世界所有的矛盾將得到解決。然而，這種理想無非是“理性”的幻想。那么，理性究竟錯在哪里？在馬克思看來，理性本是來源于生活和現實，但西方理性主義哲學家們卻將其推上了一條日益脫離現實、依靠自身邏輯發展的道路，他們試圖在遠離現實生活的“遙遠彼岸”構筑起一個自己的“獨立王國”，這正是西方哲學傳統知識論路向而導致虛無主義的病根所在。

馬克思對資本批判的邏輯起點是基于對西方哲學“理性”的批判。歷史上，以往西方哲學家把“理性”推到一個至高的地位，對于“感性”不屑一顧，其哲學特點表現為“理性”的概念“先天為真”，符合“理性”的邏輯“當然優先”。雖然他們承認“感性存在”是社會存在的基礎，但他們認為社會的演變發展與社會物質生產活動之間沒有本質聯系，社會關系的生成的來源是理性。

由此出發，資產階級經濟學家亞當·斯密和大衛·李嘉圖在經濟學領域構筑了宏偉的古典政治經濟學。其理論前提是“人性本私”，私有觀念是人性中不可克服、與生俱來、無須說明的當然原理。以此為理論圓點，他們論證了相互獨立的個人在市場上的交換是一種平等的等價物交換。進而，以私有制為特征的資本主義制度的經濟基礎決定了以維護私有制為特征的上層建筑的種種形式：表現為政治制度、法律制度和價值體系等。可見，以古典政治經濟學為理論基礎構筑的資本主義制度的邏輯起點正是這個先天的、不需要論證的“理性”。但正如馬克思指出的“國民經濟學從私有財產的現實出發，但它沒有給我們一個事實的說明。它把私有財產在現實生活中所需要經歷的物質生產過程，放進一般的，抽象的公式，然后又把這些公式可以當作發展規律。”[2]

二、資本文明的批判

馬克思對人類主要有兩大開創性的貢獻：第一，創立了歷史唯物主義;第二發現了剩余價值。這兩大理論來源于馬克思的三大批判：哲學批判是基礎，資本批判是核心，社會批判是目的，從哲學批判到資本批判，進而升華至社會批判。

在哲學批判中，馬克思從歷史維度對與唯心主義“理性先天”論和舊唯物主義“非歷史性”進行了地基式的清理。馬克思指出，人性并非先天本私，私有制是個歷史的進程：隨著生產力的發展，人類社會由自發分工階段發展自覺分工階段，在其發展過程中出現了勞動異化，私有制是勞動異化的產物，是勞動積累的歷史性過程。因此，一個獨立個體的私有觀念不是歷史的起點，而是歷史的產物，人性是隨著歷史變遷而變遷的。這里，歷史被馬克思描述為一個過程，而這個過程無非是人的實踐過程。海德格爾在《關于人道主義的通信》中，寫到關于“歷史”方面，說馬克思“因為馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質性的一度中去了，所以馬克思主義關于歷史的觀點比其余的歷史學優越。”[3]

在分析歷史的同時，馬克思也闡明了“感性”物質生產活動的決定地位，以及由物質生產而結成人的社會關系的“唯物性”，即客觀性。其中，馬克思以人的“實踐”為武器，說明了社會發展的根本動力源于人實踐活動中所形成的生產力，社會運動的規律由人在感性實踐中形成的生產力與生產關系的矛盾運動決定。因此，馬克思針對性地發動了“感性革命”：感性活動創造出了社會關系，人的“感性對象性活動”就是實踐。馬克思所講的實踐就是改變或創造社會關系的活動，絕非一般意義上人的活動。由此水到渠成，馬克思以人的實踐及實踐活動中結成的社會關系為哲學理論基礎對資本文明展開批判。

西方歷史進程中誕生出了資本主義制度這種文明方式。馬克思在批判資本的同時，承認了它在歷史中的積極性，資產階級在不到一百年的階級統治中創造的生產力，比前幾代人創造的一切生產力都要多，也要大。[4]一方面，資本開創了世界史，大大拓展了人類的文明視野。但資本主義按其本性，一定要征服整個世界：資本一定會把世界的消費視為市場，把整個地球的自然資源視為原材料的擴散，把整個世界卷入到資本的運作中去。今天的全球化正是資本的全球化，它試圖消除一切民族的特色，將其規范為資本的“統一化”和“標準化”。資本要求全社會的生產只圍繞一個目標展開，不是使用價值，而是交換價值。物質財富要賣出去，實現交換價值，被社會所承認，否則不能將獲得增值。資本帶來這種人與人關系的異化，表現在當代人類創造的很多“價值”脫離了其使用價值基礎，唯一目標指向交換價值。因此，資本的生存規則是：它必須不斷增值，就像一臺沒有剎車高速飛馳的列車，只能為實現交換價值的增殖向前狂奔，不能停止，因為一旦停止，后果不堪設想。所以，資本今天展現出無法抵擋的力量，所向披靡，也日益展現自身無法克服的矛盾。

為了資本增值，現代社會秩序都是以理性為法則建立，成了一臺組織嚴密的機器，人被抽象為機器的零部件，被身不由己地卷入機器系統之中，異化為“游戲規則”中的一個棋子。今天的“理性”更多的是一種追求效率和財富的理性。例如，今天許多西方企業的管理制度，所謂的科學性實則是效率的科學性，理性純粹是為效率服務的，稱之為“工具理性”。

資本實質是一種人與人之間的統治關系、支配與被支配的社會關系。資本催生了技術，人們在使用科技的同時，也受到科技的支配。今天資本的統治更多地表現為技術統治，技術發展進步不是為人類社會解放提供物質文化要素，而是鞏固了對人的統治。資本與技術的合謀把當代世界的資本文明進程推入到了一種困境之中。

中國哲學家說“形而上即道，形而上即器”。在馬克思之前的資產階級經濟學家只從“器”的層面論證資本應如何產生更多的利潤，而馬克思則從“道”的層面深入“資本”因何產生，從而在“資本”的內部展開批判，從內部瓦解其堡壘，而并非“青年黑格爾派”式人物或某些現代社會的“憤青派”式人物只坐在道德的輪椅上對社會某些現象予以無力譴責，把結果當原因或沒有就結果分析原因，從而出現就結果談結果、就現象論現象的問題。應該說，馬克思深入到“道”的層面，在理論地基上給“資本”以摧毀性地打擊。

當然，馬克思不是就資本批判資本，他從哲學批判和資本批判走向了更為根本的社會批判，社會批判是資本批判的邏輯延續，社會批判直指資本主義生產關系下形成的社會關系。以貨幣為形式的資本支配了人與人之間的社會關系，凝聚的是一部分人統治或支配另一部分人的力量，表現為社會權力。在《資本論》中的馬克思深刻地指出了這一點：貨幣以看似等價交換、公平交易的形式掩蓋了人與人的支配關系。因此，資本的實質是人與人之間社會關系，體現為一種支配與被支配、統治與被統治的關系。資本主義制度體系下，社會財富的增長同時就是社會權力的增長，實質就是人與人之間不平等關系的擴大，成為物質生活領域成為建立人與人之間關系的一種法則。當資本控制者原本希望通過資本的掌握來實現自由、民主和人權時，卻發現自身同樣也被資本所控制，陷入了難以脫身的悖論之中。資本文明的現實不斷粉碎著新自由主義者們心目中關于資本主義發展的理想藍圖，而且重新喚起了全世界人們對馬克思的進一步重視和緬懷。

三、資本文明的揚棄

馬克思的批判是深刻的，然而批判不是目的，批判是為了更好地重建。重建是一個否定的否定過程，是對既有文明成果的繼承和批判，也是既有文明成果一種的揚棄。所謂揚棄，就是一個發展中的新事物既克服舊事物中消極的東西，又保留舊事物中的積極發展成果，而所謂資本文明的揚棄則是指既克服資本所帶來的異化，又保留其積極成果的某種過渡階段，該階段未來發展趨勢是共產主義社會——真正的“自由人的聯合體”。這個過渡階段是一個資本帶來的異化尚且存在和對異化的克服的矛盾體，意味著存在矛盾對立面的斗爭和統一，是一個機遇與挑戰、困難與希望并存的階段，是一個兩種社會形態更替的過渡階段，即社會主義階段。

不理解這一點，就會忽視人類文明積累的積極因素，割斷歷史的聯系，從而導致陷入一種當代的“空想社會主義”，在這一點上，是有歷史教訓的;同樣，不理解這一點，亦會無視人類社會的辯證發展，默認資本文明之異化的合理性，從而導致“虛無主義”抬頭。

就當今中國社會和我們的民族命運而言，經過40多年的改革開放，我國全面推行市場經濟。中國既然融入全球化的范圍，那么資本所帶來的“異化”毫無疑問也是存在的。對此，不同的理解帶來不同的對待方式，其主要分歧點在于：是否承認資本的存在以及在一定范圍內容忍“異化”的存在，并對之加以“揚棄”。浪漫主義者對此采取了否定態度，面對資本所帶來的“異化”，主張全面的否定，這無疑從歷史上否定了人類文明的積累，從現實上否定了人類不同文明形態的借鑒與學習，從理論上與馬克思學說背道而馳，只能陷入“空想”與“無力感”。而真正的馬克思主義者則面對資本及其帶來的“異化”采取一種辯證的態度，認識到“異化”與對“異化的揚棄”實則可以走在同一條路上，利用資本的積極因素來發展，克服其不利影響，利用資本大力發展生產力，給共產主義奠定物質文明基礎，勇于面對并參與全球化，積極吸收人類共同的文明成果。

這是一個辯證發展、否定之否定的過程，資本在其發展過程中必然積累起其自身否定方面，最終完成資本的徹底自我否定。正是在這個意義上，才奠定了中國特色社會主義道路與改革開放的思路。這條道路雖然漫長而曲折，但前景無疑是確定的，我們只有在對資本文明的揚棄中才能走向真正的人的歷史。

參考文獻：

[1]中共中央編譯局.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：271.

[2]（德）馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000：50.

[3]孫周興.海德格爾選集·上卷[M].上海：上海三聯書店，1996：383.

[4]中共中央編譯局.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：277.

作者簡介：

支立平，男，山西新絳人，碩士學位，中共運城市委黨校經濟學教研室副主任，研究方向：馬克思主義哲學。