美育的三個問題

2019年11月7日，人民美術出版社在浙江嘉興舉辦了全國美術教師大會的第一場會議，我在會議中提了一個判斷：我們正在進入新美育時代。黨的十八屆三中全會提出“改進美育教學，提高學生審美和人文素養”，之后中央關于美育又陸續作出一系列重要指示，美育已經上升為國家戰略。2020年10月15日，中共中央辦公廳、國務院辦公廳聯合發布《關于全面加強和改進新時代學校美育工作的意見》，使美育不僅成為國家戰略，而且有了具體部署。隨著時間的推移和美育實踐的深入，我們對于新美育時代的認識也在不斷深化。

美育要講的內容很多，比如美育和德育的關系，美育在“五育并舉”中的地位和作用，美育和藝術、社會、生活的關系等。這些都是很好的話題，也多多少少有人講過，比如蔡元培在20世紀20年代就講了美育和德育的關系，講得很好。這一講主要講美育的三個比較基本的問題：一是中國和西方美育的基本觀點，主要講席勒、孔子和莊子；二是講一講美育能不能代宗教，講一講蔡元培先生“美育代宗教”這個著名觀點的影響力；三是從異化的角度看美育的作用。

一、三人游：不約而同

三人游具體是指哪三人呢？一個是席勒，一個是孔子，一個是莊子，他們的美育思想都與“游”有關。

1.席勒：游戲

第一個講席勒。席勒在18世紀末第一次提出了美育這個概念。他是德國哲學家，最有名的著作是《美育書簡》，有的譯為《審美教育書簡》。這本書是由1793年至1794年席勒寫給丹麥王子的27封信組成的。其影響在于席勒不只提出了美育的概念，還闡述了美育怎么產生、起了什么作用、是怎么運作的。

席勒有一句名言：“只有當人充分是人的時候，他才游戲；只有當人游戲的時候，他才完全是人。”[1]這是他關于美育的一個著名論斷。換種說法就是，只有當人充分是人的時候，他才懂得美。未成為完整的人時，他是不懂得美的。這個論斷的下一句是“只有當他審美的時候，懂得美的時候，他才完全是人”。席勒講的游戲是“三人游”的第一個游。游戲實際上就是美育，就是審美，就是如何懂得美。

席勒認為人有兩種沖動：一種是感性沖動，一種是理性沖動。感性沖動來自自然的必然性方面，給人物質性的壓力。理性沖動來自精神的必然性方面，給人意志性的壓力。他認為這兩種沖動會造成人性的分裂和不和諧。那怎么解決這個問題呢？就得把兩者統一起來，通過美、通過人自由的這種美，才能實現人性的統一。那如何通過美來達到這種統一呢？那就是美育。

前面講過康德的思想，可以看出席勒的思想與它是一脈相承的，在“知”和“意”之間，也就是感性沖動和理性沖動之間，只有通過美這個橋梁才能達到人自由的目的。席勒認為美是這兩者的中介，他說：

用一個普通的概念來說明，感性沖動的對象就是最廣義的生活；這個概念指全部物質存在以及凡是呈現于感官的東西。形式沖動的對象，也用一個普通的概念來說明，就是同時用本義和引申義的形象；這個概念包括事物的一切形式方面的性質以及它對人類各種思考功能的關系。游戲沖動的對象，還是用一個普遍的概念來說明，可以叫做活的形象；這個概念指現象的一切審美的性質，總之，指最廣義的美。[ 2 ]

席勒明確講了游戲沖動（審美沖動）就是“現象的一切審美的性質”，與康德關于美的觀點一致。他把現象作為認識對象，而不是把物質本體作為認識對象。因為康德認為物質是不可知的，只有現象可以認知，所以美這個游戲的對象也在現象層面。

按照席勒的這個說法來理解，即游戲沖動的對象就是廣義的美，而美就是活的對象，所以席勒把游戲沖動視作“審美的創造形象的沖動”。他要表達的最重要的意思就是，審美對于人的精神自由、人性完滿都是必需的。如果沒有審美這個中介，人就不能做到理性和感性的溝通，就不能實現精神的自由，不能獲得人性的完滿，就不是真正意義上的人。完善的人性應該是感性沖動和理性沖動二者的和諧統一，只有以游戲沖動為中介才能實現。人只有在感性沖動與理性沖動和諧統一的游戲沖動中，即在審美境界中，才能實現感性與理性、物質與精神、客觀與主觀、被動與自由的統一，成為具有完善人格的人。因此，美是人的第二創造者。用通俗的話來講就是，只有通過美這個橋梁才能達到人性的完滿，才能實現人的精神自由。只有游戲沖動才能使人擺脫功利的社會關系的束縛，成為自由的人。

所以席勒的名言就是只有當人充分是人的時候，他才懂得游戲，才懂得審美，懂得美。只有當人游戲的時候，他才完全是人。只有審美游戲到了高級階段，美本身才能成為人追求的對象。席勒的目的是想找到一條通向政治自由的光明大道。那么，怎么通向它呢？他的想法就是通過審美教育來改造，通過美育來塑造完整的人，來達到通過改造人的精神世界解決現實問題的目的。這注定是一個美的烏托邦。

2.孔子：游于藝

第二個給大家介紹一下孔子的“游”。

志于道，據于德，依于仁，游于藝。

——《論語 述而》

“志于道”就是有志于道，道是一個引領；“據于德”，德是基礎；“依于仁”，仁是最終的歸屬；“游于藝”，也可以解釋為在藝術的領域自由地游戲，或游走于藝術之中。為什么到了一定高度就是游戲了呢？很簡單，美的最高境界就是自由。游戲就是為了追求自由的生存境界、生活境界。“游于藝”的“藝”，在孔子這里主要是禮、樂、射、御、書、數這“六藝”。大家可能會問，禮、樂為什么放到“六藝”里面？禮是孔子非常推崇的，僅僅作為“六藝”的一種，是否層次太低了？主要是因為禮、樂需要物質的東西來完成，禮需要儀式、禮器、服飾等輔助完成，樂也是一樣的。所以，孔子把禮、樂歸于“六藝”。他用“游于藝”中的這個“游”突出了盡在掌握中的自由感。人可以在禮、樂、射、御、書、數的“自由游戲”中，完成“志道”“據德”“依仁”的發展過程，實現人的自由。這同時也說明了孔子對掌握技藝在實現人格理想中的作用的重視。

孔子還有幾句和美育關系比較密切的話：

興于《詩》，立于禮，成于樂。

——《論語 泰伯》

在這里，“成于樂”也和“游于藝”一樣，是放在最后一項的。《詩》給人以豐富的聯想，“禮”給人以立身之相，“樂”給人以心靈的完善。與“游于藝”相比，“成于樂”更多強調的是內在修養生成的自由，“游于藝”則更多強調掌握客觀規律而獲得的自由。“成于樂”是在“游于藝”基礎上形成的，是主觀和客觀的統一，也是要內化在心里的。

孔子還說：

詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。

——《論語 陽貨》

這是什么意思呢？“興”是比興的意思，有連類引譬、有感而發、啟發誘導之意，是說通過聯想而受到感染，也就是通過情感的擴散而達到由個別到普遍的效果。“觀”就是觀風俗之盛衰，其中帶有情感上的好惡，具有一定的社會情感。“群”就是生產生活的社會關系。在古代，氏族的血緣關系決定了在社會倫理關系中，人們的生存、交流和凝聚要以仁為基礎，以禮樂為表現形式。“怨”就是可以學得諷刺方法來表達自己的不滿。總的來講，就是要內化于心，而后為國以禮。怎么達到這個標準呢？就是要興、觀、群、怨。“游于藝”而后“成于樂”，最后會達成一個什么境界呢？就是孔子說的“七十而從心所欲，不逾矩”（《論語 為政》）。這是孔子講的七十歲老人的境界：很自由但沒有超出禮的規范。這是“游于藝”而后“成于樂”的結果。

3.莊子：逍遙游

第三個游是莊子的游。前文在講莊子的時候已經比較充分了，這一講就簡單舉幾個例子：

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！

——《莊子 逍遙游》

乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎！

——《莊子 齊物論》

莊子最有名的作品之一就是《逍遙游》。莊子的“游”是脫離物質的，他覺得只有這種逍遙游才是絕對自由的。只有達到這種境界，人才是自由的人、快樂的人，才會成為和自然、宇宙統一的至人、神人和圣人。

為什么這么說呢？因為儒家是從人際關系來確定個體價值的，而莊子是從擺脫人際關系來尋求自己價值的。儒家認為，人若不在一定群體中便無法生存。但莊子的理想是擺脫一切人際關系，擺脫一切物質的東西來尋求個體的價值。只有“摶扶搖而上者九萬里”“背負青天而莫之夭閼者”（《莊子 逍遙游》），才能自由地飛翔，才能獲得最高的美感。這種飛翔實際上講的不是身體，而是精神。前文講了莊子的“坐忘”和“心齋”，實際上就是講只有忘掉一切耳目心意的感受，才能夠和萬物融為一體，遨游于天地之間，獲得天樂、自樂、神樂，達到“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子 齊物論》）。這是莊子《齊物論》的名言，也是其天人合一的最高境界。莊子的“天人合一”是完全順應自然、擺脫物質和人際關系的束縛形成的，而孔子的天人合一卻要符合禮的要求，在各種人際關系中游刃有余。

用一個“游”字來實現審美、美育，東西方的思想家竟然不約而同地走到了一起。“游”有輕松愉快、潛移默化、寓教于樂的意思。有人將自然、社會的互動置于其中，通過“游”的形式，達到發現美、體驗美、實現美的目的，達到人自由而全面發展的境界。那么，中國和西方的游，又有哪些不同呢？

席勒的美學思想實際上和古希臘的柏拉圖、亞里士多德以及近代德國的康德等人是一脈相承的。席勒認為審美是從認識到倫理的橋梁，而且在認識的領域，物質本身是不可知的，只有現象是可以認識的，這就給神留下了生存的空間。也就是說，在不可知論的神秘氛圍里，除人之外，還有神。怎樣獲得美的感受、體現美的最高自由呢？以情感為主要特征的審美，有相當一部分到了神和宗教的領域。而孔子就完全不同了，他眼里只有人，沒有神。莊子也一樣，只講現實社會中人的自由。這是中國和西方根本的不同之處。在孔孟老莊的眼里，一定要在現實的人生中尋找寄托，一定要通過審美、通過情感認同和情感享受來理解美，一定要在現實世界中求得精神寄托或者精神力量，才可以達到對最高人生境界的追求。這一點，不管儒家還是道家，本質上都是如此。

二、美育能不能代宗教

下面正好引出第二個問題，就是美育能不能代宗教。剛才講了中國人的美育的歸宿是最高的人生境界的追求，西方人的歸宿是神和宗教，那么，美育能不能代宗教呢？

1.蔡元培與美育

“以美育代宗教”最早是蔡元培提出來的。這一提議有一個背景，即1898年戊戌變法以來，西方思潮涌入中國，社會風氣為之一變。1917年正處于新文化運動的發展時期，當時北京基督教青年教會發起了拉攏青年學生信教的宗教運動。針對這種情況，蔡元培發表了“以美育代宗教”的演講，反對教會插手教育。

蔡元培在美育方面有重要貢獻。席勒是西方第一個提出美育概念的人，蔡元培則是20世紀中國提出美育的第一人。他的美學思想實際上和康德也是一脈相承的。他在《美育和人生》里說：“美的對象，何以能陶養感情？因為它有兩種特征：一是普遍，二是超脫。”美首先是具有普遍性的，其次是非功利、無利害的。這和康德的觀點無異。蔡元培的美學理論來自康德，康德對美早有論述。“康德立美感之界說，一曰超脫，謂全無利益之關系也；二曰普遍，謂人心所同然也；三曰有則，謂無鵠的之可指，而自由其赴的之作用也；四曰必然，謂人性所固有，而無待乎外鑠也。”（《哲學大綱 價值論》）蔡元培關于美的對象的兩個特性——普遍和超脫，即來源于此。

蔡元培在美育方面做出了重大貢獻。1912年春，他擔任南京臨時政府教育總長時發表了關于教育方針的意見，明確提出了以德育、智育、體育、世界觀、美育作為教育內容的觀點，強調“五者，皆今日之教育所不可偏廢者也”[3]。后來，他又把美育與體育、智育、德育并列為“培養健全的人格”必不可少的內容，這四育一樣重要，不可放松一項。蔡元培在民國初期就能提出“五育并舉”的教育思想，足以說明他具有遠見卓識。所以有人評價他是“新文化運動之父”，說他通過一所大學改變了一個民族。

2.“以美育代宗教”的主要觀點

第二個部分給大家介紹一下蔡元培“以美育代宗教”的主要觀點。他先講了宗教：

宗教之原始，不外因吾人精神之作用而構成。吾人精神上之作用，普通分為三種：一曰知識，二曰意志，三曰感情。[ 4 ]

“最早之宗教，常兼此三作用而有之。”他講宗教的精神作用兼具這三種。知識是面對世界的認識，意志就是倫理道德，感情就是美學，簡言之是認識論、倫理學和美學。這完全來自康德的觀點，他利用康德的理論分析了宗教在社會上具有特別勢力的原因：

知識、意志兩作用，既皆脫離宗教以外，于是宗教所最有密切關系者，惟有情感作用，即所謂美感。[ 5 ]

后來知識、意志兩種作用都脫離了宗教。“于是以美育論，已有與宗教分合之兩派。以此兩派相較，美育之附麗于宗教者，常受宗教之累，失其陶養之作用，而轉以激刺感情。”他說美育和宗教在一起只有刺激感情的作用，而沒有陶養性情的作用，反而會受到宗教的拖累。于是，蔡元培提出美育要從宗教中脫離出來。

鑒激刺感情之弊，而專尚陶養感情之術，則莫如舍宗教而易以純粹之美育。純粹之美育，所以陶養吾人之感情，使有高尚純潔之習慣，而使人我之見、利己損人之思念，以漸消沮者也。蓋以美為普遍性，決無人我差別之見能參入其中。[ 6 ]

這里的邏輯非常清楚，宗教本來三種作用都有，但美育和宗教在一起反受其累，還不如分出來作為純粹的美育來陶養人的感情。純粹的美育還有很多的好處，如可以削弱或消除利己損人的想法，以美為普遍性，消除個體差別的偏見。再接著說，“美以普遍性之故，不復有人我之關系，遂亦不能有利害之關系”。這又是康德的觀點，即美具有普遍性、無功利性、無目的性。最后，他進一步論述了美育代宗教的好處：

要之美學之中，其大別為都麗之美、崇閎之美（日本人譯言優美、壯美）。而附麗于崇閎之悲劇，附麗于都麗之滑稽，皆足以破人我之見，去利害得失之計較，則其所以陶養性靈，使之日進于高尚者，固已足矣。[ 7 ]

都麗之美、崇宏之美最終通過陶養性靈，“使之日進于高尚者”。美育的作用就在于此，這也是以美育代宗教的意義。蔡元培對宗教的弊端進行了專門論述，批判了宗教的狹隘性、排他性和欺騙性，指出了宗教的落后、保守和陳腐等。所以他提出宗教本質上是一種信仰，而信仰應該是一種理智的情感活動，而不是愚昧的情感活動。講完弊端之后，蔡元培又講把美育從宗教中剝離出來以及美育能起到的重要作用。總之，美育是自由的，而宗教是帶有強制性的；美育是進步的，而宗教是保守的；美育是普及的，而宗教是有界的。這是以美育代宗教的主要觀點。

3.美育與宗教

第三個方面的內容就是美育到底能不能代宗教。蔡元培的這篇文章也是關于美育的名篇。此文章很短，觀點非常切中時弊，但確實沒有經過嚴密的論證。從宗教產生和消滅的規律來看，宗教有其客觀存在的社會歷史原因，不是僅僅靠美育就可以替代的，這是非常明確的。但在我們國家，特別是在新文化運動時期，20世紀初西風東漸、社會發生巨變的時候，美育代宗教的提法是有其歷史意義的。

宗教在中國文化中能發揮什么樣的作用，和中國文化能不能相融呢？蔡元培要說明的是，中國文化的最高境界是怎么懂得美、怎么審美，實際上就是要發揮美育的作用，而這作用不能通過宗教來實現。前面我們也比較了席勒和孔子、莊子的不同觀點，中國人道德人格的培養是靠修身、靠修心來完成的，而不是像宗教那樣靠外在力量來強迫完成的。所以在中國要想達到美的自由，就一定要靠美育，這是和中國現實結合的結果。中國人不到宗教的虛幻世界中去尋求解脫，從中華民族歷經磨難而又不滅的堅毅樂觀精神里，我們也能充分地看到這一點。所以在中國，美育絕對不是無利害的游戲，而是有規范的，即“從心所欲不逾矩”的“矩”在里面。

不管怎么講，蔡元培的“以美育代宗教”是20世紀初的愿景，非常深刻地揭示了美育在中國的重要地位，特別是在教育中的地位以及對人的陶養性情、健全人格方面的重要作用，同時深刻揭示了美育對個體、群體、社會的深刻影響。

三、美育可以消除異化嗎

第三個問題，美育可以消除異化嗎？異化是馬克思主義哲學的一個重要概念，所以先講一講異化。

1.異化

按照馬克思主義哲學的經典觀點來看，異化的基本含義是人的創造物同創造者相脫離，不僅擺脫了人的控制，而且反過來違背人的意愿，變成了奴役和支配人的與人對立的異己力量。概括地講，就是我們自己生產的物和創造出的社會關系把我們自己限制住了。這樣的例子有很多，比如說通過現在的大數據技術，你跑到哪兒都能被查到，這和人要求保護隱私的本能是相悖的。我們自己發明的科學技術，把我們自己限制住了；我們自己衍生出的社會關系、人與人之間的關系，把每個人都限制住了。這就是馬克思講的異化的基本含義。但是他講的異化主要是指資本主義制度下的異化，主要講了三個方面。第一個方面是勞動產品的異化。勞動產品生產出來后，勞動者自己支配不了，由資本家支配。第二個是勞動的異化。勞動者自己的勞動自己支配不了，由資本家支配。第三個是人與人之間的異化。本來人是生而平等的，但是生產的東西越多，社會物質越豐富，勞動者反而被剝削得越多。所以馬克思說，勞動者失去的都是資本家占有的。他的異化理論是從資本主義社會的發展來講的。勞動者失去的一切，恰恰是資本家所占有的。多么深刻！

2.異化的藝術

異化為什么和美育有關系呢？來看兩幅作品。一幅是畢加索的《多拉 馬爾像》，它是畢加索1937年創作的作品。當時，畢加索在咖啡館結識了來自法國西部的女攝影家多拉 馬爾，畢加索被她的黑眼睛、黑玉般的秀發深深迷住了，就創作了這幅作品。多拉 馬爾后來也幫了畢加索很多忙。畢加索還有一幅著名的作品，就是更能體現他風格的《格爾尼卡》，這幅畫的整個創作過程就是這位女攝影家給拍攝下來的。這位女性給了畢加索很多創作靈感。所以當時已經年近半百的畢加索專門為她創作了大量的素描、水彩和油畫，成為兩人幸福相處的見證。畢加索畫作的特點，基本上是用幾何圖形、用人的變形來表達他對描繪對象的認識。《多拉 馬爾像》流露出畢加索對這位女性的由衷欣賞，不管從色彩還是從臉部造型突出的地方，現在看起來手法都比較奇特。畢加索就是用這種變形的幾何圖形來表達自己的感受的。

另一幅是蒙克的《吶喊》，描繪的是孩子般的失望神情，強調的是人在高度緊張下的疏離感。畫面用強烈的紅色、橘色和黃色渲染了這種情形下的無奈。畫上人物捂住耳朵尖叫，我們甚至能夠感受到這種尖叫聲轉化成了戰栗。不僅人物極度扭曲，頭形和骷髏幾乎無異，而且在這種恐懼的尖叫聲中，河流、天空、大地都變形了。

這兩幅畫要表達什么呢？這就要回到那個年代，也就是19世紀到20世紀近代西方資本主義社會。當時個體與社會的矛盾沖突在更大范圍內超過了以往任何時代。現當代西方藝術家都希望能夠突出個體和社會的沖突，表達不一樣的感受。這些畫和古典美術作品突出的差別就是他們對正常、和諧、均衡的破壞，是以各種不和諧、不均衡、不成比例的色彩、線條、節奏、構圖來描述一些情景和現象的。所以和古典美術作品來比較的話，這些畫往往不是美的，而是丑的。藝術家故意以種種丑陋、歪曲、變形的形象、圖景、情節、故事給人以強烈的刺激，引起某種復雜的心理感受。在這種復雜而又不愉快的感受中，人的心靈能得到某種程度的安慰和滿足。比如用尖叫來表達感受，用不規則的幾何圖形來刻畫人的面部，用紛亂的色彩來描摹人的心理狀態，都是藝術家對當時社會現象的反映。

有些抽象的作品還帶有思辨的意味，比如波洛克的作品，就是一團亂麻。他表現的是什么呢？實際上是對現實的一種逃避。在資本主義時代，藝術是被資本、金錢、技術、權力高度異化的世界的心靈對應物，表達了一個異化以后的世界之心，所以才有了西方現當代藝術的崛起。用馬克思主義異化理論來解釋這種現象可以得出這樣的結論。

人們從這些作品里可以看到一個異化的世界，同時看到被異化的自身和心靈。所以現代人復雜混亂的心理感受，有時確實難以用以前那種規規矩矩的寫實方式來表達，只有借助抽象或不和諧的形式來表達，讓人在痛苦與彷徨、消沉與憧憬、失望與希望中感受到自由的力量，也就是美的力量。所以對西方現當代藝術，可以從異化的角度去理解和欣賞。

這個時期還有一個概念叫表現藝術。表現藝術通過對現實的扭曲和抽象化，表現個體的欲望、情感、意志等，甚至有人認為“表現就是一切”。人在對自由的追求和斗爭中表達對自由的向往，也可以是美的。表現藝術是藝術家個人內在情感的表現，但是這種情感應該是超越個人的普遍的社會意義的，它不是個人情感的發泄。現當代藝術之所以講藝術是情感的表現，是因為它往往不承認美是藝術的本質，原因就是在資本主義條件下，人的異化使得藝術中情感的表現不再具有確定的人的自由的本質含義，或者說只在異化的形式下肯定了人的自由。但這種自由和古典藝術之美相比，還是有變化的，它不滿足于古典藝術那種有限的封閉的程式化的和諧，而是“在產生出個人同自己和同別人的普遍異化的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性”。這是馬克思的觀點，就是說異化的同時也能產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性。異化引起了精神危機，藝術就是對這種精神危機的思考和反映。

比如說，現在也有人在研究高科技和人的情感如何協調。通過一定的藝術表達形式，把情感的自由表現提高到一個前所未有的高度，實際上就是認為情感的自由表現就是藝術，也就是美。任何藝術的形式都只被看作充分自由而有效地表達現代情感的形式，只能從情感的表現上取得價值。這是如何看待現當代藝術和異化的關系的基本出發點。

3.美育：異化的對抗物

美育是異化的對抗物。人經過漫長而苦難的各種異化歷程成長、前進，最終只有美可以經常地作為異化的對抗物出現和存在。為什么呢？非常簡單。人只有在美的王國中才是真正自由的，消滅異化就是為了獲得自由。

什么時候能消滅異化呢？馬克思說，只有共產主義社會才能消滅異化，實現人的全面發展和人的解放。美和審美作為人類歷史的感性成果，藝術作為打開心靈的大門，最終會把人變成自由的人、全面發展的人。在一定程度上，人懂得審美就會拋棄一些自私自利的思想，就會想到別人。對美的境界的認識可以決定人的人生境界。所以美育可以成就個體，可以解放社會，可以成為異化的經常性的對抗物。恩格斯說“現在還是這樣：謀事在人，成事在神”（即資本主義生產方式的異己支配力量），只有“謀事在人，成事也在人”的時候，才是人能夠自由支配自己的時候，才能真正實現人的解放。

四、小結

最后，我想用錢鍾書先生的一句話概括美育。錢鍾書說：“理之在詩，如水中鹽、蜜中花，體匿性存，無痕有味。”這話說得太好了！借用到對美的體驗上就是，能感覺到它的味道，但是看不到它在哪里。這一方面充分表達了美育具有潛移默化、潤物細無聲的特性。就如于花蜜中，你能嘗到花的味道，但看不到花的樣子。再如你能品到水中鹽的咸味，但看不到它的形狀。它們都是無痕有味、體匿性存的。另一方面強調審美有理解認識的功能，有感染的作用，讓人能從中實實在在地得到愉快和享受。美育就是融化在情感里、體現在生活的方方面面、讓人心生歡喜的一種社會理解，這種無孔不入恰恰是美育的妙處。

簡單總結一下就是，美育是以潛移默化的方式表現對自由的理解，以健全人格、促進人的全面發展為目標的情感教育。其中，藝術是表現美的主體，藝術家在美育中應該發揮更大的作用。

這里有六個要點：第一，美育本質上是情感教育；第二，美育的內容是對自由的理解；第三，表現方式是潛移默化的、具有感染性的；第四，目標是促進人的全面發展；第五，藝術是美育的主體；第六，藝術家在美育中更能發揮作用。新美育時代剛剛啟幕，把握這六點，有很多工作要做，在美育的道路上，我們將成為“水中鹽”“蜜中花”。

（周偉/中國美術出版總社社長）

注釋：

[1]朱光潛.西方美學史（下）[M].北京：人民文學出版社，2004：440.

[2]同[1]，第439頁。

[3]高平叔.蔡元培教育論著選[M].北京：人民教育出版社，2011：5.

[4]同[3]，第87頁。

[5]同[3]，第89頁。

[6]同[3]，第90頁。

[7]同[3]，第91頁。