將“非遺”民族舞蹈引進校園的路徑

【摘要】本文闡明打榔舞的含義與傳承價值，論述將“非遺”打榔舞引進校園傳承的路徑：挖掘“打榔舞”的文化背景信息、開設少數民族地域性舞蹈特色課程、建設“非遺”舞蹈實踐基地、加強“非遺”舞蹈文化的宣傳與教育等。

【關鍵詞】非遺 廣西地域 打榔舞 教學路徑

【中圖分類號】G 【文獻標識碼】A

【文章編號】0450-9889（2021）25-0144-02

我國是一個擁有眾多少數民族的國家，少數民族以獨特的民族風俗習慣及生活環境，形成了自己獨有的文化體系。舞蹈作為藝術的一種展現形式，已有上千年的傳承歷史，它是人類發展史中物質與精神的高度凝結。在不斷發展的過程中，我國少數民族舞蹈也逐漸形成獨具民族特色的藝術文化體系。地域性“非遺”舞蹈是各地域各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的舞蹈表現形式，形成了少數民族獨具特色的傳統舞蹈民俗文化。當前，現代化教育改革不斷深入，地域性“非遺”舞蹈的傳承與發展也受到了諸多的影響。在這樣特殊的環境下，如何將“非遺”舞蹈引入校園，搭建校園傳統文化的傳播橋梁是當下美育工作者十分關注的問題。本文從文化的保護和傳承出發，圍繞廣西地域性打榔舞進校園的路徑進行深入探討，分析其現狀及推廣問題，并提出相應的對策。

一、打榔舞概述

“打榔”，也叫“舂堂、打礱”，是壯語的稱謂。“打”有敲擊的意思，“榔”即舂米的木臼，這是壯族先民專門用于脫稻粒、舂米、打糍粑的一種木制原始農具。打榔的習俗主要流行于廣西的平果縣風梧鄉、天等縣華隆鄉、寧明縣明江鄉侗廊等地。打榔舞是在“打榔”習俗基礎上形成的一種舞蹈類型，是以“打榔”為表現形式，表演時有二人對打、四人對打、多人交錯對打等多種方式，打法以“拖打”“沖打”“點打”“撩打”“對打”等為主，主要表現農耕時代稻作生活內容，多在當地民間習俗節日期間進行表演，具有古樸典雅、表現節令時令、休閑娛樂等特點。

打榔舞是廣西壯族人民非常喜歡的一種民間舞蹈藝術。2010年，天等縣的打榔舞入選廣西壯族自治區非物質文化遺產名錄的第三批項目。

二、打榔舞的傳承價值

少數民族的“非遺”舞蹈地域性較明顯，許多人對其不認識、不了解，這樣的背景不利于其更大范圍的傳播。然而作為非物質文化遺產，“非遺”舞蹈蘊含著民族精神、民族情感、民族歷史、民族凝聚力等深層含義，我們有必要努力地做好傳承工作，使少數民族的優秀舞蹈文化代代相傳、發揚光大。學校是實施現代化教育教學的主陣地，也是學生學習文化知識的主要場所，“非遺”舞蹈作為一種文化，也可以走進校園，通過教育教學的手段獲得傳承。

廣西是全國少數民族人口最多的省（區），在本區學校開展少數民族文化教育，開設“非遺”舞蹈課程，能夠充分發揮“非遺”舞蹈獨特的育人價值，為新時代的美育工作以及中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展起到積極的推動作用。打榔舞作為廣西本土特有的舞蹈文化，是具有濃郁地方文化特色、飽含本土民俗風情的民間藝術及文化符號，但受眾小、傳播面小，理論傳承也比較薄弱。目前，廣西還沒有一套面向小學普及教育的科學、系統的“非遺”舞蹈教材，也沒有把“非遺”舞蹈打榔舞納入課程在小學校園普及實施。目前，廣西在傳承和弘揚“非遺”舞蹈方面，不少學校有過探索并總結了一些經驗，如：南寧市沛鴻中學的壯族銅鼓舞、南寧市江南區新屋小學的繡球舞、賀州鐘山縣兩安瑤族鄉兩安中學的羊角長鼓舞、桂林龍勝中心小學的瑤繡舞等。但這些只是少數學校局部性的活動，鋪開面不夠廣。對某一種非物質文化來說，即使是代表性的傳承人，也難以以一己之力完成文化的保護和傳承工作，需要有相應的社會條件和社會氛圍作為支持。只有較大范圍地以保護非物質文化遺產為核心，對具有重要價值和鮮明特色的文化形態進行整體性保護，才能讓“非遺”的傳承之路越走越踏實。

三、打榔舞進校園的路徑

廣西地域性打榔舞進校園的實施是一項復雜的系統性工作。從實際情況來看，目前地域性舞蹈未列入我國校園藝術教育的教材中，只有個別學校在自主研究的基礎上編撰相關校本教材，普及范圍小。因此，廣西地域性打榔舞要想走進校園是具有一定的難度的，既要開展普及性教育，又要開展藝術創作實踐項目，需要師資、資金、生源、基地、人才等多方面的相互支持。

（一）挖掘打榔舞的文化背景信息

舞蹈傳統文化歸根結底是民族生活的生動反映。據唐代劉洵在《嶺表錄異》所寫，“廣南有春堂，以渾刳為槽，兩邊約十杵，男女間立，以春稻粱。敲磕槽舷，皆有遍拍，槽聲若鼓，聞于數里”，可知壯族打榔舞在唐代時就已經頗具規模，其最早是承載酬神、還愿、祭祀、娛樂等意義的民間活動，用于酬謝天公地神賜予的福澤，并祝愿年年風調雨順、歲歲國泰民安。在校園推廣打榔舞，教師首先要從典型性壯民族傳統文化說起，使學生從根源上了解打榔舞的藝術風格、文化起源等。由于打榔舞是形成較早的少數民族舞蹈，與新時代的學子距離較遠，教師在教學打榔舞時，既要厘清打榔舞發展過程中那些變與不變，引導學生理解傳統民族舞蹈的多樣化、生動性，又要注意守護好打榔舞最根本、最淳樸的歷史特點。因此，我校在進行打榔舞進校園實踐研究過程中，非常注重讓學生近距離接觸、認識、體驗舞蹈。例如，邀請打榔舞傳承人進入課堂，講述打榔舞的歷史起源以及傳承人的故事，解析每組舞蹈動作所蘊含的審美心態、文化意義、歷史由來等，讓學生能夠從源頭上接觸打榔舞，同時了解打榔舞作為“非遺”項目的核心內涵：培養文化自信、提升審美素養、陶冶藝術情操、溫潤心靈家園、激發傳承意識，促進新時代學校美育工作的全面發展。

（二）開設少數民族地域性舞蹈特色課程

特色課程是根據地域文化特點濃縮性地提煉出來的教學內容，其涵蓋面較廣，包含了音樂、舞蹈、民族手工手繪、民族服飾等元素。學校開設特色課程，可以營造出一股濃郁民族文化學習氣氛，這有利于學生獲得人文環境的熏染，深刻體驗某一技藝所承載的文化內涵。在此基礎上開設打榔舞課程，是水到渠成的事情，學生會自然而然地投入學習。可以說開設特色課程是打榔舞走進校園的關鍵步驟。

我校開設打榔舞課程具體依托音樂學科，主要在音樂校本教材中增設“非遺藝術”板塊，把打榔舞的內容納入必學內容中，將打榔舞的知識與技能都滲透到校本教材上，使學生能夠系統地學習該舞蹈。在教學實踐中，為了讓學生體驗原汁原味的地域性民間舞蹈，學校請打榔舞傳承人來到課堂，除了口述打榔舞的歷史文化，還做舞蹈的現場教學，如展示“拖打”“沖打”“點打”“撩打”“對打”等打法，讓學生零距離接觸打榔舞，產生學習的興趣。同時傳承人指導學生將打法與舞蹈動作整合編排成舞蹈，教師對現場教學進行拍攝，最后剪輯成教學視頻和教學課件，用于課程的實施和推廣。

（三）建設“非遺”舞蹈實踐基地

文化與人類并存共榮，文化的發展能夠推動人類文明的前進。少數民族舞蹈進校園的推廣，不僅需要借助校外的力量進行課程教學，也需要校外的實踐平臺為學生提供表演、鞏固所學的機會，校內外結合的教學模式，契合教學改革中“產學結合”并軌前行的策略。當前“高雅藝術進校園”是全國性一項有益的延展活動，學生能夠從中體驗各種民俗文化活動，學校可以借此平臺創建“非遺”舞蹈基地，打造“一廊一館一室一臺”。“一廊”即打榔舞文化廊，利用其營造濃郁的“非遺”舞蹈文化氛圍，讓學生感受打榔舞的魅力。“一館”即打榔舞展示館，以“榔聲打響幸福來”為主題，設計“打榔舞文化發展史”“打榔舞藝術展示”“榔聲打響幸福來”3個板塊。學生可以在展示館里打出自己的榔聲、演出自己的人生，發展成為一個具有高雅藝術素養的人。“一室”即打榔舞訓練室，這是學生訓練打榔舞基本功的場所，內設置有古樸標準的榔和杵以及多媒體一體機，為學生學習打榔舞基本功提供物質保障。“一臺”即打榔舞展示臺，學校提供給學生一個小舞臺，讓他們學習打榔舞之后有一個展示自我的平臺。

（四）加強“非遺”舞蹈文化的宣傳與教育

在這個信息海量化以及各類藝術創作質量參差不齊的現代藝術發展趨勢下，如何讓少數民族舞蹈文化不至于泯滅，并保持原有的特色與風格，是將“非遺”打榔舞引進校園藝術教育時理應關注的問題。在迎合大眾創新形式的同時，地域性少數民族舞蹈以獨特的民族風格吸引了越來越多的受眾，這為少數民族舞蹈文化傳承、發展提供了新機遇。但如何才能讓打榔舞這種“非遺”既能滿足現代人的審美需求，又能保持其原生形態呢？這是目前“非遺”環境下亟待解決的問題。在實際的校園藝術推廣中，教師可以通過加強“非遺”舞蹈文化的宣傳與教育，針對打榔舞設計相應的活動，讓學生在體驗舞蹈、文化傳承人現場教學、觀看影音資料等過程中，加深對少數民族舞蹈文化的了解，感受勞動人民的偉大和智慧。學生群體是宣傳非遺打榔舞文化的主體，只有通過融入課程及開展相關實踐活動等方式，才能擴大普及面、增強宣傳效應，使“非遺”打榔舞的傳承發展之路走得越來越寬、越來越踏實。

綜上所述，將“非遺”民族舞蹈引進校園對中國傳統文化的傳承具有至關重要的作用。在廣西校園舞蹈教學改革過程中，將地域性打榔舞與校園藝術教育教學進行有效融合，可以實現文化的傳承，也能促進學生全面發展。

【參考文獻】

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【作者簡介】張文裕（1984— ），女，壯族，廣西天等人，一級教師，現任南寧市石柱嶺小學副校長，研究方向為小學音樂、舞蹈教學。

（責編 黃健清）