略談龍泉傳統宗教寺廟的變遷

應慧　沈子珍

摘 要：龍泉地處浙南甌江上游，唐宋時商貿空前繁榮，境內傳統寺廟蔚為大觀。隨著朝代更迭，傳統寺廟發生了巨大變化。文章根據歷史文獻和實地考察資料，略談龍泉傳統宗教信仰的基本狀況及宗教場所的歷史變遷。

關鍵詞：龍泉;寺廟;變遷

龍泉于唐中期（759年）置縣，屬處州。宋元時青瓷大放異彩，龍泉成為閩浙南北商品的集散、互市之地。古時城內鋪面八百間，經營各類商貿，經濟文化空前繁榮，故有“驛馬要道，商旅咽喉”和“甌婺八閩通衢”的美譽。所謂百業興而僧道隨，龍泉歷史上高度發達的商貿，促使地域文化與外來文化不斷交融吸收。唐宋之際，琳宮梵宇開始在境內大量興建，而后各朝或有新的發展。而今，這些歷史寺廟或消失，或重建，可謂歷經風雨、跌宕起伏。現境內雖保留著眾多寺廟遺存，但數量規格、歷史地位、信仰體系均發生了顯著變化。

1 歷史概況

龍泉涉及傳統宗教寺廟的歷史資料十分有限，留下的文獻也較少，主要以明、清府志及縣志為主，其中明成化十八年（1482）修《處州府志》記錄該縣宗教類寺廟建筑64處（寺院62處、宮觀2處，未記廟宇）;清乾隆二十七年（1762）修《龍泉縣志》記錄該縣城鄉共有大小寺廟宮觀127處（寺院62處、廟祠49處、庵堂9處、宮觀7處）;清光緒版《龍泉縣志》記錄該縣城鄉是類建筑更達196處（廟祠93處、寺院72處、庵堂23處、宮觀8處）。從文獻資料來看，歷史上龍泉境內傳統宗教寺廟建筑數量龐大，類型豐富，包含寺、院、廟、宮、觀、庵、堂等多種形式，所祭拜之神更是類別繁多，歸納起來主要有三大類：佛教、道教和民間信仰。

1.1 佛教類寺院

佛教在龍泉歷史較為悠久，是境內影響最為深遠的宗教。佛教于隋朝傳入該縣。唐、宋之際，隨著龍泉建縣及青瓷的興盛，佛教在龍泉發展空前，大型寺院不斷興建，境內較為著名的寺廟大多于這一時期建成。其中，建于唐大中五年（851）的崇因寺、后晉天福年間的集福寺、清修講院以及后周顯德七年（960）的金沙寺被稱為龍泉古城四大名寺，龍泉一度成為佛教在浙江影響較大的重要地區。據歷代縣志統計數據，佛教類的寺院數量一直較多，占據相當比重。隋唐以后寺逐步成為我國佛教建筑的專用名詞，禪院一般為禪宗寺院，教院為天臺、華嚴諸宗寺院之統稱，“講院”比一般禪寺高一層次，可開經筳、設講席，為僧眾講讀佛教經典。同樣，龍泉佛教寺院也基本以寺、講院、教院、禪院類型為主，代表的寺廟有崇因禪寺、集福教寺、相嚴教院、清修講院等。其祭祀對象基本統一明晰，主要為釋迦牟尼、觀音菩薩、十八羅漢等沙門系。如昔日龍泉西鄉四大禪寺之一的相嚴寺，“相嚴寺占地數十畝，大雄寶殿供奉三世佛，殿后是玉跐鱉首的南海觀音”①。又如城內崇因禪寺：“盧舍那佛坐寶蓮，華居其中央;文殊、普賢騎獅子象，翼其左右;帝釋天眾，東西對列”②。從其供奉神像看，這類寺院為佛教類無疑。通觀這類佛教寺院，其整體規模較其他廟宇明顯更大。從民國時期寺廟調查表“房屋規模間數”一欄中可以看出，以寺為名者房屋數量基本為10～30間，而其他廟社基本在5間以下。宋代何澹《崇因薦福禪院金光明閣記》載：“崇因薦福禪院者為龍泉巨剎，地四望均而琉璃金碧之所，焜耀儼然真天人居也。”明代鄭奎光《重建集福寺記》載：“晉天福間建集福寺于山下，雄宮偉殿，金碧輝煌，諸剎叢林不能與之爭勝。”北宋楊億《金沙塔院記》載：“凡堂以陳賓主之次，虛室以備宴息之所;高門洞啟，回廊翼舒，庖廚載嚴，井樹攸設，舉其成數，凡四十間。”這些文獻記載，無論從數量比重還是興盛規模看，均反映了佛教在龍泉歷史朝代中占據重要的地位。

1.2 道教類宮觀

道教是漢族傳統宗教主要信仰，同樣在龍泉影響深遠。文獻中有槲衣仙的記載：“槲衣仙，西漢間，結庵于鳳山之巔，持守雌抱一之道，童顏黑發，不御飲食。人或問其壽幾何，但答曰‘八十歲也。種種有異術，赤烏中，忽坐宮前槐樹上，俄祥云四合，天樂鳴空，遂飛。”①這是龍泉境內關于道士的最早記述。唐宋是龍泉道教文化發展的重要時期，尤其在北宋時期，龍泉境內的萬壽宮更成為國家祈天永命之地。清代時，隨著朝野重佛抑道，道教逐漸轉衰，相關縣志中有關宮觀類的建筑數量極少，明代記錄的只有隱真觀、報恩觀孝宮（萬壽宮）2處，清代又多了合真觀、真常觀、演慶觀、東岳宮、麗陽宮、太陰宮，總共也就是8處。道教以鬼神崇拜為基礎，具有濃厚的萬物有靈論和泛神論特性，不斷融合儒釋及民間信仰，將其吸收納入道教體系。因此，道教供奉的神靈較為寬泛，更與民間信仰難舍難分，難以單純歸類。例如，五顯大帝是龍泉境內尤為突出的信仰神祇，原為福建等地的民間信仰，傳說玉皇大帝封其永鎮中界，從此萬民景仰，有求必應，成為道教著名的神靈。雖然龍泉縣域內正統道教宮觀為數不多，但在不同歷史時期其地位和影響也全然不同。“崇寧間，住持吳應能以符水遇徽宗，賜號竗應先生，出內帑營繕，偉麗倍前，御書天寧萬壽之宮以寵之，應能復卜宮后吉地請構皇帝本命殿，仍賜紫霄介福殿額及圣像，撥三衢田十頃，給御用金器皿，置衛兵，勒令郡縣官歲時朝謁，寵遇隆盛。”②由史料可知，崇寧、大觀之際，處州道士吳應能受到皇帝重視，徽宗出財政營繕，并賜額為“天寧萬壽宮”。時任門下侍郎的何執中受命作《天寧萬壽宮記》：“帝亮其誠賜號竗應先生，而以其居為天寧萬壽宮，大其基構門闈殿寢，窮極宏麗，齋庖賓館修廊奧室鐘，有樓經有閣，無不完備。又從其請即宮之吉地建皇帝本命近侍由中以總其事，選干廉不擾之吏臨督，秋毫無所取于民役，不旬月而不知病，而靈壇秘字赫然一新，凡為屋以楹計者三百六十九。”在龍泉，由皇帝賜名、宰相題記而興修的建筑實為少見，而萬壽宮為“帝親灑翰墨題宮二牌”、賜“御書畫、法嚴寶劍”，還派官吏臨督，建筑完工后賜“道藏經四千五百五十一卷”、賜“田十頃”，又下旨“使臣執中為之記”，還“置衛兵，勒令郡縣官歲時朝謁”，可見此觀在宋時深受朝廷重視，享受極高的等級，影響較大。因此，道教在龍泉的地位具有典型的時代階段性，同時因與民間信仰相互交融，難舍難分，道教文化遍布于廟社高堂之中，具有廣泛的滲透性。

1.3 民間信仰類社廟

龍泉屬吳越之地，民間信仰表現得更是蔚為大觀。早在唐代便已興建了許多民間廟宇，直至今日，民間社廟更是數量龐大、遍布鄉野，成為境內最普遍的宗教場所形式。光緒版《龍泉縣志》記錄廟祠93處，數量約占所有宗教寺廟場所半數，而這些社廟中供奉的神祇五花八門，種類龐雜。龍泉地處浙南山區，“九山半水半分田”。面對險峻的地理環境，龍泉先民在沖破自然條件束縛的過程中，對超自然力表現得尤為渴求與敬畏。同時，宋元時期龍泉融入“海上絲綢之路”，躋身于海洋經濟的大潮中，在特定的自然環境與時代背景下，自然誕生或吸收外來文化，形成了境域內龐大的民間信仰體系。由于龍泉歷史上重手工業、重商、重農林，其民間信仰多與勞作、行業、生活與愿望息息相關，其中供奉的神明既有祖先、圣賢，又有歷史上真實或傳說人物，因其公益行善，深受百姓愛戴而演變為神。在這些祭祀的神祇中，既有普遍流傳的天妃娘娘、關公、平水王、陳夫人、馬夫人等，如“崇福廟在南鄉黃南莊，祭古田陳圣母”。陳圣母又稱“陳十三娘”，其在浙南閩北一代廣為流傳，祭陳氏夫人的廟宇普遍存在。此外，又有龍泉特有的神祇，如靈順廟祭拜的便是地方的人物傳說：“在治北花樓下，慶元間邑人建，有周將軍者系廟之部神，南宋時金人欲渡江，未能，忽遇將軍，自稱括蒼龍泉人，賣馬數百匹，敵戲間曰：汝馬能渡江忽？將軍曰：然。遂馳驅水上如踐平坡，敵喜，倍價買之約。先渡驍勇，至半江，忽見周將軍旗號于云影中，諸將士輒沉沒，所乘之馬皆剪紙成者，浮江而下制置，趙戣上其事，封翊應侯，誥敕今存。”③又如城內的義泉廟，其供奉的神祇亦是本地的葉氏侯王。傳說他為境內十九都武潭人，平日靠挑菜到街上販賣，賣完后常將菜籃投入城內的義泉井中，回家時正好于武潭溪取回。忽有一日，葉侯自己跳進井內，三天后其尸體出現在武潭溪邊，鄉民將他埋葬，并塑其像立廟祭拜。后來井中常有妖蛟作祟，泉水沸騰，鄉民將其像立于井口才得以平息。總而言之，相比其他釋道類宗教場所，龍泉民間信仰的社廟具有數量多、規模小、神祇多樣的特點，并與道教相融合，充分體現了龍泉民間信仰文化的包容與豐富性。

2 變化狀況

近現代以來，龍泉傳統宗教寺廟狀況隨著時代變遷發生了天翻地覆的變化。民國二十九年（1940）《龍泉縣寺祠廟庵觀調查表》顯示，記錄有83處寺廟建筑（屬未完全統計），每處寺廟根據規模不同均有1～5名管理人員，或為住持、廟祝，或為傭工，每處寺廟都有神會業產。而寺廟與人民生產生活更是密不可分，在社會關系中發揮著重要作用。民國初期城內許多舊式學堂改為學校，而神會和寺廟財產是辦學經費的重要來源。如民國二十七年（1938），撥圣潭庵寺租10石為縣立安仁口鄉村初級小學經常經費。在民國二十九年（1940）的龍泉縣地圖（圖1）上，縣城中以寺廟命名的巷道不在少數，有十余條，如西寺巷、華樓社街、義泉社巷、五顯廟巷、西堂社巷、荷花社巷、下夫人廟巷等，可見寺廟對于民眾思想與生活的影響根深蒂固。同時，寺廟作為政府管轄的對象，因執行相對容易，往往被征用作為學校、辦公場所使用。如民國二十八年（1939）四月由縣政府籌建創辦的縣立簡易師范學校，校址設立于安仁鎮常樂寺，民國二十九年（1940）八月，校址遷移至城內東升街之東大寺，民國三十四年（1945）十月，再遷金沙寺辦學，民國三十五年（1946）八月，又遷移至城內孔廟。特別在抗日戰爭時期，省內許多單位遷駐龍泉，民國檔案資料顯示有二十余處機構駐地辦公場所設在寺廟內。由此可以看出，寺廟在民國時期經濟社會發展及文化建設方面起到了一定作用。

直至中華人民共和國成立前，城區范圍內該類建筑物仍有70余處，占地總面積不少于1萬平方米。中華人民共和國成立后土地開始歸還農民，許多寺廟逐漸被改建使用或分配給百姓居住。在20世紀五六十年代，許多寺廟被嚴重破壞。1956年，為修建縣城街道，縣人民委員會部分領導人以“廢物利用”為由，未經上級批準，先后拆毀金沙寺塔和崇因寺雙塔，取磚鋪路，并損壞塔內經卷、繪畫、佛像等大量文物。而后由于文物保護觀念薄弱，在城市發展建設中許多寺廟被拆除，以城區范圍內寺廟調查為例（表1），在20世紀80年代，文獻中記錄的寺廟大部分已經消失。直至今日，城域內留下的寺廟遺存更是屈指可數。經全國第三次文物普查，現全市保留清至近現代寺廟宮觀185座（未含宗祠），寺、廟、社、殿、堂、宮、庵等形式均有涉及，但境內正統的佛教寺院數量越來越少，基本上是規模較小的廟社、殿堂為主的道教及民間信仰場所。從數據上看，宗教類型及分布情況都發生了較大變動。以佛教寺院遺存為例，目前以寺或院為名的宗教遺存只有7處，為上錦昴山寺、上錦鑒心寺、嶺根相嚴寺門樓、上南坑回龍寺院、野窖圣果寺、清修寺、竹坑大堂寺，所占比重與歷史相差甚遠。究其原因這類寺院規模宏大，始建年代較早，維護管理成本較高，在不穩定背景下，如缺乏官方扶植和民間捐助，極易導致荒廢消失。尤其在特殊時期，這些建筑體量較大，易被征收利用，而在使用中又難免對其進行改造更新，通過反復的改拆建必然會造成不可逆的破壞。相對于城區內的寺廟而言，由于城市發展建設，其保留下來的可能性更小。21世紀以來，在寬松自由的宗教政策環境下，隨著人民經濟生活水平的提高，老一輩民眾對宗教寺廟文化的需求熱情高漲，許多歷史中消失的寺廟開始重建，中鎮廟與華樓社（原名靈順廟）是龍泉城內歷史悠久的廟宇，原址在天后宮北側，兩廟緊鄰，在20世紀60年代城市建設中紛紛被改建它用，1993年經信眾集資將五顯廟與華樓社合并重建，2003年由于舊城改造拆遷，廟社又新建于城南金沙壟赤獅山，而廟社中便供奉著中鎮廟的五顯大帝和華樓社的周將軍神像。像這類因廟宇消失其祭祀神被緊鄰廟宇收并兼祭的情況不在少數，西街烏石社主祭鮑公，兼祭的子孫娘娘便是附近原子孫堂的祭祀神。

3 結語

寺廟是傳統宗教信仰文化特有的載體，尤其在封建社會，更是社會生產生活、百姓精神文化不可或缺的重要組成部分。歷史上龍泉境內寺廟數量龐大，儒釋道與民間信仰均衡發展，不斷融合，共同促進了境內寺廟宗教文化的繁榮昌盛，呈現了龍泉宗教文化的多樣、包容與開放的特性。中華人民共和國成立后，受破除迷信及政治運動的影響，而后又面臨城市建設發展，傳統的寺廟受到了較大程度的破壞，尤其是佛教寺院的消失，導致境內原有的宗教結構發生改變，出現了以道教、民間信仰為主的宗教狀況。當代許多寺廟的合并重建，使祭祀神祇也進行了重構，各傳統宗教界限不再劃分得很清晰，更多的是儒釋道與民間信仰高度融合，遍布于各廟宇之中，呈現出多教合一的融合發展形態。