孟浩然到底如何“風流”

張麗鋒

李白的《贈孟浩然》，是廣為傳誦的唐詩名篇，其詩曰：

吾愛孟夫子，風流天下聞。

紅顏棄軒冕，白首臥松云。

醉月頻中圣，迷花不事君。

高山安可仰，徒此揖清芬。

然對李白詩中“風流”一詞的闡釋，眾說紛紜，如果跳出文本我們會發現李白與孟浩然因氣類相感而書寫的“風流天下聞”是對孟浩然風流人格的他指贊許，亦是自我心靈的一種自指映照。

依托文本的“風流”解讀

“風流”二字，乃古人筆下的高頻詞匯，但因漢字本身的語義多重性，其意又隨語境而變遷。劉開揚等《李白詩選注》認為風流指“英俊，高逸”。郁賢皓《李白集》解釋“風流”為“儒雅瀟灑的風度”，“‘風流二字是孟浩然品格的總概括，全詩圍繞此展開筆墨。頷聯和頸聯申說‘風流所在，描寫孟浩然的高士形象”，“‘棄軒冕和‘不事君是風流的核心”，是用于襯托孟浩然“醉月”“迷花”的高潔與脫俗。鄺健行《從李白〈贈孟浩然〉看李白對孟浩然的認識》一文對“風流”使用進行檢索后概括為“十三例”，得出的結論是：“李白意中的風流，大抵指生活上的藝術意態和表現，不包含純粹嚴肅而理性思考后的舉止。”他認為：“唐汝詢等人為了說詩，硬拿詩中中聯四句講成‘風流一詞的發揮，未免牽強。”王輝斌在《孟浩然新論》中則直接把風流一詞做實為奉詔入京和間游秘省的歷史記載，如此解讀把首聯“風流天下聞”與則頷聯和頸聯中棄軒冕、臥松云、醉月、迷花等四項表現脫離總分關系結構，那么解釋頷聯、頸聯與首聯的關系將不復存在。而這樣的一種解讀有脫離了該詩文本語境，割裂了首聯與全詩的整體聯系的嫌疑。作為文學作品的描述很難等同于歷史事實，一味的史詩互證不是文學解讀的方法，是歷史考據的路子。

從《贈孟浩然》的結構上看，本詩的結構是總分總的結構。即首聯是總，提出孟浩然的風流是李白最愛之處；頷聯和頸聯是分，通過棄軒冕、臥松云、醉月、迷花等四項風流之舉來具體闡釋風流內涵；尾聯總結以上四項是令人高山仰止之處。唐汝詢《唐詩解》云：

此美孟之高隱也。言夫子之風流，所以能聞天下者，以少無宦情，老不改節也。彼其醉月迷花，高尚不仕，正如高山，非可仰而得者；我惟一揖清芬為幸耳。

唐氏的解釋從對此詩文本的解讀來看是沒有問題的。《李詩直解》同樣得出“此言孟浩然之風流而贊其隱德之清高”的結論。郁賢皓在《李白集》中指出：

“棄軒冕”和“不事君”是風流的核心，如果沒有棄軒冕、不事君，那么“臥松云”“醉月”“迷花”就顯示不出高潔和脫俗。

但問題的關鍵是李白歸納的棄軒冕、臥松云、醉月、迷花四點是作為隱者風流之事契合孟浩然行止嗎？如果考之孟浩然的詩作及其興趣所尚，孟浩然確實有著尚隱的情懷。這主要體現在兩個方面：一是孟浩然交結的朋友中多有僧道之友，如湛上人、空上人、明禪師、皎上人、岳上人、惠上人、聰上人、遠上人等。二是他的作品中多有對隱者的贊嘆和向往。其中較為突出的是對龐德公和陶淵明的推崇與向往。詩曰“平生慕真隱，累日探靈異”；“愿言投此山，身世兩相棄”；“嘗讀高士傳，最嘉陶征君”；“我愛陶家趣，園林無俗情”。同樣孟浩然也常以“幽人”自稱與稱人，如“余亦幽棲人”。但我們同時也看到“平生慕真隱”的孟浩然并沒有如龐德公和陶淵明一樣棄軒冕，而是在“魏闕心常在”“上國旅風塵”中輾轉于長安與襄陽之間的求仕途中。我們以為，以隱者形象和山水詩人來定位孟浩然是撐不起“風流天下聞”的，更難以獲得李白“高山安可仰”的推崇。

風流是孟浩然思想人格的藝術體現

如果從李白可仰、吾愛的角度來談孟浩然的風流我們需要跳出兩層解讀上的束縛：一是要脫離《贈孟浩然》的文本界定；二是要脫離孟浩然具體歷史事件的束縛。在此基礎上，孟浩然所能給予人的風流印象應該是他自身的思想展現、行事做派及精神風貌。李白所謂“吾愛孟夫子”主要是指孟浩然的人格所展現的魅力所在。

孟浩然友僧侶道，慕隱好俠，救患釋紛。孟浩然在生活中交往了大量的道佛隱中人，如道教的太乙子、精思觀主、天臺道士、梅道士等；佛教的明禪師、空上人、湛然等；隱逸則辛諤、王山人、菊花潭主人、張野人、張逸人等，其本人亦以幽人自詡。至于則詩歌中所涉及的佛道隱的詩歌更是俯拾皆是，據統計他的詩歌中涉及道教詩14首，佛教詩30首，至于隱逸和俠義的詩篇則更多。如關于道教的《宿天臺桐柏觀》：

愿言解纓紱，從此去煩惱。

高步凌四明，玄蹤得三老。

紛吾遠游意，學彼長生道。

日夕望三山，云濤空浩浩。

關于佛教的《尋香山湛上人》：

杖策尋故人，解鞍暫停騎。

石門殊豁險，篁逕轉森邃。

法侶欣相逢，清談曉不寐。

平生慕真隱，累日探靈異。

野老朝入田，山僧暮歸寺。

松泉多逸響，苔壁饒古意。

愿言投此山，身世兩相棄。

關于隱逸的《仲夏歸南園寄京邑舊游》：

嘗讀高士傳，最嘉陶征君。

日耽田園趣，自謂羲皇人。

予復何為者，棲棲徒問津。

…… ……

扇枕北窗下，采芝南澗濱。

因聲謝同列，吾慕潁陽真。

讀以上三詩我們發現，無論是依托道教遠游訪仙以求長生達到“解纓紱”的效果，投身佛教教寺院用佛典換取身世兩棄的真隱，還是“日耽田園趣，自謂羲皇人”的陶淵明式生活，都是孟浩然在借助儒道隱的力量消除“棲棲徒問津”的求仕給自己帶來的諸多煩擾。

孟浩然自稱“余是乘槎客”“自為羲皇人”，是行走于天地間的幽人，他平生慕真隱，把龐德公、陶淵明等隱逸先賢視作自己的偶像，把出入寺觀友僧侶道當成自己的消遣，把游山訪水漫游天下作為自己的日常。他雖稱“平生慕真隱”，龐德公、陶淵明，但在現實世界的實踐中并未依附他們，學習他們去真的歸隱。他慕陶淵明的歸隱，卻沒有陶淵明“我不為五斗米折腰”的放棄和“種豆南山下”的樂農追求。孟浩然之慕真隱只是精神世界的一種潛在欲望，在行動上則是與龐德公與陶淵明抱有一種疏離的態度。慕真隱寫于洛陽暫留之時，因落第而心生遁隱之心，從而訪名山，尋法侶之舉。我們同時注意到孟浩然的慕隱，友道中并沒有視佛道隱為自己的精神信仰和歸宿，而只是對山林優雅環境的一種生活向往和在佛道隱的精神的庇護下尋得受傷靈魂的療愈。如孟浩然在開元二十二年，入京求仕失敗而歸，歸途拜訪湛然，有《還山貽湛然法師》，詩曰：

心跡罕兼逐，崎嶇多在塵。

晚途歸舊壑，偶與支公鄰。

導以微妙法，結為清凈因。

煩惱業頓舍，山林情轉殷。

此次訪湛然，是在詩人“崎嶇多在塵”后抱著“煩惱業頓舍”的目的而來。他不信仰道教、佛教與隱逸，只是把這當作自己情緒的發泄地與閑時的休憩場而已，他是把道教與佛教工具化了。在這點上李白與孟浩然是相通的，李白曾經高天師如貴道士授道箓于紫極宮，可是他對道教又有多少信仰呢？

孟浩然有著濃郁的戀闕情結，這是科舉制度下眾多讀書人的普遍情結，是時代的使然。他少小學書劍，晝夜常自強，苦學三十載，其目的不外是“忠欲事明主”。他一生多次入長安、洛陽求仕，通過北上、南下、東游、西入的漂泊生活里尋親訪友以求在仕途上謀發展，卻被迫以詩自適，布衣終身。“余復何為者，棲棲徒問津。中年廢丘壑，十上旅風塵”正是他成年后凄惶人生的概括，“猶憐不才子，白首未登科”也成了他真實的內心痛苦。仕進坎坷成了孟浩然一生無法祛除的傷痛，他常生“誰憐問津者”“游子正迷津”之嘆。如他于開元二十二年上長安求仕未果，辭別王維抒發“當路誰相假，知音世所稀”的牢騷。他于當年冬歸至南陽遇雪后倍感失意作《南歸阻雪》，詩曰：

少年弄文墨，屬意在章句。

十上恥還家，徘徊守歸路。

這是描寫科考落第后羞于回家，徘徊在回家的雪地曠野之中，徘徊凄涼、六神無主的情形。這和李賀《出城》一詩有異曲之妙。李賀寫自我身騎瘦驢于風雪中落魄離京歸鄉的感受，“雪下桂花稀，啼烏被彈歸。關水乘驢影，秦風帽帶垂。入鄉誠可重，無印自堪悲。卿卿忍相問，鏡中雙淚姿。”二作同為落第歸鄉于風雪中作。即使“年年白社客”“恨無知音賞”，但孟浩然濟時用世的愿望的欲望卻沒有任何削減。

我們看到孟浩然有多重自我定位：羲皇人、失路人、異鄉人、游棲者、書劍者、問津者、乘槎客、白社客、凄惶子等。其中問津者與失路人的這對角色是貫穿始終的，其中《歲晚歸南山》為其代表。其詩曰：

北闕休上書，南山歸敝廬。

不才明主棄，多病故人疏。

白發催年老，青陽逼歲除。

永懷愁不寐，松月夜窗虛。

他的失意中有著對生命流逝的傷感，白發、年老已經不允許他再有入長安上書求仕的機會了，固有開篇休上書，歸弊廬之嘆，該句是本詩的總括，一個“休”字表明了孟浩然對“問津”的失意和絕望。“不寐”更凸顯了他的痛苦。“自此歷江湖，辛勤難具論”是其后歲月漂泊江湖的辛酸。故在韓朝宗欲推薦他于朝廷時，孟浩然并未踐行，“身行樂耳，遑恤其他”則是他對“休上書”的一種悲憤意見的表達。李白亦于此時游襄陽，對孟浩然見之傾倒，作《贈孟浩然》。李白來襄陽本欲通過韓朝宗的推薦來求得仕進，卑辭誠意的寫下一篇壯懷激烈的《上韓荊州書》，然沒有贏得韓朝宗的欣賞亦是鎩羽而歸，對照之下，李白對孟浩然有所仰望也是自然不過了。孟浩然一生求仕而不得，在其詩中充滿了憤恨、痛苦與不甘，但又沒有長久的沉湎于這種糾結痛苦中，而是不斷掙扎、稀釋、面對與重新開始。

風流也是李白自我心靈的映照

《贈孟浩然》引起爭論的焦點主要集中在李白筆下風流的四種表現“紅顏棄軒冕，白首臥松云。醉月頻中圣，迷花不事君”。這四項風流和孟浩然的生平事跡與生活做派有所出入，以至于逐漸產生這是李白初見孟浩然時的應酬之作，當時對孟浩然還沒有深交的推斷。如果我們能從以詩論詩，以詩論孟中解放出來，則會發現李白筆下的風流四項其實是建立在與孟浩然氣類相感的基礎上對自我心靈的真實書寫與映射。

據顧道洪《襄陽外編》輯李白贈孟浩然的詩一共有五首，其中《贈孟浩然》《送孟浩然之廣陵》尤其為世傳誦。李白作《贈孟浩然》的時間有開元二十三年一說，其時孟浩然47歲；有開元二十五年一說，其時孟浩然49歲；有開元二十七年之說，其時孟浩然51歲。從對孟浩然紅顏到白首的概括來說，李白對孟浩然應該是熟悉的，不像是初次見面時的話語。《贈孟浩然》中既有李白對孟浩然激情洋溢的推崇，也包含了對孟浩然從“紅顏棄軒冕”到“白首臥松云”的行跡概括。李白此詩當在孟浩然作《歲暮歸南山》之后，我們有理由相信李白對“不才明主棄，多病故人疏”是熟悉的。明白了這個順序和邏輯，我們就會明白李白所謂“紅顏棄軒冕”是對孟浩然進京取仕失意而作“不才明主棄”的二次解讀，是在孟浩然步入晚年后對其糾結的戀闕失意的一種安慰。李白對孟浩然因戀闕情結而生成的種種不甘與落寞是深有體會和心知肚明的。故而李白用自“棄”來寫孟浩然的被“棄”。我們也越加體味此處的李白“選擇了一個最有力度的‘棄字，最能夠表現出詩人對功名決絕的態度，極度地夸張其‘棄官不仕的清高節操”（王志清《“棄”之穩妥辨》）。用“紅顏棄軒冕”寫孟浩然是對孟浩然作為高士身份的確認，實際上是變相認可了他在政治求仕上的失敗。李白此“棄”非孟浩然之“不才明主棄”。在平時交往溝通時，基于為長者諱的原則，直言孟浩然“紅顏被棄軒冕”是不恭和不妥的。李白用“棄”把孟浩然由被動變為主動，更能彰顯其特立獨行的人格魅力。對孟浩然而言，“不才明主棄”是他的傷疤，和“魏闕心常在”是他的情懷，“書劍兩無成”是他的痛點。李白與孟浩然是“知君命不偶，同病亦同憂”的關系，因此李白才刻意用“紅顏棄軒冕，白首臥松云”來安慰步入暮年的孟浩然。畢竟隱也是孟浩然的一個情結，他有戀闕情結，“予意在山水”“平生慕真隱”也是他個人興趣的一種追求。戀闕與隱逸不是非此即彼的關系，是可以兼容的。魯迅說陶淵明有渾身靜穆的一面，也有金剛怒目的一面，李白推崇孟浩然又何嘗不是因為孟的多重趣味。《贈孟浩然》我們完全可以把其作為一個政治失敗者的形象來讀的。李白這樣寫孟，完全是出于兩人經歷仿佛而生成的惺惺相惜。

李白對風流四項的界定中有著自我情懷的書寫，用風流指代孟浩然的同時也是自我指代。李白推崇孟浩然，不是推崇孟浩然的詩，而是基于兩者在游山訪水、尋仙煉丹、友僧侶道、浪跡江湖上的一致，更重要的是二者同有戀闕情結又同樣抑郁不得志的遭遇才是兩者最大的共鳴點。“醉月酒中圣，迷花不事君”中的醉月和迷花也是李白獨立不遷的狂狷者心態的自寫。酒于孟浩然詩中出現25次，醉酒不過是“醉坐自傾彭澤酒”“醉來方欲臥”等幾句，然生活中卻有因“劇飲歡甚”拒絕韓朝宗欲“偕至京師，欲薦諸朝”邀請的壯舉，同樣也因招待王昌齡而“浪情宴謔”而去世的不幸結局。至于描寫迷花的綺情之作，則有《宴崔明府宅夜觀妓》《宴張記室宅》《長樂宮》《美人分香》等多首詩中描寫孟浩然與妓歌妓交往中生發的綺情，其詩曰“紅粉邀君在何處，青樓苦夜長難曉”“當杯已入手，歌妓莫停聲”等。至于李白，王安石曾言“十首九說婦人與酒”，雖為夸張之詞，然婦人與酒卻是李白醉月與迷花的最好概括。如李白詩中“我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴來”“美酒尊中置千斛，載妓隨波任去留”“我寄愁心與明月”“山月隨人歸”“月色醉遠客”等詩句。至于《舊唐書李白傳》所載“白既嗜酒，日與日與飲徒醉于酒肆”“嘗沉醉殿上”“浪跡江湖，終日沉飲”“竟以飲酒過度，醉死于宣城”更是用一生詮釋了“醉月頻中圣”。正如龔鵬程在《中國文學史》中所言：“他（孟浩然）應是李白那一類人，一生好入名山游，也煉丹、也侶道、也求官、也飄蕩于江湖。”恐怕正因此二人氣類相感，李白才會如此欣賞孟浩然而用熱情洋溢的筆調來創作《贈孟浩然》。

（作者系文學博士后，長治學院文學系副教授。）