“傳統文化的現代轉化”學術研討會綜述

為了深入貫徹習近平總書記關于傳統文化傳承弘揚的重要指示精神，更好地增強文化自信，推動傳統文化的保護、傳承和發展，2021年5月15日至16日，由中國藝術人類學學會主辦、河南師范大學文學院承辦、中州學刊雜志社協辦的“傳統文化的現代轉化”學術研討會在河南新鄉召開。來自全國50多所知名大學和研究機構的80余位專家、學者參加了會議。大家從中華優秀傳統文化現代轉化的理論建構、轉化路徑、轉化機制以及國內外的成功經驗等維度，展開了多元化、多視角的學術研討，積極為中華優秀傳統文化的現代轉化貢獻學術智慧。

一、傳統文化現代轉化的理論建構

與會學者對于傳統文化現代轉化的學理基礎探討，主要涉及對傳統文化保護與傳承觀念的反思、傳統文化滋育現代精神的具體論證、傳統文化現代價值的多視角探討、傳統文論現代轉化的理論構建四個方面。

第一，對傳統文化保護與傳承觀念的整體性反思。復旦大學鄭土有教授在《從文化發展觀看非遺保護與利用的觀念問題》的主題發言中對20年來非遺保護中的五個觀念進行了反思。一是文化基因論的困惑。非遺是一個民族文化的“基因”，已成為一句耳熟能詳的話。但中華文化的“基因”是什么，由哪些要素構成？我國是歷史悠久的多民族國家，無論是從時間維度還是從民族文化多樣性維度，都很難對其界定和提煉。用文化“基因”來定義非遺，可能存在很大的問題。二是非遺保護過程中的本真性與動態性問題。本真性強調原汁原味的保護，動態性強調非遺的變化發展，兩者存在矛盾，在實際操作過程中，很難把握本真性和動態性的具體尺度。三是生產性保護的適用性問題。通過市場化的方式來保護非遺項目，是中國對非遺保護工作的一大貢獻，但并非所有的非遺項目都可以采用生產性保護，比如民間文學類非遺。四是保護主體與傳承主體的分工問題。我國在非遺保護過程中，傳承主體往往被疏忽。作為非遺保護主體的政府部門應在項目自我運轉后適時退出，調動傳承主體的積極性和主動性才是非遺保護與傳承的長久之計。五是活態性與保護層次的問題。并非所有項目都適合活態性保護，一些項目到一定階段必然會消亡，與其耗費精力去做“活態”保護，還不如做好立體記錄，歸入檔案，供后人研究或恢復。廣西壯族自治區非物質文化遺產保護中心主任、《民族藝術》主編許曉明研究員認為鄭教授提出的這些問題確實是當今非遺保護中存在的問題，也是目前學界需要開拓的研究空間。

第二，傳統文化滋育現代精神的具體論證。鄭州大學副教授程勇真認為，先秦時期的帝墟文化滋育了中國文化重“根”、重“生”、重“古”、重“久”的精神。延安大學崔海亮教授認為，習近平總書記對中國傳統道德的相關論述，高度警惕“被現代化”“被西化”的中國文化處境，保持清醒的“尋根意識”和文化自我更新的主體意識，有著堅定的民族自豪感和文化自信。運城學院副教授張麗認為，“誠”是儒家思想的核心，既是本體論的范疇，關系人類文化的深層價值，又內含道德思想、政治倫理、心靈超越、審美等多個方面，是相對開放的闡釋系統。對“誠”的現代性反思有利于探索儒學優秀思想在現代世界的發展，對現代倫理道德思想、教育理念有啟發意義。內蒙古師范大學博士生楚愜認為，堪輿學說蘊含著“土高水深，郁草茂林”的自然生態美學精神、與人體自身相映照的生命美學精神以及陰陽宅邸選址與景觀建造的建筑美學精神，三者相互影響，和諧共處。該議題深入發掘了傳統文化資源的現代生命，接續了現代精神的根脈。

第三，傳統文化現代價值的多視角探討。湖北美術學院吳繼金教授論證了非遺在扶貧工作中發揮著不可替代的作用，各級政府要統籌規劃，廣泛開展非遺培訓工作，創新非遺產品，利用互聯網等現代科技充分拓展非遺產品的銷售渠道，積極探索非遺扶貧的有效途徑。湖北經濟學院涂愛榮教授認為，中國傳統儒家文化的道德精髓能夠成為現代公民價值觀的深厚基礎，應結合時代特征對其進行創新性發展。西華師范大學蔣玉斌教授認為，清代川戲的興盛與四川民俗有著天然的緊密聯系，清代川戲不僅具有戲曲史和民俗史的雙重文獻價值，而且一定程度地改變著四川的民俗。貴州理工學院副教授袁小松認為，以貴州茅臺鎮為代表的黔北赤水河流域，在釀酒文化的復蘇與興盛過程中，恢復并隆重舉行了以祭水、祭麥、祭酒為代表的祭祀活動，這些文化事象呈現了莊嚴的儀式感，強化了當地民眾對生態的敬畏意識，激發了當地民眾的生態自覺，凝聚了當地民眾的生態保護共識，呈現出豐富的生態價值。該議題深入挖掘了傳統文化的現代價值與功能，深化了民族文化自信。

第四，傳統文論現代轉化的理論構建。山東青年政治學院張然博士以《文心雕龍》的應用與傳播為例，探討了中國古代文論研究創造性轉化、創新性發展的可能性。廣西藝術學院副教授杜曉杰認為，傳統文藝的危機在本質上是場域危機，從內部場域來看，傳統文藝內在的生命力不斷衰減，危及場域存續;從外部場域來看，傳統文藝被“經濟場”不斷擠壓，在文化系統中邊緣化，逐漸從人們的文化生活中淡出。要想從根本上解決傳統文藝的危機，必須重振傳統文藝的內在更生力，提升場域本身的生命活性，優化傳統文藝場域與其他文化“次場”的關系，打通傳統文藝與日常生活的聯系。北京電子科技學院耿曉輝博士認為，饒宗頤的“太和詩學”與“行上詞學”共同構筑了其以“道”“元氣”而論詩詞、文學的理論基礎，完成了傳統詩學向現代詩學的轉變，對現代文藝理論的完善頗具啟發意義。河南科技大學霍紀超博士認為，白璧德新人文主義思想只是梁實秋借以實現中國儒家思想現代轉化的一個橋梁，借助這個橋梁，梁實秋有選擇地繼承程朱理學心性論，改變其言說方式，并使之與現代社會發生關聯。該議題專注于傳統文藝現代轉化的理論建構，對傳統藝術的現代轉型具有重要的參考價值。

二、傳統文化的創新性發展路徑

與會學者對于傳統文化創新性發展路徑的探討，具體涉及傳統文藝傳承與創造性轉化的具體路徑、傳統文化創新性發展的動力、傳統文化在新媒介時代的傳播策略、傳統文化數字化保護與傳承的地方路徑等議題。

第一，傳統文藝傳承與創造性轉化的具體路徑。北京師范大學色音教授以內蒙古烏蘭牧騎對民間藝術進行傳承與創新的成功經驗為例，提出少數民族民間藝術創造性轉化的具體建議：籌建面向全國和全世界演藝市場的中國特色演藝公司，盡早占領國內外高端文藝演出市場;在節目編排上應對民族民間藝術資源不斷地進行挖掘、整理、開拓和創新，以新的形式傳承弘揚民間藝術;表演形式要結合人工智能等現代科技，加入新技術、新元素，突破原有演出形式，使民族民間文藝在創造性轉化過程中得以多樣化地可持續發展。許曉明研究員指出，烏蘭牧騎文藝傳播方式作為文化傳承模式的成功范例，可為當代流動性社會的文化傳承、傳播、變遷等提供有益參照。

第二，傳統文化創新性發展的動力。四川大學李祥林教授從查針梁子說起，具體論證了中華民族多元融合的文化特征，表達了“鑄牢中華民族共同體意識”的學術努力。他指出，查針梁子作為黃河和長江的分水嶺，表征了中華文化多元一體的特點，五彩絢爛的多民族文化鑄就了中華文化共同體;研究中華文化務必重視“兩河流域”文化，多民族中華文化具有很強的整合精神，善于在汲取多元文化中發揚光大;東西互動、南北交融是中華文化發展的重要動力。

第三，傳統文化在新媒介時代的傳播策略。安陽師范學院張娜老師認為，新時代“黃河故事”的建構與傳播，應根植黃河文化，采用靜態和動態的故事形式記錄黃河歷史與黃河人物，通過跨平臺與融產業整合資源，實現黃河文化創新性發展，讓古老燦爛的黃河文明在新的歷史舞臺上綻放異彩。北京師范大學博士后劉麗珺以《唐宮夜宴》為例，論述了優秀中華傳統文化資源如何通過現代媒介場域實現重塑。山東理工大學齊立森老師認為，在當代社會，淄博應從國際化創意與琉璃產品設計、數字化傳承與琉璃文化推廣、融合性發展與琉璃產業振興等方面傳承發展琉璃文化，借助琉璃文化的影視化傳播優勢，達到淄博城市形象構建的根本目的。該議題重點關注傳承、弘揚傳統文化中的媒介力量，對于通過新媒介喚醒、傳播傳統文化具有重要現實意義。

第四，傳統文化數字化保護與傳承的地方路徑。西藏大學趙文琪博士介紹了西藏非物質文化遺產保護的現狀與數字化發展的未來構想，從傳統性、生活性、共享性三個方面論述了西藏非物質文化遺產保護的重要舉措。西安建筑科技大學許安琪同學通過對陜西省11個地市級博物館文博資源轉化效率的樣本分析，探究新時代影響文博資源創造性轉化的關鍵因素，建議相關部門從采取差異化發展戰略、加強數字化管理與共享、健全合理的政策支持體系、鼓勵發展文博旅游等方面做出努力。西安工程大學張議文同學總結了安塞民間繪畫數字博物館在傳播渠道、內容創新等方面的成功經驗，探究了新媒體時代數字媒介在民間美術遺產傳承與保護中的技術支持與理論支撐問題。該議題分享了不同區域傳統文化數字化保護與傳承的具體狀況和成功經驗，為其他區域提供了參照和借鑒。

三、傳統文化資源的當代利用

與會學者對于傳統文化資源當代利用的探討，具體涉及非遺產業化的路徑甄選與經驗分享、文化資源符號價值開發與利用的多領域嘗試、藝術鄉建的學術探討與實踐探索、文旅融合案例分享與開發模式總結等方面。

第一，非遺產業化的路徑甄選與經驗分享。河南師范大學丁永祥教授介紹了近年來河南師范大學在非遺進校園和幫助基層單位開展非遺保護方面的努力和成績，分析了非遺傳承保護的現實困境，提出“手工藝品進景區”“表演類非遺項目進景區展演”“開發非遺與旅游結合的游學項目”等可能是非遺產業化的有效路徑。商丘師范學院副教授李雪峰認為，非遺產業化在當下顯得非常緊迫而可行，實現非遺產業化的途徑主要包括發展文化旅游、組建現代企業、開設電視欄目或組建文藝演出團體、創辦創意開發公司等。四川輕化工大學梁川教授以自貢燈會產業化發展的成功經驗為例，探討了創意在節慶文化產業發展中的重要作用，指出產業性轉化是包括燈會和彩燈在內的眾多非物質文化遺產實現有效傳承的重要路徑，只有通過市場提升文化遺產傳承的經濟效益，通過產品維系文化遺產傳承的社會環境，文化遺產才能得到有效保護，優秀傳統文化才能有效實現現代轉化。廣西藝術學院裴龍博士認為，京族哈節文化傳承保護與產業化開發的關鍵，在于找到文化傳承與產業化開發的“黃金分割點”，保護可以傳承的部分，開發可以利用的價值，實現京族傳統民族文化的功能轉變與結構重組，培養與保護主體傳承人，劃定文化生態保護區，與市場結合進行可接受范圍內的開發利用。昆明理工大學龔建成同學以云南納西族東巴紙文化內涵的變遷為例，探究了族群藝術在旅游時代的現代化重構，思考了族群文化變遷中非遺文化的保護與傳承問題。天津社會科學院沈楠認為，在市場化的背景下，傳承和發展戲曲藝術需要區別對待，做到傳承保護與活化利用相結合。對于稀有劇種，需要政府繼續輸血，做好保護和傳承工作;對于具有一定市場能力的劇種，需要通過市場化進一步增強其自身的造血功能，并通過守正創新進一步提升其內在的活力，擴展其生存空間。專家們一致認為，產業性轉化是眾多非物質文化遺產實現有效傳承、發展的重要途徑。

第二，文化資源符號價值開發與利用的多領域嘗試。中國藝術人類學學會副秘書長、中國藝術研究院王永健博士以三江侗族自治縣農民畫的發展與傳承為例，闡述了自己對于文化資源創造性轉化的理論建構：提煉原有文化資源的符號元素，對其進行創造性轉化，將其融入文化旅游產品和人們的日常生活，從而實現文化符號價值的再利用。湖南第一師范學院曾征博士認為，應主動對儺面具等民間信仰或宗教類非遺中的文化因素進行提取和歸納，以創意產品為媒介，激活傳統文化在新時代的生命力。鹽城工學院副教授孫志芹認為，宋錦的傳統織造技藝進行現代化轉型是必然的，但轉型不應使原生態傳統絲織技藝消失，宋錦的活態化傳承需要融合傳統技藝與現代化生產，針對不同的目標群體創作出符合當代審美情趣的設計作品。廣西科技大學蔡青教授從色彩、圖案、構圖、材料等角度對貴州丹寨縣和織金縣這兩個苗族聚居生活地具有鮮明地域特征的蠟染文化進行對比研究，總結出貴州蠟染的視覺特點和藝術價值。專家一致認為，傳統文化資源符號價值的開發與利用，將是傳統文藝煥發新生命的重要途徑。

第三，傳統藝術助力鄉村振興的學術探討與實踐探索。中國藝術人類學學會副秘書長、中國藝術研究院安麗哲博士指出，鄉村振興成為中國藝術人類學領域關注的焦點問題，學者們聚焦現實，從學理上積極探索如何將傳統遺產轉化為現代資源，研究的終極指向都是藝術與鄉村振興的關系問題。山東理工大學副教授陳曉宇闡述了國家級非遺項目鷓鴣戲的傳承變遷與山東鄉村文化產業相融合的過程及實踐經驗，認為在高速發展的市場經濟環境和穩定有序的鄉村振興戰略背景下，重拾遠離的“鄉村語境”，對鄉村文化進行生態重塑，更符合中國鄉村文化建設的獨特性和復雜性。中國社會科學院劉姝曼博士后在對“‘上善若水藝術龍舟行動”調研過程中發現，創造“新民俗”作為藝術鄉建的創意切口、鄉村振興的重要路徑，為修復和重塑逐漸淡漠的禮俗社會提供了諸多可能。

第四，文旅融合案例分享與開發模式總結。甘肅省白銀市平川區經濟合作局陳旭龍主任，分享了甘肅省白銀市平川區經過長時間的探索，走出了一條以陶瓷手工技藝非物質文化遺產資源與沿黃河文化旅游融合發展的新路，為我國現有非物質文化遺產資源在縣域經濟發展中的利用與保護提供了成功案例。四川大學副教授李倩倩提出，煤礦工業遺產的核心價值不僅體現于礦井、廠房、設備等遺存作為見證物的價值，它們更是特定時期工業文化形成與發展的載體，與幾代人的生產、生活方式密切相關，也應將其納入“原址保護”的范疇。在遺產保護與旅游開發的契機下，如何讓依舊居住在遺產地的居民繼續在原址更好地生活下去，讓在這里成長起來的一代又一代人在日常生活中保存礦區特有的歷史記憶與文化認同，將是工業遺產保護中的重要議題。河南師范大學尉富國老師以淮陽縣和浚縣的國家級非遺項目“泥泥狗”“泥咕咕”的傳承與發展為例，探討了非遺傳承與旅游開發的互動關系，指出非遺項目與旅游產業的整合與對接是實現非遺現代傳承的有效途徑，與博物館模式相比，原生態民俗村模式是維持非物質文化遺產生態平衡的有效開發模式。昆明理工大學慈湘同學認為，云南民族村立足于云南省少數民族的非物質文化遺產保護與開發，已成為復制型民族文化旅游村、非遺產業化的典型，成為云南旅游的符號化代表。

此外，韓宇宏、朱逸寧、董小華、黃敦兵、王俊彬、高麗等學者還就文化整體觀、非遺進校園、非遺傳承人發展等問題進行了熱烈的探討。

與會代表一致認為，優秀傳統文化有著多方面的價值，是當代文化創造、文化產業發展的重要基礎，探索傳統文化現代轉化的路徑、加快轉化的步伐勢在必行。在新的歷史條件下，傳統文化的傳承保護與創造性轉化、創新性發展是一項長久的工作，需要各方面共同努力。這次會議對于在新的時代條件下推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展具有積極的意義。

作者簡介：王鳳娟，女，河南師范大學文學院副教授，文學博士（新鄉 453007）。

責任編輯：一 鳴