淺析 “ 可欲之謂善 ” 的內在意蘊

顏彬合

【摘要】 善是什么？這一直是倫理學界討論的重點，從古至今，眾說紛紜。孟子提出的“可欲之謂善”為回答這一問題提供了不同思路。孟子以“人無有不善”人性論為基礎，在回答“性”“命”之分時提出“可欲之謂善”，不斷擴充“可欲”的內容，即“四心”“四德”“四端”，并且認為可通過向善、為善、致善方式不斷維護和提高自身的善。明晰“可欲之謂善”內在含義不僅有助于更好地了解孟子性善論和性命論，還有助于為當代思想、政治、文化倫理建設提供寶貴的經驗。

【關鍵詞】 可欲;性命思想;四端;善

【中圖分類號】B222? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）32-0051-02

眾多學者在討論“善是什么”這個問題時，總以孟子思想中“可欲之謂善”作為立論依據，然而部分學者誤解孟子所提“可欲謂之善”的內在含義，甚至將“可欲”一詞與功利、欲望等聯系在一起，這與孟子所思背道而馳。因此，為了更加全面地理解“可欲之謂善”，應將其放入孟子的性善論和“性命”思想中。

一、“可欲之謂善”的理論基礎

人性是善是惡是古老的中國倫理學問題，古往今來，說法不一，其中以孟子性善論與荀子性惡論為典型代表。在孟子之前，儒家提出“性相近，習相遠”[1]“無分于善與不善”[2]，孔子和告子認為人性沒有善惡之分，每個時代都有好人和壞人的存在，他們所認識的是人性的外在表現，雖沒有直接說出人性究竟是善是惡，但他們皆不否認人性是善良的。

直到孟子提出“人性本善”，不同于前人，孟子所說的性善，指的是人的本性天然地為善，這屬于人的內在善。孟子說“水信無分與東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。”[2]他用水天經地義地往下流，來類比人的本質為善也是天生的，接著孟子又說“人無有不善，水無有不下。”[2]以雙重否定表肯定的句式，提出了“人無有不善”的性善論核心，并且說“人之異于禽獸者幾希”[2]點明了人性本善認為這是人與動物的根本區別，即善是區分人與動物的顯著特征。基于此，孟子拉開了“何為善？”的序幕。

二、“可欲之謂善”的內在含義

孟子肯定了人性本為善的特點后，以此為邏輯起點，提出了“可欲之謂善”[2]，并詳細解釋了“可欲”的包含內容。“可欲之謂善”出現于《盡心下》篇，孟子在回答告子時說“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。”[2]明晰“可欲之謂善”這一命題的思想內涵，有助于更為全面地把握孟子“善”的內容，以及幫助自己成為向善的人。

（一）“可欲”的內在含義

首先，“可欲”是這句話中最為重要的一個詞，只有清晰“可欲”究竟為何意，才能更好地理解孟子所說的“善”。“可欲”從詞的構成來看，由“可”字和“欲”字構成。“可”字最早出現于甲骨文中，表現為“? ?”[3]，在《說文》的解釋為“可，肎也。從口丂。丂亦聲。”[4]從它的字形結構出發，可見“可”和發聲的器官有關，它的含義多和聲音密切聯系，既可以理解為“許可”“認可”，也可以用作語氣助動詞。然而，將“許可”的含義帶入“可欲之謂善”中理解，翻譯為：認可的欲望被稱為善，明顯與孟子所傳達的思想有所出入，因此，“可”在這里應當被理解為語氣助動詞，翻譯為“可以”“能夠”“值得”等。大部分學者認為“可欲之謂善”中的“可”應當被理解為“值得”“應當”才符合孟子“性善論”的思想。還有學者從認為“可欲”指滿足人們的欲望、渴求，從而使人們獲得歡喜。[5]

想要真正理解孟子“可欲”的含義，還需結合孟子的性命思想。孟子在《盡心下》篇中說：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”[2]提到了“性”與“命”兩個字，在孟子看來，人的天性欲望包括口、目、耳、鼻、四肢，人所能嘗到的、看到的、聽到的、聞到的以及感受到的都受到外部影響，這些欲望的滿足并不能由個人自身決定，所以孟子說“性也，有命焉”，因此，孟子認為“性”決定了生理器官的欲望。而人通過自身主體的感知和踐行道德規范所實現的“仁義禮智圣”由“命”所決定，正如孟子所說“命也，有性焉”。在這里，由于“口目耳鼻四肢”與“仁義禮智圣”皆屬于欲望的范疇，由“性”“命”共同決定，因此，孟子將“性”“命”看成一體。

然而，從欲望實現方式來劃分，發現“口目耳鼻四肢”欲望的實現需要借助外部力量，容易受到外部干擾，而“仁義禮智圣”則主要靠自身努力實現，可以通過自身對于天命的理解感悟，不斷地追求自我價值和個人主體性。基于此發現，“可欲”被理解為“可以”“值得”是符合孟子思想的。

（二）“可欲之謂善”的內容

上文分析了“可欲”一詞的具體內在含義，結合眾多學者對“可欲之謂善”的分析，最后采用學者楊伯峻對此的翻譯，“那人值得喜歡便叫作‘好’”[2]。緊接而來的，是對“可欲之謂善”具體內容的探討。孟子對此繼續回答。

孟子與告子繼續進行人性是否為善的討論，孟子說：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。”又說“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。”[2]在這里，孟子提出了“四心”，即“惻隱之心”“羞惡之心”“恭敬之心”“是非之心”，同時將“四心”歸為“仁義禮智”的道德規范。儒者張栻在此基礎上對“可欲”內容進一步解釋，為“可欲者，動之端也。蓋人具天地之性，仁義禮智之所存，其發見，則為惻隱、羞惡、辭遜、是非，所謂可欲也。”[6]他認為“可欲”的內容還包括“四端”即“惻隱、羞惡、辭遜、是非”，這與孟子所提的“四德”含義相輔相成。

孟子在解釋完“可欲”的具體內容后，在《盡心》篇中繼續探討如何實現“可欲之謂善”。在《盡心下》篇，孟子對“性”“命”是否合一進行了討論，他將“可欲”分為兩類，一種是依靠自身所獲得，另一種被外部影響，需借助一定的外部力量。孟子在《盡心上》中說“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”[2]他認為“性”是可以通過“我”來獲得，“我”代表了一種內部力量，即可以通過努力來實現;而“命”受外界各種復雜因素限制，因此“命”的決定權在“外”而不在“我”。

由于孟子認為人性是善良的，所以“仁義禮智”“四心”“四端”是存在于“我”的內在本性中，這是上天賦予的，也是個人本身所具有的，與外界社會贈予無關，因此，為了使“四端之心”長存于自身中，需要自我不斷對“仁義禮智”等道德規范進行追求和探索。然而在現實社會中，常有不道德的現象發生，這是因為他們沒有發揮他們善良本性的本質。但是，孟子并不是僅僅認為“仁義禮智”不可求，恰恰相反，孟子認為“求則得之”，這說明了“四端之心”是“可欲”的，人需要主動探索尋求道德規范。

三、“可欲之謂善”的現實價值

在一些文獻資料中，往往將“可欲”一詞與欲望、利益相掛鉤，這恰恰和孟子所認為的“可欲”相反。孟子所提及的“可欲謂之善”是建立在孟子“性善論”之上，肯定了人的善良本性，人所欲求的是“四端”“四德”和“四心”。孟子認為，個人想要實現善就要做到“不動心”，可以通過向善、為善和致善來獲得。

孟子在《盡心上》篇說“人之所不學而能者，其良能也;所不慮而知者，其良知也。”[2]他提出屬于人之本能的“良知”和“良能”。但現實社會中，人們容易受到利欲誘惑，孟子認為這是因為他們沒有堅守內心的“良知”“良能”，想要激發不僅需要喚醒自身內部的善，還需處于一個向善的環境中，如孟子所說“及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”[2]

其次，孟子認為個人的修養僅靠向善的自身動力是不夠的，還需要為善，包括對善進行省思、存養、養氣。[7]孟子將省思作為為善的關鍵，這需要不停地對自身進行思考，目的在于“求其放心”[2]。接著，需要進行存心養心，孟子說“養心莫善于寡欲”[2]存心養心最佳方式即“寡欲”。最后一步是養氣，是通過“直”“義”“道”三種方式，要求在做事時不要有雜念，不要自自欺人，真誠待人;對人和事有清晰、準確的判斷和選擇，做適當的選擇;遵守禮法，維護人類共同的社會規范。最后，孟子提出通過致善實現王道政治，這要求統治者推行仁政，了解百姓之苦、百姓之需，制定人民真正需要的國家政策，建設美好社會。

參考文獻：

[1]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2006.

[2]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，2008.

[3]徐中舒主編.甲骨文字典[M].成都：四川辭書出版社，1990.

[4]（東漢）許慎著，湯可敬撰.說文解字今釋[M].長沙：岳麓書社，2004.

[5]李景林.論“可欲之謂善”[J].人文雜志，2006，（1）：43-47.

[6]黎靖德.朱子語類[M].北京：中華書局，1986.

[7]趙法生.孟子性善論的多維解讀[J].孔子研究，2007，（06）：16-25.