“虎食人”與“人化虎”

陳熙 羅雅文

20世紀(jì)以來，巴蜀地區(qū)出土了大量帶虎紋的銅戈。虎紋銅戈中特殊的一類是所謂的“人祠虎紋”或“虎食人紋”銅戈，如1975年四川峨眉山符溪出土了一件人虎紋青銅戈，銅戈正面有一個頭發(fā)雙結(jié)、跪坐綁縛著的人像。1972年，四川郫縣紅光公社獨柏村出土了一件人虎紋青銅戈，銅戈的正面有一個椎髻人頭，反面有一個跪坐的人。此后宣漢進(jìn)化村、渠縣土溪鎮(zhèn)、開縣余家壩等地，也出土了類似的器物。一般認(rèn)為，兵器上繪制這種圖案乃是“厭勝”的象征，持有兵器的人可以借助神虎的力量戰(zhàn)勝敵人或者鬼魅。如錢玉趾在《巴族蜀族彝族之虎考辨》一文中就認(rèn)為，郫縣銅戈是巴人鑄造，戈上的單髻人是蜀人;峨眉銅戈是蜀人鑄造，虎口之人是巴人，兩種紋飾都象征著巴、蜀戰(zhàn)勝對方的愿望。筆者認(rèn)為，錢玉趾的分析有一定道理，但也存在值得商榷的地方。

巴蜀崇虎的因由

巴蜀地區(qū)出土眾多虎形器物，除各地發(fā)現(xiàn)的人虎紋銅戈外，三星堆和金沙遺址還相繼出土了金箔虎形器、銅龍虎尊、石虎等虎形器物。為何巴蜀地區(qū)如此崇拜老虎？

藍(lán)勇在《歷史時期西南經(jīng)濟(jì)開發(fā)與生態(tài)變遷》一文中認(rèn)為，從仰韶到殷商時期，西南地區(qū)經(jīng)歷了一個溫暖期，此時期森林覆蓋率高達(dá)90%，因而虎蹤頻現(xiàn)，重慶萬州西南鹽井溝村、沙坪壩區(qū)歌樂山、四川資陽雁江區(qū)黃鱔溪、筠連縣政治鄉(xiāng)等地相繼出土了石器時代的虎類遺跡。在長期同虎的接觸中，巴人了解到了虎的力量，進(jìn)而將虎視為圖騰乃至于祖先加以崇拜。蒙文通先生認(rèn)為，《山海經(jīng)》中的《大荒經(jīng)》可能是巴人作品。《大荒西經(jīng)》稱，昆侖之丘“有人戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母”，西王母應(yīng)為巴族所屬氐羌系先民，具有明顯的虎類特征。《后漢書·南蠻西南夷列傳》稱巴族始祖廩君生于武落鐘離山，“廩君死，魂魄世為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉”，廩君應(yīng)當(dāng)是巴人進(jìn)入父系氏族社會后的領(lǐng)袖，在傳說中他可以化作白虎，具有神秘莫測的偉力。既然祖先或有虎形，或能化虎，巴人也就自認(rèn)為是虎的后代了。《蠻書》卷十就稱：“巴氏祭其祖，擊鼓而祭，白虎之后也。”

春秋戰(zhàn)國時期，來自巴地的開明氏（鱉靈）取代了杜宇的統(tǒng)治，將崇虎風(fēng)尚傳到了蜀地。《蜀王本紀(jì)》記載，荊楚地區(qū)有一人名為鱉靈，死后尸體順江而上到了蜀地，到了郫縣地區(qū)后復(fù)活。蜀王杜宇令其治水，隨后將王位禪讓給鱉靈，鱉靈據(jù)此建立開明朝。所謂“荊”可能是湖北一帶，即廩君所在的武落鐘離山周邊，也可能指的是川東巴地，此地在戰(zhàn)國時曾被楚國攻占。無論是川東還是湖北，都是巴人所在地區(qū)，開明氏應(yīng)當(dāng)就是巴人分支。《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》稱昆侖有開明獸，“身大類虎而九首，皆人面，東向立昆侖上”，這長得像虎的開明獸可能就是開明氏的圖騰。開明入蜀，也將巴地崇拜虎的習(xí)俗帶到了蜀地，因而三星堆和金沙遺址相繼出土了金箔虎形器、銅龍虎尊、石虎等虎形器物，人虎紋銅戈在川渝地區(qū)也多有發(fā)現(xiàn)。

峨眉雙結(jié)人虎紋銅戈的內(nèi)涵

郫縣和峨眉出土的兩支人虎紋銅戈，紋飾上的人都跪坐捆綁，各被兩個類似于牛角的物體包裹。錢玉趾認(rèn)為峨眉銅戈上的雙結(jié)人是巴人，郫縣銅戈上的單結(jié)椎髻人是蜀人，類似于“牛角”的東西是一種枷鎖或者牢籠，這種說法有一定合理性。《華陽國志·巴志》載，巴人曾和漢王朝有過合作，世號“白虎復(fù)夷”或者“弜頭虎子”，弜頭，就是頭發(fā)雙結(jié)之意。從考古資料來看，這種“雙結(jié)”頭飾曾出現(xiàn)在重慶冬筍壩等多個巴人遺址中，可見頭發(fā)雙結(jié)確實是巴人的特征，峨眉銅戈的發(fā)髻雙結(jié)的人應(yīng)該就是巴人。前文說到，開明氏源于巴地，入蜀后取代了望帝杜宇的統(tǒng)治，那么開明氏是否可能保持著巴人的雙結(jié)發(fā)飾呢？如果保留著，那峨眉銅戈上的雙結(jié)人還可能是開明氏統(tǒng)治集團(tuán)。不過從文獻(xiàn)記載來看，開明入蜀后并未保留巴式雙結(jié)發(fā)飾。《史記·西南夷列傳》稱，西南一帶的夜郎、滇、邛等地，皆“魋結(jié)”，也就是說蜀地周圍均是單結(jié)椎髻。劉淵林注解《文選》時，援引《蜀王本紀(jì)》稱從蠶叢直到開明氏統(tǒng)治時期，蜀人都“椎髻左言”。三星堆的青銅人像，腦后均有一根垂直的辮發(fā)，而并無雙結(jié)發(fā)髻。從上可見單結(jié)椎髻一直是蜀地居民及其周圍夷人的特征，開明入蜀后就被蜀人同化，或許還通過“換辮易服”與巴人劃清界限。（陳黎清：《四川峨眉縣出土一批戰(zhàn)國青銅器》，《考古》1986年11期）

峨眉銅戈上的人是巴人，又為何跪坐、捆綁，出現(xiàn)在蜀地的核心區(qū)域？研究巴蜀文化，三星堆和金沙遺址是繞不開的，這個跪人的形象與金沙遺址的石跪人幾乎一致。仔細(xì)看，銅戈上的人和石跪人，都是跪坐，都被捆綁，都有雙結(jié)發(fā)髻，同峨眉銅戈上的人幾乎完全一致。有趣的是，金沙19號遺址發(fā)掘出跪坐人像時，旁邊還出土了兩件石虎，石虎的血盆大口正對著石人，這種擺放和峨眉銅戈中的人虎相對位置極其相似。同石人、石虎一起出土的還有三件石虎尾，據(jù)《金沙遺址》可知這些石虎尾可以插入石虎臀部，石虎尾呈135度的鈍角，形狀、彎折角度、相對大小等和銅戈跪坐人旁邊的“牛角”可以說完全一致。所以，有理由認(rèn)為，銅戈上的“牛角”實則就是“虎尾”，峨眉銅戈的紋飾當(dāng)是對金沙19號遺址的復(fù)刻。

金沙19號遺址又是用來干什么的呢？出土的石人、石虎，多處涂有朱砂，朱砂為紅色，代表著血液和光明，象征著生命與活力，同神秘的彼岸世界有關(guān)聯(lián)，常常用于墓葬和祭祀活動中。老虎是自然界最為強大的存在，被巴人和開明氏認(rèn)為是神靈和祖先，很顯然金沙19號遺址為蜀王開明祭祀神靈和祖先的禮儀活動場所。根據(jù)《蜀王本紀(jì)》記載，開明之所以入蜀，是“死后”尸體順江而上，可見他曾在巴地的戰(zhàn)爭中落敗，他應(yīng)該和巴人有血海深仇。《華陽國志》記載“巴、蜀世戰(zhàn)爭”，蜀人也和巴人頻繁開戰(zhàn)。19號坑中，巴人跪坐綁縛，其實就是蜀人和開明氏合謀對巴人進(jìn)行的“詛咒”。《后漢書·南蠻西南夷列傳》稱“廩君死，魂魄世為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉”，開明氏畢竟出自巴地，更加崇虎而非崇魚、鳥，因而其祭祀活動其實是巴氏的，即以真人祭祀先祖和虎神。雙結(jié)石人或許還象征巴人中的貴族，那么這種祭祀活動或許還有“臥薪嘗膽”的意味。

童恩正先生在《我國西南地區(qū)青銅戈研究》一文中就指出：“在武器和樂器上鑄虎紋，無疑具有族蜀和巫術(shù)的含義。”開明入蜀后，蜀人也受其影響而崇拜虎，峨眉銅戈的紋飾是對開明氏祭祀活動的復(fù)刻，其持有者是蜀人，銅戈上的雙結(jié)人是他們的對手巴人。峨眉銅戈中，虎的主體在戈“胡”部，也就是持戈者一方，仿佛虎神和先祖在庇佑。虎口朝向戈尖，頭發(fā)雙結(jié)的巴人乖乖地跪坐，象征敵人只能束手就擒。兵器上繪制此花紋，目的是“厭勝”，通過溝通天地神靈為自己作戰(zhàn)，而削弱對手的戰(zhàn)斗能力。當(dāng)兵器嗜血之后，又達(dá)到了“人祀”先祖廩君、白虎的目的，使得持有者的力量進(jìn)一步增強。

郫縣椎髻人虎紋銅戈的內(nèi)涵

既然峨眉銅戈的紋飾是為了“厭勝”，那么郫縣銅戈的紋飾是否有同樣的內(nèi)涵？當(dāng)然有可能。《史記·西南夷列傳》稱，西南一帶的夜郎、滇、邛等地，皆“魋結(jié)”，因此郫縣銅戈可能也是刻畫的戰(zhàn)勝敵人的場景。不過郫縣銅戈出土于蜀地的核心區(qū)域，單結(jié)人只是跪坐，雙手并未捆綁，人也不在虎口之前，銅戈另一面還有一個形似王冠的物體……如此種種，說明單結(jié)椎髻人的身份可能并非其余蠻人，更可能是同樣椎髻單結(jié)的蜀人。（李復(fù)華：《四川郫縣紅光公社出土戰(zhàn)國銅器》，《文物》1976年10期）

郫縣銅戈中的紋飾是否也能找到對應(yīng)的考古實物？確實可以找到類似的物品。在三星堆一、二號祭祀坑中，出土了多件青銅跪人像和一具椎髻青銅人頭像。這類青銅跪人和金沙石跪人相比，最大的區(qū)別就在于雙手均未被綁縛，穿有整齊的衣服，這些人顯然并非奴隸或戰(zhàn)俘。既然三星堆一、二號坑是祭祀坑，青銅人又不是戰(zhàn)俘和奴隸，那么必然是祭祀活動的另一主體——祭司。祭司在禮儀活動中需要身著整齊的法服，雙手用于捧舉供品或禮器，當(dāng)然不能綁縛和裸體。郫縣銅戈中的單結(jié)跪人，姿態(tài)和三星堆出土的青銅人像十分相似，均為跪坐、椎髻、雙手自由，應(yīng)當(dāng)也是蜀人祭司階層。銅戈的另一面，還有一個類似王冠的物體，應(yīng)當(dāng)就是祭司頭部佩戴的法冠。

既然郫縣銅戈上的人并非敵人，那么紋飾也定然不是為了“厭勝”，虎神也不可能吃掉“虎的傳人”，那么銅戈上的人、虎又是何關(guān)系？從常理來看，銅戈花紋可能只是再現(xiàn)祭祀場景，不過筆者還有一個揣測。《后漢書·南蠻西南夷列傳》記載了巴氏先祖廩君的故事，廩君統(tǒng)一了巴氏，打敗了鹽水神女，在夷城稱王，死后“魂魄世為白虎”。在薩滿教中，薩滿巫師認(rèn)為通過一系列祭祀儀式，身體可以轉(zhuǎn)化為動物或半人半動物的形象，從而擁有超自然的法力。廩君處于新石器時代末期，應(yīng)當(dāng)是集神權(quán)和王權(quán)于一體的首領(lǐng)，“廩君化虎”就是薩滿巫師化為自然之靈的一個例子。既然開明氏源于巴地，自然也崇拜白虎和廩君，郫縣銅戈可能描繪的就是開明氏巫師模仿廩君化虎的情形。

從神話傳說中也可以看出，廩君后裔“化虎”并非個例。晉朝干寶《搜神記》卷十二載：“江漢之域，有人。其先，廩君之苗裔也，能化為虎。”可見廩君后人對“化虎”有深深的執(zhí)念。元人李京《云南志略·諸夷風(fēng)俗》記載：“羅羅，烏蠻也。酋長死，以虎豹皮裹尸而焚……大德六年冬，京從脫脫平章平越嶲之叛，親見射死一人，有尾長三寸許，詢之土人，謂此等間或有之，年老往往化為虎云。”明代陳繼儒《虎薈》卷三道：“羅羅，云南蠻人呼虎為羅羅，老則化為虎。”從人類學(xué)調(diào)查中，也可以窺見巴蜀地區(qū)后裔對人化虎的深信不疑，至今，楚雄一些彝族巫師仍以為彝族經(jīng)火化即可返祖化為虎。

總 結(jié)

峨眉銅戈和郫縣銅戈的持有者都是蜀人，或者是“蜀化”的開明氏集團(tuán)。峨眉銅戈上的紋飾是對金沙19號祭祀坑的復(fù)刻，戈上的人是蜀人和開明氏的共同敵人巴人，繪制“虎食巴人”是為了“厭勝”，兵器沾血后又達(dá)到了“人祠”的目的。郫縣銅戈上的單結(jié)椎髻人，可以從三星堆遺址中找到原型，應(yīng)當(dāng)是開明氏巫師，花紋是“人化虎”之意，展現(xiàn)的是生命的升華。至于兩銅戈上的“牛角”，筆者認(rèn)為是“虎尾”，或許是作為溝通自然人和神虎中的某種介質(zhì)。

作者單位：四川師范大學(xué)