共同體構建的當代路徑

[摘要]工業(yè)革命以后歐洲發(fā)生巨大變革，至二戰(zhàn)以后的后殖民時期，思想和經濟在全球所謂一體化下形成新的影響秩序。博物館隨之應運而生，在歐洲和北美顯現(xiàn)繁榮發(fā)展之后波及全球。然而，在時代變化下，博物館自身的身份認同和社會定位不斷發(fā)生著改變，已經歷了從“圣殿”般的精英設置到人民性的過程，經歷了由“物”向“非物”的轉型。在原有社會職能尚未轉身的前提下，作為向受眾提供反思、現(xiàn)實與虛幻之間的“第三空間”，深入探討博物館的本質——博物館可謂是一種記憶的固化形式，并通過“記憶”這一媒介和方法來構建民族想象共同體的一種社會存在形式。當下在全球疫情之下，在不斷顯現(xiàn)的社會危機及環(huán)境變化等諸多問題之下，“后博物館”時代亟須基于歷史和過去的更多新的思考。

[關鍵詞]博物館;記憶;民族想象共同體

中圖分類號：G268.5文獻標識碼：A文章編號：1674-9391（2021）06-0068-09

作者簡介：沈寧，女，上海人，云南省博物館副研究館員、云南大學考古研究中心歷史與檔案學院客座教授、碩士研究生導師，英國倫敦大學學院（UCL）文化遺產研究碩士，研究方向：文化遺產。云南昆明 650214當下出現(xiàn)的缺失會成為人們面對未來時的追逐對象[1]。“文化遺產”恰巧作為一種可更新的[2]創(chuàng)造未來的資源[3]，傳達了人類歷史和記憶[4]。工業(yè)革命之后歐洲發(fā)生巨大變革[5]，帶來了不同文化間大范圍的交流，更引發(fā)了隨后的戰(zhàn)爭、掠奪和殖民。“爭奪資源”也許是一個自人類文明產生以來就開始的話題。在此大背景之下，現(xiàn)代博物館應時代而生。最為古遠的“亞歷山大博物館”為文藝復興時期開始發(fā)展的現(xiàn)代博物館提供了靈感來源[6]：歐洲主流思想溯源“亞歷山大”的征服歷史，以亞力山大收藏“戰(zhàn)利品”的模式建立起博物館的初期形式，旨在于為救贖“過去”確立“神圣”的范式[7]。由此，亞歷山大范式為現(xiàn)代博物館確立了合法性的根基。[4]109至二戰(zhàn)以后的后殖民時期，思想和經濟取代了戰(zhàn)爭的形式造就了新的控制手段，在全球一體化的障目下，博物館以傳統(tǒng)收藏、展示為核心功能，在創(chuàng)造并樹立救贖“過去”模式的同時影響到世界范圍博物館的產生。作為文化遺產的重要組成和表現(xiàn)形式，“保護遺產”成為博物館最直接、最顯性的初始核心職能。

風云變化，全球一體化下產生新的生活方式和思維方式，并取得了物質生活的不斷進步。但在享用便利的同時，同化式與多樣化的客觀性、特殊性共存，由此帶來的矛盾和沖突也是不容忽視的，諸如看似走遠的“9·11”事件、巴米揚大佛被炸事件、埃及博物館被炸事件和現(xiàn)今疫情之下正顯現(xiàn)的社會矛盾，文化遺產越來越明顯地成為沖突的攻擊對象。從二十世紀七八十年代歐洲和北美博物館的繁榮期開始，[8]博物館的發(fā)展在全球呈現(xiàn)出雨后春筍般的發(fā)展態(tài)勢。但在面臨人類社會發(fā)展以及所帶來的相應社會危機和自然災難時，博物館是什么樣的存在？本文欲通過對博物館“昨天”和“今天”發(fā)展歷程的梳理，進一步探討博物館的本質，以試推闡博物館以“記憶”為媒介和方法，作為民族想象共同體構建的一種社會存在形式。

一、傳統(tǒng)博物館“圣殿”模式的源起

工業(yè)革命再生產技術的出現(xiàn)顛覆了以往局限的傳播方式，如印刷術等方面的廣泛推行，促使多樣性和地方性的文化趨向同質化發(fā)展;“孤品”成為過去，并打破原來藝術作品為宗教祭祀服務的傳統(tǒng)，使人們的生活世俗化，為人類后續(xù)爆發(fā)式的發(fā)展奠定了基礎[9];人口遷移和大范圍流動，同時產生了“缺失”“異置”等問題，從而產生了與“身份認同”“起源地”等相關的一系列新興問題;另外，由于機械化的發(fā)展，戰(zhàn)爭導致了大范圍大規(guī)模的“遺失”現(xiàn)象。如此的社會背景和多維原因成為博物館在世界大范圍出現(xiàn)的重要推手。[10]

至19世紀末20世紀初，殖民體系影響到現(xiàn)代、甚至當代語境下的代表性表現(xiàn)形式和知識構架。其中最主要的表現(xiàn)就是基于全球政治秩序影響下意識形態(tài)的扭曲——把“東方”作為與“西方”相對的一種存在，并將“東方”衍生為一種極度邊緣化的形象。[11]在以歐洲北美獨尊的中心論影響下，“博物館”成為一種“標桿性”的所謂“文明”的標志物。[5]

20世紀60、70年代開始，“當下”與“過去”發(fā)生了明顯的裂變，學者們開始意識到兩者之間的不同，從而催生了對“過去”的關注和對“遺產學”的研究。此時，社會科學如社會學、馬克思思想、后現(xiàn)代、后結構以及人類學等理論的逐漸產生和發(fā)展為文化遺產研究和實踐的崛起奠定了理論基礎。[3]467人們開始探討“過去”“傳統(tǒng)”“源起”“本真”等問題，這些始于救贖、疑惑的研究成為了“遺產學”的起點，也成為博物館大力發(fā)展的理論因素。

在心理層面，對“現(xiàn)實環(huán)境中以往記憶之地”的缺失需要構建新的“記憶之地”[12]。與當下人們的心理需求相契合，固化的地點和物件被認為是記憶和知識的承載實體[13]，正如一個“庫房”一般聯(lián)系著過去、現(xiàn)在、未來的“歷史”。[14]同時物件是對靈魂、創(chuàng)傷具有療愈作用[15]的實體存在，能使人們內心得以安定舒適，能給人以歷史感、存在感、親切感、延續(xù)感和安全感。由于人類機體的遺忘機理并對“逝去”產生的情感反應，人們“懷舊”和希望回到“過去”的這種夙愿便通過各種物質性的客體救贖、保護歷史遺跡、遺址并通過建立博物館等形式和具體行為得以表達和消解。通過容納考古實物、圣像、文本和物件等，博物館逐漸成為一種相對模式化的物質集合，成為收藏、保管物質存在、救贖遺產的最初形態(tài)和重要場所。隨著人們對遺產的熱情和關注不斷提升，更多的遺產地、紀念碑和博物館戴上保護“過去”的神圣光環(huán)成為人們爭相追逐的對象。

與此同時，博物館救贖“過去”的這種形式在局限性當中確立起了其被需要且神化的地位。博物館把一種循環(huán)性的認知改為一種線性的時間脈絡，由此把歷史本身所具有的多維性、多元性和虛幻性表現(xiàn)為單一的時間線索。同時博物館模式也將人們的記憶碎片化、主題化、去場景化。雖然在這種局限性之下，博物館仍然能為人們經歷的“遺失”“改變”等痛苦提供慰藉。[16]通過如此形式，回到過去似乎回到了祖先存在的地方，回到過去似乎穿越時空重溫了祖先的輝煌時代[3]。這種對“過去”的“虛幻再擁有”模式是一種媒介、一種不真實的復原、一種想象[16]5。但這種模式在歐洲中心論的籠罩下卻成為了世界性的救贖祖先、與祖先相連的模板形式，成為了現(xiàn)世與逝去之間的掙扎空間[17]。由此，博物館成為一種當下的需要：為人們提供了一個暫時逃避現(xiàn)實的場所，這是一個時間似乎可以延伸和靜止的殿堂;[16]7這個殿堂處于每天的日常之外，看似虛幻充滿矛盾但卻又是真實的存在;[18]它正好中立于“唯物”和“形而上”之間，具有一種類似準宗教儀式性和光環(huán)性的特殊意義[9];符合從傳統(tǒng)宗教和神話中剝離的現(xiàn)代人尋求心理上穩(wěn)定感和持續(xù)感的需要[16]8。于是“遺產化”和“博物館化”大規(guī)模驟然興起。作為“祖源”“遺失”“異置”等心理問題的“避難所”，作為“神圣的圣地”和“神化的”遺產景觀，博物館不僅成為現(xiàn)代遺產運動中救贖“過去”的堡壘，[3]也成為后戰(zhàn)爭時代城市復興、文化復興的佐證和標志。

二、當下博物館由“物”向“非物”的轉型

“博物館”概念于1797年由建筑歷史學家Hirt首先提出[19]。“博物館”一詞意為“繆斯女神之家”，有關歷史和個人的文物，各個行業(yè)裝飾性的代表物品，以及繪畫和手工藝品，所有人類不會消費但會保留的有價值的物品都在博物館占有一席之地。[20]

（一）博物館定義管窺博物館的轉型

世界范圍內龐大的博物館體系難于在一篇文章中歸納探討其發(fā)展情況，但“博物館”定義可謂主導著全球博物館的整體發(fā)展方向。1946年國際博物館協(xié)會成立伊始就對“博物館”進行定義，以明確“博物館”是什么樣的存在，并履行什么樣的職能和作用。若干年間“博物館”定義不斷進行修正：1946年的定義中強調“公眾開放”“藏品”“陳列展覽”等關鍵詞，類型還涵蓋了動物園、植物園等不同收藏對象的藏品機構;至1962年的定義，明確了“博物館”的目的和職能為“研究”“教育”“欣賞”“收藏”“保管”“展出”，擴大了原有職能范圍;1974年的定義中加入了“非營利”“為社會發(fā)展服務”“公開”等提法;后來1989、1995、2001年的定義僅對1974年的定義進行了微調;至2007年的定義，把“教育”職能做了強化，并把“見證物”劃分為了有形遺產和無形遺產，原有大意保持不變。

遍及全世界的2萬余博物館、國際博協(xié)的4萬成員在近幾十年的時間里都遵循著同一個博物館定義，歷次博物館定義重心和新關鍵詞的改變和加入，以及自身定位的轉移，指導著現(xiàn)實當中博物館的實際工作。[21]從最初的收藏、展覽為核心定位開始，博物館的范圍和功能在不斷擴大，已擴展到與社會發(fā)生多元化的聯(lián)系，逐漸成為一個聯(lián)系社區(qū)的場所。尤其自1974年的定義開始，博物館業(yè)界認識到并擴大、加強了自身與社會及其發(fā)展的相互關系。2007年開始尤為重視的教育職能，更掀起了博物館界博物館式“教育活動”的潮流，成為紅極一時的博物館與社會、與周遭社群發(fā)生關聯(lián)的主要手段。

到了2019年國際博協(xié)京都會議，新的“博物館”定義提案對以往定義做了較大調整，提出了“思辨對話”“民主性”“包容性”“解決當前的沖突和挑戰(zhàn)”“多元性”“社會公正”“平等權利”“可參與性”“透明度”“社區(qū)合作”“地球福祉”等新的關鍵詞，并把原有博物館傳統(tǒng)定位弱化為功能性的基本表述。從文字表達上看博物館的原有基本功能似乎尚未改變，但其所要達到的目的和愿景卻發(fā)生了巨大變化，所占據(jù)的格局和視野也發(fā)生了巨大提升。

對于2019博物館定義提案加入的新內容，參與重新定義“博物館”的國際博協(xié)“博物館定義、展望與前景”（MDPP）常務委員會主席Jette Sandahl女士提到：目前的博物館定義已不能代表21世紀的聲音[22]。博物館定義需要被“歷史化”“語境化”以及“去殖民化”，這是國際博協(xié)在2017年決定對博物館定義進行修改，以探尋博物館的多樣性并強調社會發(fā)展趨勢，而希望重塑博物館身份認同的緣由。[23]新時代語境下的博物館應該服務于社會發(fā)展的需求，重視“邊緣化”問題，社區(qū)的需求應體現(xiàn)在博物館的策略和政策方面，體現(xiàn)在博物館的核心功能體系之中。[24]有幾個方面亟需引起重視：在目前面臨的自然危機之下，博物館的工作方向和相應解決方案要向著可持續(xù)發(fā)展努力;關注權力、財富、機會的不均等，以及全球、國家、地區(qū)層面的等級、種族和性別問題;在不同的世界觀下，探索符合社會期望和文化民主與參與的原則和實踐。[25]同時，應該意識到改變已為必然[24]，必須承認并強調目前人們所面臨的挑戰(zhàn)，博物館自身已無法避免地成為社會復雜性和沖突的一部分;參與并與多樣化的社區(qū)積極配合，促進世界范圍內的相互理解，從而貢獻于人類的尊嚴、社會公正、全球平等以及地球福祉。[26]

新的“博物館”定義提案強調“民主性”“包容性”，強調提供“對過去和將來多元思辨對話的空間”[27]，強調以往被忽視的群體、不同族群之間、不同知識體系之間的交流和互融[28]。可以認為，在當下社會背景下，博物館原有以藏品、展覽等以“物”為基礎的原始功能已開始發(fā)生弱化，博物館自身身份認同正在發(fā)生變化。

（二）博物館實踐層面構建目標的變化

在現(xiàn)實層面，現(xiàn)今博物館在全球化的背景下已基本形成“迪士尼”般項目式、場景式，整齊劃一的遺產景觀模式[3]470，但新的探索一直在進行。近年來的“生態(tài)博物館”就是對傳統(tǒng)博物館模式的一種批判性全新嘗試——沒有常設的大規(guī)模建筑和機構，將傳統(tǒng)“博物館”去概念化、去模式化[29]，超越傳統(tǒng)人造景觀式的博物館理念，挑戰(zhàn)傳統(tǒng)博物館的圣殿形象。而北京的798藝術空間雖然沒有以“博物館”命名，但同樣具有展覽、活動，甚至吃喝玩樂的綜合性功能，這些功能是現(xiàn)有博物館所具備或者有些博物館至今仍欠缺的。而今的一些展覽也經常在城市的商業(yè)中心舉辦，讓人們在消費娛樂的同時就能增添精神層面的享受。中國民族博物館是一個至今尚未有大型館址，主要以對外策展和研究合作為主要輸出形式的博物館。古根海姆博物館更是顛覆傳統(tǒng)博物館的展覽理念，“展廳”都是以視頻播放的形式向公眾展現(xiàn)不一樣的思維模式。蓋提（Getty）博物館在世界新冠病毒疫情閉館的情況下推出了一款互動游戲，鼓勵人們在居家隔離期間用各種材料和方式模仿世界名畫[30]（圖1）。

而且，當下的博物館不僅“談論”久遠的“過去”，也“談論”剛剛經歷的“昨天”和“今天”。云南省博物館展出的“1158+云南最美逆行者抗擊新冠肺炎疫情展”（圖2），意在展示抗疫期間，云南支援湖北咸寧的情況。踏入展廳入口，幾面紅色帶有簽名的旗幟映入眼簾（圖3），踱步展廳，融合背景音樂的綜合效應，不乏催人淚下的瞬間（圖4）。這些“為眾人抱薪者”應當被崇拜和銘記！此展覽中沒有一件物品是傳統(tǒng)意義上的“文物”，透過英雄們的事跡，展覽凝聚的是中華民族卓絕堅毅、無我奉獻的不朽精神。這是該展覽要表達和宣揚的主題，精神上的感受已逾越傳統(tǒng)博物館以物為基礎強調物件價值、保護物質實體的局限和狹隘模式。

在博物館定義指導下結合現(xiàn)世，博物館的推陳出新和當下視野，以及類似博物館的不同社會形式，已打破了博物館的傳統(tǒng)邊界和常態(tài)。

回溯傳統(tǒng)博物館是一個救贖“過去”以物質實體為目標的場所，是一個以傳統(tǒng)價值體系為中心的物件倉庫。但當人們把具有藝術或多重價值的對象從其生活和初始的直接狀態(tài)下剝離開來時，“藝術”已然消失[31]。展覽的時代無疑是殖民化的時代，把對象甚至世界放入展柜的“世界展覽時代”[32]已面臨理論甚至現(xiàn)實層面的質疑。在價值體系和自身身份認同不斷改變和擴充的情況下走到今天，博物館已不再局限于原有模式和職能，而是逐漸看到了“非物”形而上的可能和方向，正在經歷以“物”為中心向“非物”發(fā)展的更為開放的身份轉型。隨著時代的不斷發(fā)展，博物館或將超越原有的“固體”形象成為一種打破傳統(tǒng)模式的表達方式、存在形式和方法論。

三、博物館作為記憶的回憶形式對“想象共同體”的構建

以上分析從理論和現(xiàn)實層面都體現(xiàn)出博物館自身身份認同的變化。羅文索爾論“過去是一個陌生的國度”[4]，而“過去”“現(xiàn)在”“未來”相互聯(lián)系、互為構架。其中，人體的“記憶”功能賦予了三者之間彼此聯(lián)系不可估量的能量。通過“記憶和遺忘”[33]，社會每一個元素互動、摩擦，彼此發(fā)揮作用，并對“過去”“現(xiàn)在”甚至“未來”進行著重塑。而這也就是博物館這種存在形式能給人們提供的最持久的“禮物”。

（一）博物館是記憶的固化形式

“記憶”是人腦對經歷過事物的識記、保持、再現(xiàn)或再認，它是進行思維、想象等高級心理活動的基礎。[34]個體記憶從字面上理解就是每個個體自身所具有的記憶，它存在于我們每個人的大腦中，并通過與周遭的接觸來獲得，參與者、經歷者方可擁有[35]65。比如圖片、物件、事件都可以成為記憶獲取的對象和內容。或者事先存在的社群記憶——共享的“源起”“符號”“儀式”“傳說”“價值”“象征”“行為”“建筑”“雕塑”“事件”“故事”“檔案”等等——通過這些方式將需要傳達的內容“植入”個體記憶當中。記憶作為個體大腦無可爭議的一種功能是一種精神能力，通過它我們保存或恢復著我們的過去和過去的事件。[36]

博物館所運用的各種傳統(tǒng)及現(xiàn)代手段和方式，恰巧正是依托以上這些構成記憶的尋常方式，在“空間”“時間”和既定的、相對有限的群體當中，通過各種組織構架和“故事”講述構建一種共性中帶有個性理解的“集體記憶”。諸如博物館中最常見的“圖片”和“物”，它們是記憶的維系方式[3]473，一個物件就是一個緩慢變化的事件，是一個感人的存在[37]。物件、物品并非簡單的物質實體，它們總是蘊含著人們的情感和思緒。當我們看到某個物件時，它聯(lián)系并喚醒的是既定群體、既定個體的記憶。它們甚至與某些特定的個體有著緊密的聯(lián)系，從而成為個體物理身體的延伸。[38]當“遺失”帶來痛苦甚至導致驚嚇或疾病的時候，人們便會攜帶、保留銘刻自身記憶、具有感情價值的物品，人們會有保留“所擁有”和“所愛對象”的需要。[39]由此我們可以解釋人們?yōu)槭裁葱枰４嬉恍┚哂刑厥庖饬x的物品。把這種心理需求反應擴大、提升，可以推理“保存”“收集”本身的意義，推展“博物館”的意義、“遺產”的意義。對于遺產、博物館而言，所保存的遺址或物件是一定族群和社區(qū)歷史、精神、思維、甚至邪惡的物質載體，所蘊含的是某個群體、某個社區(qū)的共同記憶。所有這些不同的形式存儲并傳達著有關“過去”的信息，扮演著引發(fā)、觸動記憶的角色。因此，博物館的記憶構建系基于歷史和物質性的層面，同時并行并超越原本以物為中心的客體，通過記憶的傳遞持續(xù)對社區(qū)發(fā)揮作用。

作為遺產體系中一種自上而下的引導理念，[40]當下博物館逐漸成為人們一種生活和文化休閑方式，其行為和信息輸出在一定程度上影響著人們集體記憶和意識形態(tài)的形成。從傳統(tǒng)博物館模式所蘊含的歷史信息和內涵到當下博物館的變化，博物館已超越其傳統(tǒng)的邊界，成為記憶的固化形式，也即物化的記憶，在象征性物件、共同的儀式、歷史事件等形式中彰顯著民族共同的理念和價值體系[35]69-70。

（二）以記憶為基礎搭建“想象共同體”

學者吳叡人在安德森《想象的共同體·民族主義的起源散布》譯本中作《導讀》，強調：“世俗的、水平的、橫向的”“民族”是一種想象的共同體，“想象”是形成任何群體認同所不可或缺的認知過程;是一種社會心理學上的“社會事實”;認為“民族”這個“想象的共同體”最初而且最主要是通過文字（閱讀）來想象的，并且語言、方言構建的世俗“語言共同體”是后來“民族”的原型。[41]也就是說文字和語言在“民族”的形成中起到了關鍵性的作用。

安德森著《想象共同體》時系以殖民征服、擴張為背景和語境。如今世界性的融合已遠遠超越了當時書中的時空，跨境的交流和民眾的自主移民，離開母國并繁衍后代的異置者比比皆是。筆者曾在《倫敦華人社群的身份認同——從文化遺產與文化記憶角度分析》一文中介紹過實地調查的一些中國赴倫敦的移民社群，其中的移民二代、三代，他們的語言是地道的英語，文字是地道的英文，社交圈是以中國移民后裔為主，中式餐食是他們喜愛的主要食物;因為路途遙遠，他們與遠在中國的祖輩較少聯(lián)系;他們戲稱自己“banana”。正如安德森書中所提到的，他們的血統(tǒng)和膚色是母國的，但他們的品位、意見、道德與思維能力卻是移民國家式的。[42]88據(jù)此案例分析，“語言”和“文字”可以在一定程度上成為不同社群的共同體想象，但對于倫敦的中國社群及后裔而言，雖然生活在英語的環(huán)境中，仍有人認為自己還是中國人，中國是他們思緒和記憶的“根之所在”;而移民二代、三代，他們已不再認為自己是中國人，因為他們的記憶當中沒有多少與中國有關的元素。由此，“記憶”是他們聯(lián)系一個社群的最重要紐帶，是他們產生“身份認同”的識別基礎。“身份認同”不僅是一個由外向內觀的視角，也是一個自我意識、自我識別的體系，是一個當存在于不同文化之間可主觀選擇的構建過程。當聲稱“我們”或者“他們”的時候，區(qū)別就在社群成員和外來者之間建立起來。[43]

而前面提到，博物館作為一項固化的記憶形式，正是以記憶為目的，通過有關歷史和地域故事中時空的融合和交織，通過這些特定語境中個體記憶和集體記憶的共同作用，塑造“源起”“歷史”“根基”等內容。當提及基于一定區(qū)域、一定地點的某某博物館，它已暗含了一種基于一定社區(qū)的共同體的存在。在本文提到的一系列復雜關系中，博物館是唯一一項最為顯性的實體，能使一個社群得以對其自身和他者顯現(xiàn)出來。一個族群、一個民族需要有共同的“過去”、共同分享的“記憶”。因為擁有同樣的文化遺產，同樣的過去，構建著一種“幻化的記憶”[35]62-68。通過這種組織形式，構架出同一社群、同一族群、同一民族所具有的共同特點和共同精神，由此將分散的成員綁定在“民族”的共同想象風格和范圍之內，從而給予人們歸屬感、同一感，同一的民族身份認同感。從而，通過統(tǒng)一的“記憶”打造民族歷史的“敘述”（narrative），在此基礎之上，解釋并激起民族想象共同體的普世力量，成為社會形態(tài)中一種形而上的凝聚;成為成就“族群”“民族”的中堅力量。因此，博物館這種固化的記憶對于民族身份認同和民族想象共同體的構建發(fā)揮著積極的作用，是構建民族想象共同體重要的一環(huán)[42]。（圖5）。

四、結語

作為西方的身份認同和記憶工程，在東西方差異背景下產生的博物館無可避免曾經一度是國家和文化精英的設置[44]，是社會用來區(qū)分、看待不同人群、文化、知識體系、財富、權力、品味等社會秩序的一種手段。隨著全球化、都市化的不斷發(fā)展，博物館實現(xiàn)了以歐洲、北美為中心的文化遺產神圣救贖形式向全世界的影響和覆蓋[4]。同時，若干倉儲式物質實體的存在，很容易給人們帶來一種“沉默的失位”[1]10。傳統(tǒng)博物館自身的“神圣性”和對控制“過去”的“權威性”也會妨礙對“人”的關注、對“人”的理解。[45]

而不同時代背景下博物館的角色和價值取向不斷發(fā)生變化，經歷著不斷被解構、重構的過程。博物館本身所占有的資源和空間正可以為社會提供一個現(xiàn)實與虛幻之間的“第三空間”，從而達成此二元維度與第三維度之間的調節(jié)空間。[7]268作為一個設計者或主持者[46]，作為構建廣泛“多元社會”的一項策略[47]，作為多元社會當中公共政策一項具體實施的工具[48]，作為一種記憶的固化形式，博物館構建著民族想象共同體。伴隨著博物館身份認同的不斷改變，在“后博物館”時代[49]，在當下諸多社會和自然問題中，博物館所傳達的信息將不斷向人們提供自我反思和覺醒的機會，[7]206博物館也將不斷向“思維空間”“療愈空間”[3]轉化。在更為廣泛的全球化與個性化相融的語境下，期待基于歷史和過去的更多新的思考。

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收稿日期：2021-03-20責任編輯：許瑤麗