龍門禹廟考
——兼論“龍門勝景”

楊凌凡

李小龍*

羅小龍

嚴少飛

建于元中統三年(1262年)的龍門禹廟，是晉陜黃河沿岸勝景建設的典型代表。龍門禹廟是祭祀“禹鑿龍門”的區域勝跡，也是著名傳說“鯉魚躍龍門”的發生場所，明代大儒薛瑄《游龍門記》中贊其“橫出天漢”，“蓋天下之奇觀也”[1]。禹廟分立黃河東、西岸，利用濱河臺塬的“突兀”之處，懸挑于崖璧的“險絕”之處[2]76，營造出“禹閣臨空”的雄奇景象與神性氛圍，成為表征晉陜獨特理景特色與山水理想的顯著人文勝跡。

龍門禹廟的文獻遺存豐富，相關記述共計200余篇(冊)，涉及游記、碑記、題詩、表頌、祭文等諸多類型①。多年來，有關龍門禹廟的研究涉及風景、城建、文史等諸多學科，包括：1)地景領域，聚焦于本土人居視野下的黃河景觀營造，關注龍門禹廟的山水尋勝、意向提煉與景致塑造[2-3]；2)城建領域，集中于空間布局研究與空間推想，及其代表的晉陜黃河沿岸建筑營造與人居環境特色[4-6]；3)文史領域，包括歷史文獻考據、禹祀風俗與災害神話研究等[7-8]。多元學科研究成果拓展了研究的廣度與深度，但缺少對禹廟的系統研究與考證。

本文根據《游龍門記》等歷史文本、《龍門山全圖》等歷史圖繪、民國歷史影像等在內的實證，對照遺址線索的基礎上，探討龍門禹廟空間布局、歷史面貌與勝景經營手段。

1 研究方法

對龍門禹廟的考據，首先要明確研究的階段與樣本。據禹廟元代碑刻記載，漢靈帝光和二年(179年)，龍門兩岸已有禹廟建設，其詳細記載已佚。此后歷朝史書對龍門禹廟興建之風均有記載，但僅作文本記述，與后世禹廟缺少空間層面的淵源關系。“太和中立元中統三年修河中禹廟……七月龍門禹廟成”②，本文的研究對象——“龍門禹廟”，又稱“建極宮”，始建于元中統三年(1262年)，為侍臣阿合脫代祭龍門時奉敕所筑。

本文分別對明隆慶(1572年)、清嘉慶(1810年)2個階段的禹廟格局樣本進行空間要素規整，以明隆慶作為基準年，統計龍門禹廟從元代初建至隆慶年間的空間要素；以清嘉慶樣本統計禹廟明末焚毀清初重建至清嘉慶年間的要素。并以清嘉慶龍門禹廟為空間考證的主要對象，經過百年增益，這一時期禹廟山水人文要素富集，空間也趨于飽滿。

研究依托4類文獻的綜合挖掘、提煉，分為4個部分：1)歷史方志，包括清嘉慶《河津縣志》“建置”篇等[1，9-16](圖1～3)；2)歷史影像計6個版本③(圖4)；3)歷史圖繪，包括原藏于龍門大禹廟明德殿內的清代碑刻《古耿龍門全圖》，清咸豐五年(1855年)碑刻《龍門山全圖》(原作為明早期作品)[17](圖5)；4)走訪包括任羅樂在內的河津文史學者與居民，收集、整理口述歷史資料[18]。經過整理，共提煉有效自然空間要素8處，有效建置、構筑物要素37處(表1)。在此基礎上，結合Earth Explorer20世紀60年代歷史航拍測繪圖④，對關鍵要素進行逐一核實并開展推演工作。

圖1 河津縣志縣境圖(作者改繪自清光緒《河津縣志》)

圖2 韓城縣志縣境圖(作者改繪自清乾隆《韓城縣志》)

圖3 河津縣志禹門疊浪圖(作者改繪自清光緒《河津縣志》)

圖4 (民國)龍門禹廟歷史老照片(作者改繪自河津學者任羅樂處)

圖5 《龍門山全圖》《古耿龍門全圖》中空間要素提煉(作者改繪自韓城博物館拓錄碑刻)

表1 龍門禹廟空間要素提煉

2 所建何地——以自然為基礎的設計起點

龍門位于黃河中游沖出晉陜峽谷的南北段河道之上，黃河至龍門處，河道達到最窄，水浪滔天。《三才圖會》記載：“夏禹定為龍門……寬約百步，兩山對峙，河沖其中，夾岸斷壁，狀近斧鑿。[1]”禹廟分立于兩岸礁崖、礁島之上，背倚東、西龍門山，有黃河之險、登臨之勝。

龍門地貌條件豐富，山、丘、塬、川、灘兼有之。壺嘴兩側向河水伸出的臺塬礁島，是風景建設的天然佳地。山水環境作為建筑生長的基礎[19]，其賦予禹廟的既定場所與秩序是其生長的基本參照與準則。禹廟通過對自然山水的典型性體驗，辨定適以依憑的天然基址[20]——古人或曰“相地”，或曰“尋勝”，根據山水實踐中積累的主觀經驗，寄予物化山水以人文情感與價值，并通過人工建設強化其帶來的主觀體驗。

禹廟毀棄后，于1975年在原址上興建了黃河龍門大橋轉作交通用途。歷史航拍圖中，其基址尚保存，黃河東岸有軸線布局的殿宇基址，西側高處為振衣崗；西禹廟建設于礁島，前端有看河樓故址，礁島有殿宇遺跡(圖6)。

圖6 歷史航拍圖中的禹廟遺址布局與輪廓考據

3 所建何人——營建主體與禹廟的發展

禹廟經歷過7次較大的重建與修繕(表2)⑤。與江南園林的“匠人營園”不同，龍門禹廟并非單一主體構思的產物，而是集體意識的結晶。清嘉慶《河津縣志》“建置”篇記載，禹廟原賜“建極宮”，為官式建筑，施以官祭。清乾隆版《河津縣志》記載，“弘歷嘉靖十五年，御史氽光縣令樊得仁建眺翠延勝二亭……御史谷嶠縣令雍焯重修殿寢……隆慶間縣令張汝乾建龍門坊臨流亭”⑥，元、明早期的禹廟建設，主導權仍在官方。明代晚期至清代，主導權逐漸轉移到地方，并進一步從官方主導轉向鄉紳居民，如清光緒《河津縣志》載，乾隆二十年(1755年)任民復修寢殿、建極樓等。

表2 龍門禹廟歷代興毀情況

營建主體的轉換，對禹廟建置要素與布局帶來較大影響。薛瑄《游龍門記》中記錄的禹廟早期建置要素有棧道、明德殿、臨思閣、三柏玉石橋等；《龍門山全圖》⑦中還記錄東禹廟3座戲臺、龍門坊、龍王祠；西禹廟看河樓、瓷璧等，已略有雛形。清順治年間重建后，地方官紳參與禹廟建設，使禹廟景致格局逐步豐滿。如東禹廟中路建筑，清光緒《河津縣志》記載⑧，其由明早期南戲臺、明德殿、寢殿組成的單一祭祀院落增建至四進院的龐大建筑群，主題多樣性愈加鮮明。

從功能來看，早期禹廟功能以官方主導的祭祀活動為主，也兼為古人游歷山川勝跡、登臨逞目的佳地⑨。在地方營建主體價值取向影響下，清代禹廟融入多樣民俗與地方文化活動，如春秋有廟會，演戲兩臺⑩；并迎神賽社。

4 禹廟幾何——綜合歷史文本的布局考證

本文借助測繪、文獻資料進行考證(圖7～9)，并結合《游龍門記》等歷史文本探討。

圖7 東禹廟沿河立面復原圖

4.1 東南巖麓

東山門、棧道與龍門坊：據《游龍門記》載，禹廟由東南山麓“浮虛架水為棧道，盤曲而上”?，從龍門集鎮先經由1段由東山門、棧道、龍門坊組成的前導空間。“用石平鋪棧道，南邊臨河”，棧道建于崖璧之上，形勢險峻，“鐵索欄桿長數百步，曰：‘石棧連云’”，《龍門山全圖》記錄其中部辟小徑至黃河灘涂渡口。棧道前與集鎮間有第1道山門，即“東山門”，匾額“面西書‘海宇奇觀’四字橫額……面東書‘績著河山’”，琉璃磚飾，開3道券門。棧道盡頭是龍門坊，斗拱繁復，匾額“萬世永賴”。

戲臺：由龍門坊入，是禹廟的外場，場內東、西、南3面立3座戲臺。“南戲臺宏偉雄壯，廈分兩層，系元代建筑物”?，南戲臺又名“看河樓”，在外場南端，面對大河，可登臨眺望，下有碩大門洞2券，為雙層三重檐歇山式建筑，形貌恢宏，出檐深遠。東、西戲臺在南戲臺北相對而立，懸山頂丹漆飾面，逢社上演“對臺戲”，聯額仍存，向北通往禹廟正殿。

本文考證的結果詳見圖9、11。有幾點仍需關注：1)據《龍門山全圖》與歷史照片記載，南戲臺位于禹廟正殿延伸軸線南端，早先有學者復原將其置于軸線西側，與事實不符；2)文獻記載，禹廟東山門外沿路有集鎮與巡檢衙門，但其與禹廟之間的具體關系已不可考；3)棧道經由龍門坊進入廟場，而非南戲臺，由外場東側進入。

圖9 龍門禹廟復原平面圖

4.2 中有禹廟

山門：“從東戲臺往北，始到山門”，禹廟第2道門“山門”，為禹廟正門，在戲臺北，左右配房2廈，彩飾沛然，匾額“上書：‘大夏禹門廟’，橫書：‘山川永奠’”，據“龍門記述”載，山門西有三絕碑，系薛瑄文《湛甘泉書丹》，為文絕、寫絕、刻絕。山門北連獻庭，有鐘鼓樓及香亭。

明德殿：“香亭北是獻庭五間……獻庭正北，即明德殿”，明德殿是禹廟正殿，由香亭直北穿獻殿而至，《游龍門記》記載其“制極宏麗。進謁庭下，悚肅思德者久之”，殿宇“五間，正祀大禹之像，冠冕堂皇”，尺度高遠，“庭多青松奇木，根負土石，突走連結，枝葉疏密交蔭，皮干蒼勁偃蹇，形狀毅然”。

建極殿：“正殿而北為寢宮，系磚卷窯，窯上建閣”，建極殿是禹廟的寢殿，坐落于禹廟最北部龍門山麓下，地勢陡抬，后窮山際，有大石梯登臨，俯瞰河川之景，故名“禹閣凌空”。左右通偏殿，殿內供奉夏禹靈體，繪治水故事。

本部分復原成果中另有幾點考量：1)禹廟沿軸線依次布局山門、香亭、獻殿、明德殿、建極殿，是清順治重建后至民國損毀前的格局，與明代禹廟殿宇有所增益；2)史料對山門進入的第一進院落布局交代不清，用于露天獻祭的香亭應建于獻殿前禹廟軸線上，鐘、鼓樓本文則按照定制恢復；3)方志稱寢殿名“建極殿”，另有學者認為“建極殿”另有它指，本文以方志稱謂為準。

4.3 石峰幽谷

臨思閣：“宮門西南，一石峰危出半流，步石磴，登絕頂。頂有臨思閣，以風高不可木，甃甓為之”。山門西接石峰“振衣崗”，高踞懸挑于黃河。尋石梯登頂，有3層磚閣獨立，為臨思閣，閣內有碑，書“振衣岡”，系明代提學鄢陵陳雯題。內有“八景詩”。此地登高遠望，收攬全景，曰“層樓依漢”。

圖8 西禹廟沿河立面復原圖

飛閣與水樓：“下磴，道石峰東，穿石崖，橫豎施木，憑空為樓”。由石徑而下，轉至看河樓西接臨水處，下塬處有2座小閣比鄰而立，即水樓、飛閣，水樓在高處石磯，俯瞰黃河；飛閣在低處，靠崖臨淵，“樓心穴板，上置井床轆轤，懸繘汲河”“憑欄檻，涼風飄灑”，盡險、峻之能事。

龍王祠、后土祠、石橋：“復自水樓北道，出宮后百余步……上橫老槎為橋，蹐步以渡。谷北二百步，有小祠，扁曰‘后土’”。水樓、戲臺之北有“龍王祠”1所，祠小而幽雅，從龍王祠東邊而北下塬，是禹廟北門，此處空谷來風，景名曰“北口秋風”。出大門而北通幽谷，有古柏3株，小橋1座，石色碧綠，曰“三柏玉石橋”。其北又小祠1座，即后土祠，面南而立，歇山頂出檐深遠若翼展。

此外，史料對西禹廟諸景描述甚少，本文在復原基礎上不再細論。

5 勝景何為——龍門禹廟的風景營造

“龍門勝景”以龍門為地理標識，以禹廟為核心建設，地跨晉、陜2個地理人文單元，統籌大尺度范圍內人工建設與山水經營。正如吳良鏞先生[21]所述：“(古人)將宏觀與微觀結合，把大尺度自然山水以至無窮的宇宙與建筑空間結合。”本節從三方面揭示“龍門勝景”背后勝景建設的典型特點。

5.1 層次性

“龍門勝景”具有鮮明的層次性特征，不僅從基址范圍內的自然環境與人文構成出發，還將其與分布四圍的景致要素相關聯，使其周邊處于不同行程范圍的各景致要素在風景經營中發揮作用，形成了3個特征鮮明的景致圈層。1)禹廟功能主體涵蓋的本體圈層，包括禹廟的亭臺樓閣，以及其下河川、臺塬、灘涂、礁島、巖崖等微觀地形，各項功能要素、景觀道路。2)“行之可達”的景致圈層，是勝景游歷的主要內容，涵蓋2km范圍內的山水勝跡，也是“龍門八景”?的經營范圍，有峰巒間的“懸崖掛月”，幽谷中的“玉奩暹日”，北去峽谷的“平地春雷”，形成龍門禹廟近郊的“山水全勝”與“景觀環抱之美”[22]。3)龍門禹廟的理景視野宏闊，將北至峽谷，南至河津、韓城、芝川、麟島等要素融入“勝景”整體構思，形成半徑15km、“目之所及”的大尺度景觀圈層(圖10、11)。《游龍門記》記載其：“倚閣門俯視……北顧巨峽，丹崖翠壁……西則連山宛宛而去；東視大山，巍然與天浮。南望洪濤漫流，石洲沙渚，高原缺岸，煙村霧樹……太華，潼關，雍、豫諸山，仿佛見之。”

圖10 禹廟高點眺望視景模擬

圖11 禹廟景致要素布局的層次性分析

此外，3個圈層并非孤立存在。從景觀意義上，各類要素相互關聯呈現出跨圈層、大尺度的特點，通過視線溝通或“遠借”“臨借”等方式形成綜合性景觀構思；從空間意義上，它們漸次相連，拓展了禹廟空間的內涵與外延。

5.2 整體性

“重整體、重體驗”是“龍門勝景”的基本特征。“龍門勝景”中，有種類繁復的山水要素與人工建設；有以“龍門八景”為代表的典型風景體系；有包括《游龍門記》在內，凝聚共識性記憶的語義文本，其建設不僅僅是物化景觀的程式性創造，更通過視景凝練、語境升華等手段反復強化主觀感知，形成以人的體驗為核心的綜合構思。“龍門八景”借助四季更替、晨昏日月交食產生的不同感官體驗，將山水、氣候、時間、節氣、事件融入景觀的塑造驗。其中包含與節氣相關的景致3處，如鬐鬣騰凌的“春鱗吸浪”，有水流湍急、波濤洶涌如鐘鼓的“平地春雷”；與氣候、時間有關的景致3處，如峰巒高下疊嵌，月初上時，如開曉奩的“懸崖掛月”；事件型景致2處，包括“泛水歸帆”“冰橋飛渡”。此外，禹廟還借助聯額與詩文傳記中文學語言的隱喻作用，使景觀空間融入主體的審美意識與文化聯想。如臨思閣的“層樓倚漢”，建極樓的“禹閣凌空”，都將建筑實體與仙宮意境相結合；“飛閣流丹”則構建了樓亭臨于水上、水流于下的奇妙景象。

民國信陽陳善同先生曾論：“顧建設，形式也。形式必有精神貫注其中，而后效用乃出。[23]”主觀與客觀相結合，是“龍門勝景”的重要特點與經驗。

5.3 時序性

禹廟圍繞晉陜黃河兩岸山、水、礁、塬等自然要素，通過路徑串聯形成起、承、轉、折、低谷、高潮的空間體驗。

禹廟的時序性經營分為2個方面：一是場景，二是路徑。由八景聯額組成的語義文本、尋勝所得的山水節點、巧妙構思的人工建筑、點綴其間的植被小品共同構建禹廟主題式場景；串聯其中的路徑，將場景連接成為具有特定含義與意境的游覽線路，是組合片段式場景的“語法”[24]。《游龍門記》所記錄的游覽路徑是龍門禹廟的經典景觀線路。游人從棧道進入，經過幾重院落，視覺重復受到壓迫，行至看河樓，豁然開朗，空間從封閉、強導向性轉向開放、弱導向性，遠借西龍門山、西禹廟，延伸了視線長度，豐富了景觀層次。看河樓后從山門進入禹廟，沿黃土臺地緩慢抬升直至明德殿，鐘鼓樓、香亭交相烘托，莊重肅穆；從明德殿后引出坡道，攀附臺塬，最終登上建極殿，回望南戲臺、臨思閣遙相對峙，亦可眺望大河，其匾書“禹閣凌空”，隱喻天宮樓閣氛圍。禹廟西路，借助礁石河灘復雜地理環境，經營急促升落的游覽路徑，將八景之“層樓倚漢”“飛閣流丹”“鳴泉漱玉”中孤峰聳峙之山景、臨淵遠望之水景、幽壑聽泉之谷景串聯，形成極具突變與動蕩的序列體驗，強調晉陜黃河沿岸山形水勢的險峻特征(圖12)。

圖12 禹廟主題場景、要素與《游龍門記》游覽線路

6 結語

本文以龍門禹廟為研究對象，從“選址”“建設者”“空間”“景致”4個維度，探討其誕生與發展脈絡，并形成以下結論。

1)晉陜黃河沿岸獨特山水形勢為龍門禹廟地域景觀塑造提供了天然依憑。在“山-水-廟-景”的共生演繹中，禹廟形成了一套既有共性特征，又有個性方法的景觀經營方略，以詭異奇峻為特色，景觀多變豐滿，內涵深遠陸離，是旌表晉陜地景營造的典例，又有禹祀的神秘特色。

2)受到歷史環境、建設主體、財力物力等因素的影響，以龍門禹廟為代表的晉陜黃河沿岸地景建設往往是歷時彌久的過程，其演進歷程賦予其以愈發飽滿的內涵與外延。

3)晉陜黃河沿岸的風景建設體現出“功能-地景”一致性，兼具景觀與祭祀、文藝、游宴、集會等多樣功能。其營造伴隨宏大的視野、兼具視、聽與聯想的多樣主體觀感、鮮明主題構思與多變經營手段等，為當下營景提供重要經驗。

總之，龍門禹廟是具有整體意義的空間、文化、景觀集合，是一方山水理景的集大成者，不僅具有重要的學科價值，亦能作為傳承本土經驗之手段，為當代風景園林研究提供資鑒。

注：文中圖片除注明外，均由作者繪制。

致謝：本文系作者于西安建筑科技大學建筑學院攻讀碩士研究生學位期間完成的成果，經讀博期間整理發表，感謝王樹聲教授對本研究的指導與幫助。

注釋：

① 筆者整理自多版方志及藝文志，詳細來源見參考文獻[3-13]。

② 收錄于清光緒《河津縣志》。

③ 筆者收集于韓城博物館于河津學者任羅樂處。

④ EarthExplorer歷史航拍測繪圖為美國地質勘探局USGS于20世紀60年代拍攝。

⑤ 考證史料包括清嘉慶《河津縣志》“建置”篇、清光緒《河津縣志》“建置”篇、河津縣志編纂委員會《河津縣志》(1989年版)“名勝古跡”篇等。

⑥ 摘自清光緒《河津縣志》“建置”篇。

⑦ 錢家信指出，《龍門山全圖》原畫繪于明代。

⑧ 摘自清光緒《河津縣志》“建置”篇。

⑨ 相關游記、藝文見清光緒《河津縣志》“藝文”篇。

⑩ 即明清時期盛行于河津、韓城地方的對臺戲，在東禹廟東、西戲臺各演出一臺。

? 摘錄自薛瑄《游龍門記》，下文亦同。

? 摘錄自《河津經典人文》“龍門記述篇”，下文亦同。

? 通過發掘禹廟及周邊具有顯著風景價值的山水節點，通過語義標識體系進行概念性空間的建構，成為“龍門八景”。《龍門山全圖》及方志均作詳細探討。