清代甘肅方志祥異觀探析

馬嘉明 路 虹

（蘭州城市學院文史學院 甘肅 蘭州 730030）

祥異即“祥瑞”與“災異”，是萌芽于原始社會的宗教信仰，也是中國古代社會頗為重視的一種文化現象。《禮記·表記》有載“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”，殷人最為迷信，每逢大事必占卜、祭祀。“商人尚鬼”，認為鬼神主宰世間，故“先鬼而后禮”；周人“天命靡常”，在《詩經·大雅·召旻》中以“旻天疾威，天篤降喪”表達周幽王時荒淫無道，政事失調天降災異譴告君主。古人常將祥瑞視作海晏河清、國家興盛的標志，災異被當作指陳弊正、政事失調的警示，認為“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽”。“祥”謂之“福”“善”；“瑞”稱之“嘉瑞”“天瑞”，象征禍除福至，天下太平。“災”在《說文解字》中，被釋為“天火”，有分開、奇怪之意，代指以風、火、雷、電、雨等自然現象為主的異怪景象。

西漢時期董仲舒剖析儒家思想時，將“仁義禮智信”同“金木水火土”五德相對應，借以占星之術將孔孟之道玄學化，宣揚天人合一、君權神授，力求在人事與天象間構成緊密聯系，成為控制思想鞏固政權的工具，至此，天命觀初具雛形。同時，“祥瑞”“災異”這一二元組織形式便成為天命觀的重要體現，上行王室貴族，關乎社稷國脈，下至黎民百姓，影響衣食住行，對我國古代社會發展變遷產生深遠影響，受歷朝歷代統治者所重視。

一、清代甘肅方志及祥異撰述

滿清統治者出于消弭反滿情緒鞏固統治的目的，不斷加強對地方的控制，清政府承襲了明代“郡邑莫不有志”的傳統，尤其在康熙、乾隆、嘉慶朝三次編纂《大清一統志》，并詔令各地編修地方志，以60年為界進行勘定，現存縣級以上方志多達5701種。至此，地方志的編纂工作迎來封建社會最盛期。

清初由于陜甘未分，甘肅諸府劃歸于陜西布政使司和陜西行都指揮使司管轄，導致甘肅地方志多見于《陜西通志》且出現陜詳甘略的現象。雍正七年（1729）清政府下令各地以 “祥忠孝節以風世勵俗”為宗旨編修方志，甘肅巡撫許容奉命修志。雍正十三年（1735）《甘肅通志》成書，共36卷，是第一部真正意義上的甘肅地方史志集成。其中，祥異類單另成卷，列卷22。

從清朝年間甘肅各州縣地方志的編纂來看，祥異雖歸屬于不同門類，但記載內容大體相同。《乾隆鎮番縣志》《嘉靖河州志》中列祥異屬地理志；《乾隆通渭縣志》列卷一，稱災祥；《乾隆直隸秦州新志》列卷六，屬風俗志；《康熙岷州志》中記災祥較為詳細，列卷二十，與鑒戒、摘伏一并屬雜爼類；《康熙河州志》記災異于卷四，與古跡、土產并列；《乾隆西和縣志》主要紀異，與藝文、墳墓、拾遺同屬一卷；《民國和政縣志》則按“門”分類，災異同戎事、軼事一并歸屬紀事門；《乾隆禮縣志》編排同《甘肅通志》相近，將祥異現象單另成卷。

二、祥異現象及特點

（一）自然祥異

星象：

古人將星宿與州域相對應，稱為分野，同時也將星象與人事相聯系，例如，以紫微垣為勢星，象征天子，其余星宿依次分布映射百官。為防范民間觀星“妖言惑眾”擾亂統治秩序，星占之事為統治階層所壟斷，并設星官斷戰爭水旱及國事興衰。

據《甘肅通志》載，“（順治）九年三月，莊浪縣見瓠瓜星，芒耀西方，歲大稔。皇清順治二年春，太白經天，見秦分，廣武營等堡麥秀兩岐。”其中，瓠瓜星又名天雞星，掌管謀略、后宮、農蔬作物等，其光明亮，預示風調雨順，歲豐年稔；其光微弱，則有后宮爭斗，歲比不登之兆。太白經天又則稱“太白晝間”，本是一種天文現象，指金星凌日，但在封建王朝則被視為朝野混亂，戰事降臨的兇兆。

另有秦州（甘肅天水秦州區）“（順治）十四年冬，十一月十二日夜，有赤星如斗，隕于西北空中，有聲音如雷。（康熙）十七年夏四月星孛于西方。”赤星為火流星，《開星占元》釋為“流星如缶甕……是為使星，所之國，受福。”是天從人愿的福星吉兆。所謂孛，即為彗星。古人認為彗星預示著孛亂、疾病、死喪、饑餓、戰爭等災難的發生。甘肅方志中關于彗星的記載頗為常見，如康熙癸丑（1673）禮縣（甘肅隴南禮縣）“甲寅彗星間于西方”，通渭“康熙三年彗星見長丈余……五宿而隱……故大慧孛。”

罕見天象：

“云”自古以來被視為神明思想的象征，有高升、如意之意。慶云指五色云彩，古時以青、赤、白、黑、黃為正色，慶云自天降順乎天意，故以為祥瑞。“（雍正八年）壬寅，河州慶云見，歷午、 未、申三時。”雍正年間，社會上多流有皇帝謀父弒兄，擅改遺詔的傳聞。雍正皇帝為了塑造孝感動天的形象而捏造“七星聚曜”，此后，為投其所好，各地慶云等祥瑞現象頻繁出現，由此顯示人君有德及天，同時又以祥瑞營造太平盛世的氛圍，借以展現皇帝是治國有方、順應天意的明君。

白虹貫日作為一種特殊天象，并非是虹，而是日暈，是一種大氣光學現象，古人常賦予其特殊含義。《甘肅通志》記載：“（康熙）十九年十一月朔，臨洮見白氣，自西指東，后漸高下，有小星，月余乃滅。”《通渭縣志》亦載：“康熙九年冬，十月夜有白氣如虹。”這里所稱的白氣就是“白虹”，古時認為白虹穿日而過便伴有非常之事發生，是上天所有警示。

（二）山河祥異

山河祥異主要記述甘肅地區河流變化和地震現象，受甘肅獨特的地理環境影響，黃河水系及其依山分布的祁秦呂賀構造帶，導致水患、地震等災害頻發。

河象：

甘肅地處黃河中上游三大高原的交錯地帶，治理黃河水患被歷朝歷代視作頭等大事，《甘肅通志》中也存在對黃河異象的大量記載：

“（順治）十一年，靜寧州西河澄清。（康熙）五十六年四月，固原州安寧堡等處黃河清。（雍正）四年十二月，黃河澄清二千里。（雍正八年）七月壬申，河州積石關上下黃河清三日，凡百八十里，是歲大有年。”

《推背圖》54象中記載：“寰中自由真龍出，九曲黃海水不黃。”《平山冷燕》有詩云：“普天有道圣人生，大地山川盡效靈。 塵濁想應淘汰盡，黃河萬里一時清。”黃河澄清就意味著祥瑞降臨，這種思想觀念在清朝也得到了認可和延續，即使雍正皇帝也曾親撰《黃河澄清碑記》用來宣揚德行。當然，這一現象出現在方志中除了用以彰顯地方政府治政有功外，還寄托著民眾對河清海晏，太平盛世的美好向往。

旱澇：

旱澇災害在甘肅地區也表現得極為明顯。甘肅地處秦淮線以北，屬典型的溫帶大陸氣候，下滲嚴重地表水匱乏，人們不科學的引黃灌溉使得荒漠化和鹽堿化趨勢加深。在農本思想占統治地位的中國封建社會中，收成狀況被視作衡量民生政績的重要標桿。甘肅作為傳統的農業耕作區，旱澇都會造成重大的社會危機，因此受到格外重視，方志中相關記載較多。

“康熙六年，臨桃、鞏昌、西寧、慶陽、靜寧州、莊浪縣旱饑。二十二年，寧州旱。二十三年三月，寧夏天鼓鳴于西南。寧州旱。七月，暴雨大作，河水漲溢，漂沒田園，城不沒者數版。”

頻繁的水患旱澇災害對依水而興的農業生產和人民生活造成嚴重威脅。同時亦被視作上天給予的警示和懲戒。

地震：

地震作為一種極其復雜的地理現象往往與地聲、地光、天象異常、動物異動相伴而生，平涼、靜寧等地位于祁秦呂賀構造帶的分支—白銀—海源—固原—平涼弧形構造帶上，清朝地殼活動頻繁，據《甘肅通志》記載：

“（順治）十一年，六月，臨、鞏、平、慶等處地震，有聲如雷，壞房舍，壓死人民。康熙元年七月，靜寧州大水。三年六月，秦州地震。四十三年，平涼府地震。七月，寧遠地震。五十七年五月二十一日，臨洮、鞏昌、秦州、平涼、慶陽、寧夏等處地震。”

地震往往造成城圮，統治者進而采取必要手段賑災撫民。順治年間，遇地震全家被災者，盡豁歷欠錢糧草束，余免本年地糧丁徭。康熙年間，又遇莊浪等處地震，中央派官員前往察賑，蠲免陜、甘巡撫所屬通省各府、 州、 縣、衛所錢糧米豆草束。政府強有力的干預促進了地方經濟政治的恢復發展，事后也常伴隨頻繁的祥瑞之象用來彰顯治世有道。

（三）動植物異象

植物：

人生于萬物之間，與草木共存，在農本社會植物崇拜的思想中常將一些特定的植物現象賦予祥異。槐樹譽為“百木之魁”，象征獲得官祿、仕途坦蕩，《直隸新志》載：“康熙四十八年秦州老槐樹生蓮二朶。”槐樹之上有加蓮二朵是為大祥，被列為地方重要的祥瑞現象，諸如此類雙生的瑞象還有：

“順治八年十二月，鎮原縣梨生花。十六年冬十一月，莊浪縣杏生花，結子如梅。康熙八年，徽州夏麥雙穗。九月，階州桃生花。”

《甘肅通志》記“康熙十六年，秦州南湖開并蒂蓮數枝”。古人一直以“花開并蒂，好事成雙”為祥，又因十分罕見，寓意高潔，故并蒂蓮有花中君子之稱。靈芝則象征著吉祥如意，因其菌桿上酷似祥云的云轉環形紋稱為“瑞征”寓意祥瑞長壽，“三十六年，平涼縣朱橋松家園產靈芝，一本高尺余，大如盤孟，五色具備。”此類現象在受制于生態環境脆弱的甘肅地區很是罕見，故而當出現并蒂、雙穗、植被生花等現象時，往往被視作倉盈之象，載為祥瑞。

動物：

人類對生靈的崇拜自亙古而生綿延千年，衍化出不同的含義寄托情緒。一是將“鶴”看作是來自天上的神鳥，與祥云相配象征長壽和高潔，期望松鶴延年，欲做鶴鳴之士。“康熙二十年六月，秦州水月寺池開并頭蓮，仙鶴至”，“乾隆二十七年，白鶴見于秦州……十二月有鶴來集次年正月中乃去”

帶有濃厚的皇權意味的“龍”，作為中華民族的圖騰，與皇權聯系緊密，亦常與賢者、圣人相適。“康熙四十七年，夏，靈州井中龍見。”龍、鶴之事見于方志，在寄托美好祈愿的同時，也表現出地方官忠貞清正、治阿之宰的形象。

（四）疫病現象

早在殷商時期典籍中就已有關于疫病的記述。“疫”在《說文解字》中意為“民皆疾也”，瘟疫作為古代社會荼毒百姓的主要禍首具有極強的傳播性和不可抑制性，往往與自然災害相伴而生，地震、旱饑現象下大量人畜死亡，發生疫病，導致勞動力驟減。

“康熙三十一年，靜寧、清水、兩當旱、疫，死者無算；清高宗乾隆二十五年，莊浪、靖遠瘟疫大作；死者甚眾光緒十四年秋冬瘟疫流行耕牛死者數。”

瘟疫不擇時節，四時不定，各朝皆有。加之賑災措施不當導致災禍相疊，造成民生凋敝的局面。故將其視作重要災異現象。

二、方志祥異觀之編纂

清朝作為少數民族政權，為鞏固其在中原地區的統治，以自然、人事為主的祥異現象在統治階級的刻意宣揚下轉化為具有特定含義的意識傾向。自古盛世修志，地方志在祥異編纂中呈現“祥”“異”現象交叉分布，這與統治者的思想有密切聯系。康熙時注重災異而輕待祥瑞，認為災異是天降垂訓，文武百官因秉承天意，常以此自省警戒，因而康熙朝所修方志呈現異多祥少的現象；雍正時祥異并重，尤為看重對祥瑞、災異的解釋，將統治目的植入祥異，借此操縱輿論、穩定統治；乾隆及其以后歷代帝王則在秉承祖宗法祖的基礎上，因時而異、因事而異，賦予祥異現象特定的含義。

甘肅各地的方志多以縣為單位，由地方官主持，其中祥異類名稱和分布不盡相同，稱“祥災”“災異”“災祥”，各屬風俗志、地理志、五行志、雜紀志。各地編修方志均自成體例，沒有形成統一的規范，時間上遠簡近詳，內容上詳略不均。《甘肅通志》自上古伏羲記至雍正九年；《康熙河州志》自宋神宗熙寧年間起始。受乾嘉學派“無一字不著來歷”的原則要求，考據之風盛行，所纂修的地方志多實地勘測與嚴謹考釋，對甘肅境內的重大的祥異之兆做了較為翔實的記載，成為研究清代各地自然及社會現象的可靠材料。

瑕瑜互見，長短并存。甘肅各地方志在編纂中普遍存在忽視少數民族中的祥異觀念，甘肅地區統領西域諸所，分布著漢、回、藏、蒙、滿、東鄉、裕固等數十個民族，雜有伊斯蘭教、藏傳佛教、基督教、道教等宗教派別，民族宗教信仰繁多。但各地方志卻沒有將少數民族單另成部，多融于各縣統一編寫，一定程度上忽視了少數民族獨特的祥異現象。

三、地方志祥異觀之社會功用

在儒家天命論為封建統治奠定的堅實精神根基中，祥異作為一種自上而下的意識形態，受統治階級意志所左右，在君臣、臣民、中央與地方間推進，成為統治的一種特殊愚民手段，用以控制民眾思想、粉飾太平。祥異初以教化揚善，漸次演變為統治階級維護專制的政治工具而服務于王朝社稷。

封建社會末期，中國的自然科學思想進入總結階段，自然觀逐漸發展，科學技術日趨成熟。清代就前朝經驗總結出較為完善的賑災制度，但祥異仍作為重要的弭災之法用以穩定社會秩序。當屢遭戰亂、蝗災、地震等災害時，方志中會著重增加祥瑞的記載，從而淡化危機、穩定民心。諸如地震、旱澇等一系列建立在自然界客觀事物因果聯系的災異的背后，也藏匿著人為驗靈之事。地方官在纂修方志前網羅各地祥異現象，并根據政治需要進行適當甄選，并將解釋權掌握在統治者的手中，借此來加強世人篤信“天命”的思想。

如果說統治者大多喜災抑祥，希望借助災異鞭撻君臣，指陳弊政，使江山穩固，地方官吏則多喜祥抑災，渴望通過祥瑞來顯示治績，加官進祿。但亦有貪官污吏，借助災異謊報災情、中飽私囊之事。例如，乾隆年間甘肅冒賑案獲破，觀其主要獲賑地區，會寧縣除三十年六月雹，七月地震外皆為“餓”“旱”“傷稼”類農異記載。出于現實利益需要，地方官員常串通一氣，偽災舞弊，私吞賑糧，也使得這一時期該地區的祥異記載有待考證。

在儒家天人感應思想教化下，世人敬畏天地，才使得贓官蠹役行險以僥幸。然參與方志編纂的士紳大儒頗重祥異之載，也有借助“天文地理人事之紀”監督地方官員廉潔奉公，造福百姓之意。“民為邦本，本固邦寧”，萬民之憂樂關乎社會穩定，吏治之賢。因此逢天降災異之時，地方政府除祈福攘災外，常會采用一定的政治經濟措施，以此達到化災為祥的目的，用以安撫民心，鞏固統治秩序。

結語

原始人對自然環境的依賴以及無法用科學知識來解釋自然現象，因此產生了自然崇拜。先民相信萬物有靈，并將萬物人格化，甚至借用卜筮與天溝通，接收“天”的示意。封建統治者正是利用了百姓對自然的敬畏來達到維持統治目的。即使人類社會不斷進步，認知水平已經達到了一定程度，對異象的人為刻畫仍然是統治者借以維持統治秩序的重要手段。祥異作為封建社會一種特殊的文化現象，在一定程度上起到了以災自省，以祥固基，并督促統治者內修其德，外修其政的作用，最終達到避兇納吉，維護皇祚，鞏固統治的目的。

在現代自然科學迅猛發展的今天，對祥異產生的原因已有相當科學和完備的解釋，對祥異的含義也有區別于傳統認知的定義，但社會民眾仍會對其懷有向往和敬畏之情，并間接運用于日常生活之中。誠然，當今社會無論祥瑞災異之象都反映出工業文明階段自然界為維持內部平衡的自我調適，我們要在合理利用和改造自然的過程中促進生態環境可持續發展，謀求人與自然和諧共生的制衡點，抑災揚祥，實現保持水土則黃河清；防風固沙則星象明；因地制宜則歲稔盈的祥瑞盛況。

注釋：

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