唐代茶文化審美意蘊

余沐陽

【摘要】中國是茶的故鄉，茶文化的搖籃。幾千年來，茶文化綿延不絕，其背后是數代人文化精神的傳承。而茶文化又“興于唐”。本文通過對唐代茶葉歷史文化發展分析試圖運用美學思想去解讀作為性本苦寒的茶葉，是如何在集奢華富麗于一身的唐朝時期興起，形成獨具精神品格的茶文化。

【關鍵詞】唐代;茶;茶文化;茶美學思想

【中圖分類號】K242? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2021）39-0066-02

一、唐代茶葉歷史背景

因茶樹性喜溫，雖發源于6000多萬年以前，但隨著地殼運動與氣候變化等因素，據眾多學者對歷史文獻考證，1300年前中國東南沿海、華南、西南及華中的一些地方，都有可能成為茶樹的起源地區。例如我國歷史文獻中記載了古代南方地區分布著很多古樹，三國《廣雅》記載道：“荊巴間采茶作餅……其飲醒酒，令人不眠。”

唐以前，茶葉經歷了一個從食用到飲用的過程。周代，《詩經》中記載：“誰謂茶苦，其甘如薺”，誰說茶菜味最苦，在筆者看來它像薺菜一樣甜又香。從“茶”字的字源字形來看，《說文解字》中，“茶”字的記錄為 ，苦荼也。從艸余聲。“荼”，即今之茶字，屬于味苦的一種草。同時結合史料記載：《詩經》中“采荼薪樗，食我農夫”，《禮記·禮運》中的“食草木之實，鳥獸之肉”，《淮南子·修務訓》中“采草木之實，食蠃蚌之肉”……據此推斷原始社會時期人們普遍作為“神農氏”，“嘗百草”以圖在自然中存活。商周時期，我國最早記錄農事歷書《夏小正》中就有四月“取茶”、七月《灌茶》的記載。甚至至今為止，我國西南地區一些少數民族仍留有食用茶葉的習慣。

正如馬克思對人的身體與審美需要的關系的思想，人的身體作為審美活動的物質基礎，在社會實踐活動中審美需要得到充分實現，同時人類的審美能力不斷提高，隨之出現了較之前更高級的審美活動，這一理論恰好詮釋了茶葉在人類社會實踐活動中由生存功能向審美功能的轉變。清代《日知錄》卷七中記載道：“自秦人取蜀后，始有茗飲之事。”據此推斷秦人第一次取蜀大約公元316年我國祖先就開始將茶作為飲品飲用，南方地區飲茶現象要較早一些。先秦兩漢時期茶從單一食用價值轉變為具有藥用價值。到了魏晉南北朝，茶被用來“半食半飲”，同時茶也因其藥用價值在社會上逐漸普及。另外取之于大自然的茶當與人結合形成“天人合一”的境界時，就產生了關于茶的文化。

二、唐代品茗盛行因素

唐朝時期，茶葉隨著社會的發展其本身在政治、經濟、社會各方面的側重也在隨之變化。陸羽《茶經》的問世推動了唐代貢茶制度的產生，是我國茶葉發展的重大轉折。在此之前茶葉多為藥用，而陸羽對茶葉的選用，煮茶的用火用水等全面論述，可以說將飲茶提高到一個系統的人類審美活動，從而脫離其長期服務人類謀生的功能。此外，唐代茶葉興盛主要受以下因素影響。

首先，從“茶”字本身來看。“茶”字變形體較多，例如《說文解字》對其最早的記載為“荼”，直到唐代《開元文字音義》中才確立為“茶”字。唐代茶葉遠銷國外的同時，其發音（tea）的演變也來源于中國閩南語。

其次，禁酒政策影響。唐立國伊始，高祖“以谷貴禁關內屠配”下令禁酒，為當時茶產業的發展起了推波助瀾作用。陸羽在《茶經·八之出》中，將茶葉產區分為山南、淮南、浙西、劍南、浙東、黔中、江南、嶺南等八大區，遍及如今我國14個省區。并且當時名茶據李肇《唐國史補》記載的已有13種之多。名茶輩出，是唐代制茶技術發達的一個標志。

第三，貢茶制度出現。據黃正建在《通典》中指出唐前期并無湖州茶貢，從貢籍來看，《元和郡縣圖志》有“貞元以后，每歲以進奉顧山紫筍茶”的記載，知至遲在貞元年間（785—805）即有紫筍茶進奉。而湖州常年貢茶據錢易（968—1026）《南部新書》載：“大歷五年以后，始有進奉。”此時茶葉雖尚未走進平民百姓，但隨著唐中期朝廷重視便盛行起來，且因此唐晚期在文人中逐漸流傳開來。

第四，宗教因素的潛移默化。唐朝時期國家大力支持佛教發展，在高祖與武德時期成為事實上的國教，并給其法律上的支撐與保障。封演《封氏聞見記》載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處著飲。從此轉相仿效，遂成風俗。”茶性本寒之質正符合佛家修行寂靜淡泊之追求。故佛教的盛行為茶文化的傳播與發展做出了極大貢獻。

三、唐代品茗文化發展

唐代在今天看來仍是茶葉生產大國。這一時期茶葉在品種數量、采制方式等方面都大為發展。首先，從茶葉品種來看，唐朝時期名品薈萃，數量眾多，其品種隨著采制工具及方式的改進日益增多。據程啟坤、姚國坤在《論唐代茶區與名茶》中匯總，唐代茶葉品種數量多達150種以上，且各地區都出現名貴品種貢奉皇上。李肇《唐國史補》卷下里這樣記載：“風俗貴茶，茶之名品益眾。劍南有蒙頂石花，或小方，或散牙，號為第一。湖州有顧渚之紫筍，東川有神泉小團、昌明、獸目，峽州有碧澗明月、芳芷、茱萸篆，福州有方山之露牙，夔州有香山，江陵有楠木，湖南有衡山，岳州有泄湖之含膏，常州有義興之紫筍，婺州有東白，睦州有鳩坑，洪州有西山之白露，壽州有霍山之黃牙，蘄州有蘄門團黃，而浮梁之商貨不在焉。”另一方面也能反映宮廷茶葉發展自唐朝開始的空前狀況。

其次，唐代已經形成一套成熟的品茗方式。這一時期茶葉真正成為人們實現精神享受的物品。在制作加工方面，當時飲有“粗茶、散茶、末茶、餅茶者”。粗茶、末茶屬于在選茶、制茶工藝都較隨意的低檔茶。散茶，即使用炒青、蒸青或曬青的古老綠茶。散茶的制作方式開啟了茶葉品飲的新紀元。而餅茶較散茶在工藝技術上有更高的要求，不再是單一追求味道，同時要求外形包裝上的精致美觀。

四、唐代品茗“中和之美”美學思想

（一）飲茶的中和之美

中國自古以來就講究中庸之道，中和之美。飲茶中“中和”的美學思想，體現在煮茶時的“水火相濟”上。唐中期以后，人們更加關注煮茶過程中的細節對茶飲味道的影響。陸羽所著《茶經·五之煮》對此做了詳細的說明。首先，火苗要穩定，火力受熱要均勻。“凡炙茶，慎勿于風燼間炙，熛焰如鉆，使炙涼不均。”另外，陸羽對煮茶之用水也提出了要求，并且在歷史上有開古人之先鋒的地位，他認為：“其水，用山水上，江水中，井水下。（《荈賦》所謂：‘水則岷方之注，挹彼清流。’）其山水，揀乳泉、石池漫流者上;其瀑涌湍瀨勿食之，久食令人有頸疾。”即是說，煮茶最好選用活度適中的水，何謂活度適中？也就是說，水流的速度既不能快，也不能不流動，即“石池漫流者上”。

從以上陸羽先生的觀點看來，其中處處充滿著“中和”之哲理，水火相濟以為和，不溫不火以為和，不急不慢以為和，達到協調融合的境界時，才能將茶葉最天然清香的本質味道體現出來，齒頰留香。只有把握事物本身及事物與事物之間的度，才能實現“舉天地之道，而美于和”（《春秋繁露·循天之道》）的審美意境。同時，在這品茶的個中滋味中，有了“一碗喉吻潤”，探尋其中妙理，原來茶中滋味已散向毛孔，“唯覺兩腋習習清風生”（唐代盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》）的茶人之高尚品格。

（二）茶人的中和之美

唐代有名的作茶詩人盧仝寫過這樣一首詩：“日高丈五睡正濃，軍將打門驚周公……柴門反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃……四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散……”“柴門反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，作者將本屬于口腹之欲的茶帶進了一個廣闊的精神世界，既然沒有志同道合的茶友，那就最好一個人孤芳自賞。“何以解憂，唯有杜康”，飲酒消愁愁更愁，解酒消愁只是一時，但能夠使人忘卻煩惱沉靜于心，化紛繁復雜為靜謐和諧，還是一碗苦而甘的清香茶葉，達到“破孤悶”“平生不平事，盡向毛孔散”的與世無爭的境界。詩人這樣借茶來修心，以柔克剛，用平和的心緒強大的內心來與社會和解的精神，正是唐代茶人身上“中和”的人格美。

（三）茶境的中和之美

唐代社會風俗貴茶尚酒。陸羽在《茶經》種所言：“至若救渴，飲之以漿;蠲憂忿，飲之以酒;蕩昏寐，飲之以茶。”消愁解悶，則喝酒;提神醒腦，則喝茶。酒是熱烈的，奔放的，使人顯現于外并一吐為快;而茶是淡泊的，清雅的，使人自省于內而化為力量。在《茶酒論》中有記載：“我之茗草，萬木之心。或白如玉，或似黃金……酒能破家散宅，廣作邪淫打卻三盞已后，令人只是罪深。”這段文字表達了茶在萬木中的珍貴，如玉如黃金，可見茶在當時社會中的地位。相反喝酒能使家宅破散，令人廣作邪淫。雖然言論過于偏頗，但古往今來這樣的事情確是層出不窮。因此，茶文化在唐朝的興起，最重要的是離不開或奢華，或慌亂，我自“兩腋習習清風生”的美學精神。

五、結語

美國作家埃倫·迪薩納亞克說道：“純粹的感覺經驗，無論是意識的還是無意識的，如果沒有心理的中介，在美學上就是沒有意義的。正是身體感覺的心理構成才是有趣的和實質性的。”探究事物的美學意蘊，離不開具體物象，但是若要其審美思想變得生動、趣味，那么一定是具有靈動鮮活、生命境界的人所賦予的。

當后人回顧歷史，唐代讓人想起的是輝煌富麗，是大膽開放，自信張揚。而它作為歷史上最強盛的朝代之一，筆者認為它的偉大富強更是來自堅實的內在基礎，是政治上的善言納諫，愛民如子，經濟上的開放國策，唐代茶葉在華燈璀璨與兵荒馬亂的相互交織中尋求內心的平靜。這就是唐代時期的茶之審美意境，喧鬧中的一份淡泊寧靜，昏寐中保持一份清醒，歸其本質，便是孔子所提倡的“和則合，合則興”的審美思想。從“茶之靈”到“心之靈”是從茶葉、茶人到茶之境界的美學意蘊，是一種生命境界的升華。

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