論劉勰的寒素性質與其文學觀念

摘 要：劉勰以寒士之身，處門閥之世，其創(chuàng)作《文心雕龍》的動機必關系到其社會身份。彥和論文即論世。其論傳統(tǒng)文士的名望與才德之關系，見其對門閥社會中士庶不平等之批評。其論士族品鑒失類并提出“六觀”“博觀”，試圖建立客觀公正的品評標準，以超越現(xiàn)實之士庶之辨。其論士族之務華棄實，不屑實務，提出“以成務為用”觀念，欲崇實以拯弊。

關鍵詞：《文心雕龍》，劉勰，寒士，士庶之辨

一

世至魏晉，門閥漸盛，當其時，嚴于士庶之辨，遂成“上品無寒門，下品無勢族”之社會格局。自先祖名位，至現(xiàn)實之政治、經濟、文化、社會地位乃至名望，士族之特權無處不在。出身高門大族者，往往可憑借門第而獲得清名，占據要津；出身寒素者，無祖蔭可資憑借，或仰賴著述以立身，或依靠軍勛而入仕。終六朝之世，寒庶以文義致位顯達者屈指可數(shù)，而士族“平流進取，坐至公卿”，其緣由大抵在于“名之抑揚”與“位之通塞”多系于門第，而非才德。

劉勰《文心雕龍·程器》篇云：

將相以位隆特達，文士以職卑多誚。此江河所以騰涌，涓流所以寸折者也。名之抑揚，既其然矣。位之通塞，亦有以焉。

此論將相與文士之疵累，將相有之，文士亦有之，固然不因文武而有異。劉勰認同“人秉五材，修短殊用”的個體差異性，但社會現(xiàn)實卻是將相因位高而顯達，文士以職卑而多遭譏誚。才德固然有高低之分，如名副其實，則名位自有高卑之分，此本順乎正理，因此有“既其然”“亦有以”之語。然而齊梁之世，士庶天隔之社會格局并未改變，閥閱之勢如江河之騰涌，寒素之微如涓流之寸折，士庶境遇殊異。而士庶之間的不平等，并非僅在“名之抑揚”與“位之通塞”而已，更在于名與才相背，位與德難副。正如王沈《釋時論》所寫：“空囂者以泓噌為雅量，瑣慧者以淺利為鎗鎗，脢胎者以無檢為弘曠，僂垢者以守意為堅貞。……斯皆寒素之死病，榮達之嘉名。”由此可見，名望多系于門第之高卑，而非才德之高下。

名位若與才德相匹，則寒素與士族得以競勝于才學。然而“名之抑揚”非關才德，而關乎 “位之通塞”。劉勰云：

孔光負衡據鼎，而仄媚董賢，況班、馬之賤職，潘岳之下位哉？王戎開國上秩，而鬻官囂俗，況馬、杜之磬懸，丁、路之貧薄哉？然子夏無虧于名儒，俊沖不塵乎竹林者，名崇而譏減也。（《程器》）

此論文士之瑕累，據鼎者有之，貧薄者亦有之，固不以勢位高下而異。孔光雖貴為三公，對董賢亦“送迎甚謹，不敢以賓客鈞敵之禮”，況乎身處下位之班固、馬融、潘岳之流呢；王戎雖封安豐侯，鬻官囂俗，何況貧薄之司馬相如、丁儀等人呢。然而孔光諂媚并未損害其“名儒”之名，王戎與俗俯仰，阮籍以為“俗物已復來敗人意”，而鐘會以“簡要”稱揚之，終未玷“七賢”之名，所以劉勰說“名崇而譏減”，大抵位高者名崇，是名聲系于地位，非關才德，而寒門之士，宜其“以職卑多誚”。

《史傳》云：

勛榮之家，雖庸夫而盡飾；迍敗之士，雖令德而常嗤。

得勢者雖譾庸而常得虛飾之美，失勢者即令美亦屢遭謗嗤之患。魏晉以來，漢代清議的綜核名實，漸變?yōu)槊恐g的相互標榜及其對于寒士的壓抑，遂致品鑒失類，名德相乖，正如葛洪《抱樸子》所言：“品藻乖濫，英逸窮滯，饕餮得志，名不準實。”而劉勰理想的文人社會應該是：

彼揚馬之徒，有文無質，所以終乎下位也。昔庾元規(guī)才華清英，勛庸有聲，故文藝不稱；若非臺岳，則正以文才也。（《程器》）

司馬相如、揚雄之徒有文無質而終于下位，庾亮才華清英，即使不處臺岳亦可以文才揚名。才德與名位本有高下之別，因此決定一個人“名之抑揚”與“位之通塞”的應該是其是否具備“達于政事”的才華，而非“世胄躡高位，英俊沉下僚”之所在“地勢”。

門閥之世，士族之特權涉及政治、經濟、文化諸方面，而其無所不在之特權也浸淫于社會各方面，名德相乖之社會現(xiàn)實自然與其特權不能無涉。寒士所可與之競爭者乃在于才學，而才學固不能無待于品鑒，因此劉勰所嘆士族品鑒之失類及由此提出的批評標準，實則是在門第觀念之外別立一套公正的批評標準，以求士人之名位與其才德相配，非關門第。

二

名與德相乖，才與位不副，實是門閥社會士庶不平等之衍生狀態(tài)。士族為了表示門第族望的優(yōu)越，自矜門第，避免混淆“士庶天隔”的界限，多嚴格排斥寒庶之流。而名位與才德，必依賴于品鑒，而品鑒又不能不牽涉于品鑒者的門第。當時高門士族與寒素士人之別，“服冕之家，流品之人，視寒素之子，輕若仆隸，易如草芥，曾不與之為伍”（《文苑英華》卷 760 ，引《寒素論》）。因此，士族與寒素者兩個階級是有嚴格界限的，而品鑒亦受此影響。《知音》云：

會己則嗟諷，異我則沮棄。各執(zhí)一隅之解，欲擬萬端之變，所謂東向而忘，不見西墻也。

世以士庶相分別，故高門士族以高門為同類，相互標榜，是為“會己”之偏。當時士族內部相夸之風蔚然，《世說新語·文學》載：

王敬仁年十三，作《賢人論》。長史送示真長，真長答云：“見敬仁所作論，便足參微言。”

王濛將其子王修之文送示劉惔，欲其題拂。《王修集》載錄其文，余嘉錫案曰：“此論所言，淺薄無取。‘一豪之領一梁云云，尤晦澀難通。晉人之所謂微言，如此而已。”然少年之作，原本淺薄，無甚高論，劉惔卻以“足參微言”論之，大抵所論本無所取，但是因其與王濛交情甚深，而評以“足參微言”之語。《世說新語·言語》注引《晉陽秋》載，孫楚與王濟相善，當時王濟為大中正，孫楚父宏為訪問。宏為鄉(xiāng)里品狀，濟以楚非父評所能名，乃自狀之曰：“天才英特，亮拔不群。”鄉(xiāng)評權在士族，而王濟以其中正之職，親自為楚品狀，尤見士族厚相封殖之意。劉惔之稱王修少作，亦類之。

庾仲初作《揚都賦》成，以呈庾亮。亮以親族之懷，大為其名價云：“可三《二京》，四《三都》。”于此人人競寫，都下紙為之貴。謝太傅云：“不得爾。此是屋下架屋耳，事事擬學，而不免儉狹。”（《世說新語·文學》）

庾亮出身潁川鄢陵庾氏，庾闡為別族。闡作《揚都賦》，庾亮將其與《二京》《三都》并論。按劉知幾《史通·煩省》曰：“高門甲族，世多髦俊。邑老鄉(xiāng)賢，競為別錄。”由別傳之盛行，可見延譽族人，實為當時風尚。《品藻篇》載王胡之與王濛品議王羲之與王坦之之優(yōu)劣，胡之曰：“臨川譽貴。”濛曰：“宛陵未為不貴。”胡之屬瑯琊王氏，濛屬太原王氏，二人對本族人物各有所稱，反映出閥閱世家相互之間的勢位較量。氏族與族中人物的聲望彼此相成，庾亮以親族之懷，“大為其名價”，或有提升氏族聲望之意；庾闡作賦，驟得盛名，正其有氏族名勢以為依托。

寒俊無“地勢”可憑，欲以自振，何其不易。湛氏賣發(fā)剉薦，陶侃乃得范逵延譽，而左思《三都》未成，即已遭覆甕之譏。

初，陸機入洛，欲為此賦，聞思作之，撫掌而笑，與弟云書曰：“此間有傖父，欲作《三都賦》，須其成，當以覆酒甕耳。”

世以士庶相別，故高門士族以寒素為異類，是為“異我”之偏。左思《三都賦》未成已遭“覆酒甕”之譏，而陸機輕視太沖，固以才學自負，又未嘗不出于門第之見。劉勰寫作《文心雕龍》，初成并不為時流所稱，干車鬻書拜見沈約才得以見賞，寒士之境地如彼。

“音實難知，知實難逢”，知音原本不易，而士族之品鑒又多受門第高卑之影響，或“會己”，或“異我”，遂致品鑒失正。寒素士人欲以才學立身入仕，不能不依賴于公正的品鑒；而公正之品鑒，必依賴于公正的品評標準。因此劉勰有“六觀”之論：

凡操千曲而后曉聲，觀千劍而后識器。故圓照之象，務先博觀。閱喬岳以形培塿，酌滄波以喻畎澮。無私于輕重，不偏于憎愛，然后能平理若衡，照辭如鏡矣。是以將閱文情，先標六觀：一觀位體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宮商。斯術既行，則優(yōu)劣見矣。（《程器》）

品鑒欲其“圓照”，必以“博觀”為先務，“將贍才力，務在博見”，此與士族品議之出于門第偏見者，便根本不同。“博觀”猶顏之推所謂“薄聞”：“夫學者，貴能博聞也。”（《顏氏家訓·勉學》）則品鑒以“博觀”為先，即以才學為本也。“圓照”即公平與客觀之品鑒，博其學則“無私于輕重”而得其公平，“不偏于憎愛”而得其客觀。不以“會己”而揚之，不以“異我”而抑之，亦即不涉于品鑒者的身份，則門資之高卑與勢位之輕重皆可不論。觀此“六觀”，皆就文章本體而論，而由此所確立的批評標準，其所見于《文心雕龍》一書者，大抵也能免于門閥觀念的浸染。

三

齊梁之世，高門士族在政治、經濟、文化、社會地位諸方面占有優(yōu)勢特權，他們可憑借父祖名望，平流進取，坐取公卿，恣意享樂。特權的世襲使得他們菲薄吏治，崇尚玄虛，偏愛“職閑廩重”的清貴之職，缺乏實際的政治能力；作用于文學，他們多務華棄實，遂致訛濫。

史臣論曰：

魏正始及晉之中朝，時俗尚于玄虛，貴為放誕，尚書丞郎以上，簿領文案，不復經懷，皆成于令史。逮乎江左，此道彌扇，惟卞壸以臺閣之務，頗欲綜理，阮孚謂之曰：“卿常無閑暇，不乃勞乎？”宋世王敬弘身居端右，未嘗省牒，風流相尚，其流遂遠。望白署空，是稱清貴；恪勤匪懈，終滯鄙俗。是使朝經廢于上，職事隳于下。”（《梁書·謝舉何敬容傳》）

文人多追求浮華，不務實事，望白署空。袁粲“愛好虛遠，雖位任隆重，不以事務經懷”（《南史》本傳），張率“雖歷居職務，未嘗留心簿領”（《梁書》本傳），劉惔之“居官無官官之事，處事無事事之心”（《晉書》本傳），皆為不屑實務之類。《南史·殷不害傳》載，梁武帝謂庾肩吾曰：“卿是文學之士，吏事非卿所長。”文學之士不以吏事為長，本不足為奇。一人如此，也不足以成世風。顏之推曰：“文義之士，多迂誕浮華，不涉世務。”（《顏氏家訓·涉務》）則知六朝士風如此。而此士風見于文學，遂致訛濫：

近代詞人，務華棄實。（《程器》）

按陳子昂《修竹篇序》曰：“齊梁間詩，彩麗競繁，而興寄都絕。”“彩麗競繁”即“務華”，“興寄都絕”猶“棄實”。重文飾而輕實質，正是南朝文學的風尚。當時的士族，多崇尚虛談，喜以文義自飾。高門貴士之詩，晉世為玄言，見其尚玄虛之風；南朝為宮體，見其尚文飾之風。晉士以清談為文學，則兩晉之尚玄虛，猶若齊梁之尚文飾。劉勰曰：“江左篇制，溺乎玄風，嗤笑徇務之志，崇盛忘機之談。”（《明詩》）又曰：“自中朝貴玄，江左稱盛，因談馀氣，流成文體。是以世極迍邅，而辭意夷泰，詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏。”（《時序》）江左士族“嗤笑徇務之志”，好以玄言為虛飾，時事不關于心，故在亂世，猶為夷泰之聲。而后由玄入文，其風已變，其“棄實”之實則前后相承。

士風與文風之弊如此，劉勰著論曰：

蓋士之登庸，以成務為用。（《程器》）

摛文必在緯軍國，負重必在任棟梁。……若此文人，應“梓材”之士矣。（同上）

按《尚書·梓材》曰：“若作梓材，既勤樸斲，惟其塗丹雘。”則“梓材之士”，即“貴器用而兼文采”者。然名士不以物務自嬰，崇尚玄虛，如王徽之為騎兵參軍而不綜知職事，終不能對官馬之數(shù)。有見于士族之崇虛，故劉勰特重“以成務為用”。

士之學文，達于政事，亦即“以成務為用”。“摛文必在緯軍國”，因此彥和“論文敘筆”，以實用性文體為主。三十四種文體之中，以表現(xiàn)才情為主而不直接用于事務者（猶今所謂“純文學”），大抵騷詩賦數(shù)種而已，其余皆“成務”之體。《奏啟》曰：“夫奏之為筆，固以明允篤誠為本，辨析疏通為首。強志足以成務，博見足以窮理，酌古御今，治繁總要，此其體也。”以為強志成務，博觀窮理，乃奏體之義。《詔策》曰：“孔融之守北海，文教麗而罕于理，乃治體乖也。”指孔融教令，雖文辭華麗，但不能有治理之用。《議對》曰：“若不達政體，而舞筆弄文，支離構辭，穿鑿會巧，空騁其華，固為事實所擯，設得其理，亦為游辭所埋矣。”則議體之文，忌才華之空騁，政體之不達。又曰：“使事深于政術，理密于時務，酌三五以熔世，而非迂緩之高談；馭權變以拯俗，而非刻薄之偽論；風恢恢而能遠，流洋洋而不溢，王庭之美對也。”亦言對體必合乎時政，以救治時弊，斯為美。就其分而言，文必切于功用，功用不同，則囿別區(qū)分而有眾體。就其合而言，士必有才，才必有偏，其通則一，即“貴器用而兼文采”。

難矣哉，士之為才也！或練治而寡文，或工文而疏治。對策所選，實屬通才，志足文遠，不其鮮歟！（《議對》）

“通才”之士，即“梓材之士”。士或練治，或工文，皆才之偏者，而通為難。至于近代士風，弊在“疏治”，至有“甲族不居臺郎”之說。

王中郎年少時，江虨為仆射領選，欲擬之為尚書郎。有語王者。王曰：“自過江來，尚書郎正用第二人，何得擬我？”江聞而止。（《世說新語·方正》）

按《晉書·王國寶傳》曰：“國寶以中興膏腴之族，惟作吏部，不為余曹郎。”《顏氏家訓·涉務》曰：“晉朝南渡，優(yōu)藉士族，故江南冠帶有才干者，擢為令仆已下，尚書郎已上，典掌機要。”吏部郎有選授之權，故世家子弟樂居其職，尚書郎則當用“第二人”，正因尚書郎主文書起草，有刀筆之煩勞，而無吏部之權勢。何充看文書，王濛謂之曰：“我今故與林公來相看，望卿擺撥常務，應對玄言，那得方低頭看此邪？”（《世說·政事》）士族既厭于案牘之事，則《文心雕龍》所敘眾多文體，恐非士族所常用，更與士族之趣味相違，亦可得而知。彥和則以為“庶務紛綸，因書乃察”，雖書札小文，亦不可忽。其曰：

夫書記廣大，衣被事體，筆札雜名，古今多品。……雖藝文之末品，而政事之先務。（《書記》）

彥和“論文敘筆”，既重“藝文”之品，也重“政事”之用。蓋“藝文”之品以才情為主，故二十篇文體之論，先“文”后“筆”。由朝政及于庶務，凡所用者，彥和已大體囊括，是知其論文體又以“政事”之用為重。彥和之為寒士，原非以文才自飾為尚，又痛感士風之弊，故“純”“雜”眾體，一一羅列，選文定篇，敷理舉統(tǒng)，是期于后世之士，才情與吏治并重，以“應《梓材》之士矣”。

結語

六朝門閥之世，寒素士人無門第可倚，難以獲得政治與經濟的特權，所以劉勰著書立說，其用心所在與其寒素出生不能無涉。其論傳統(tǒng)文士的名望與才德關系，對名德相乘之社會現(xiàn)實多有批評。針對士族品鑒之失類，劉勰提出“六觀”實在門第觀念之外尋求一客觀標準，以超越現(xiàn)實之士庶之辨。士族務華棄實，不屑實務，劉勰提出“以成務為用”，期以崇實拯救現(xiàn)實之玄虛弊端。彥和著論，必關系其社會身份，而其身份與其觀念關系具體如何，還有待深究。

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基金項目： 本文系浙江金融職業(yè)學院2019年度基本科研業(yè)務費一般項目（2019YB33）階段性成果

作 者： 石蕓，碩士，浙江金融職業(yè)學院研究實習員，研究方向：魏晉南北朝文學。

編 輯： 水涓 E-mail：shuijuan3936@163.com