四川民歌的活態傳承及價值拓展：基于藝術高校的參與思考

〔摘 要〕從以四川民歌為代表的音樂類非物質文化遺產生存現狀及發展趨向來看，藝術高校在其傳承機制以及當代呈現中發揮著重要作用。藝術高校所擁有的諸多資源優勢不僅可以為各方構設起學界與民間資源的優質交互平臺，尋找到一條兼顧四川民歌“傳”與“創”的科學發展途徑，亦可由此對四川民歌探索構設起一個活態傳承及當代呈現的合理發展體系，并最終助其在當代實現多維度的文化價值及藝術價值。

〔關鍵詞〕四川民歌；活態傳承；藝術高校；非遺保護

在當前非物質文化遺產的相關工作中，高校發揮的作用愈發顯得重要。近年來，四川本地多所藝術高校在參與四川民歌的非遺教育、研究、傳承發展等活動中發揮的作用越來越大，不僅與地區形成積極互動，開展了許多相關的學術活動，加快非遺的整理與保護工作進度，也通過新的藝術創作、舞臺呈現形式讓傳統民歌煥發了新的活力，這些均對四川民歌這類非物質文化遺產的當下生存及未來發展發揮了重要的作用。

四川民歌等西南地區非物質文化遺產傳衍至今已逾千年，留下了如《太陽出來喜洋洋》《康定情歌》等諸多優秀作品。但要注意的是，從現實情況來看，很多傳統四川民歌在當下已然面臨著社會文化環境的轉型、物質生產方式的革新、大眾審美觀念的復雜化、生活方式的改變等多重因素的不利影響，導致原有傳統的傳承保護機制已經很難在其原生文化環境中得以活態性延續。盡管政府、商界、社會公眾的參與對其傳衍和發展發揮了積極作用，取得了一些成果，但其中更需要藝術高校參與其中，承擔起相應的“非遺重任”，以其具有的專業的研究經驗、理論方法、資源平臺進行助力。

當前，中國所興起的“非遺熱”和“傳統文化熱”促使藝術高校開始對四川民歌的活態傳承及當代呈現展開研究，諸多舉措也促使許多非遺走出了原生環境，進入“學院派”的藝術視野。質言之，藝術高校參與非物質文化遺產的相關工作不可或缺、愈加重要，這樣的“非遺+高校”模式不僅順應了未來文化發展的必然趨勢，也關系著四川民歌等地區非物質文化遺產的發展與傳承，更對其參與文化的活態傳承與當代振興工作的標準提出了更高要求。

在非物質文化遺產保護與傳統文化振興的時代背景下，區域高校積極參與本地區非物質文化遺產的相關活動顯得尤為重要。從四川民歌等音樂類非物質文化遺產角度來看，以藝術高校的角色去審思其文化形態的活態傳承及當代呈現能夠發揮藝術高校的更大作用。藝術高校對四川民歌而言不僅“專業對口”“經驗豐富”“實踐性強”，而且擁有政府、商界、公眾所不具備的天生資源優勢。這在很多實踐案例中均可窺見。

藝術高校對四川民歌所能夠發揮的第一個重要作用便是結合平臺優勢實現“活態保護”。這是高校必須要承擔的重要工作之一，更是其應當承擔的社會文化責任。這里所謂的“保護”，指的是通過大量的田野工作、理論研究和藝術實踐，以文獻與資料整理、數據與數字化保存的方式將四川民歌予以系統、科學、長遠的保護；這里所謂“活態”，指的是摒棄單一的、束之高閣式的僵化保存形式，在保證真實記錄的基礎上尋求一種“見人、見物、見生活”式的文化活態保護形式，讓非物質文化遺產與其原生文化環境盡可能多地得到整體性、真實性傳衍。譬如，四川音樂學院音樂學系曾多次深入到阿壩州、涼山州、甘孜州等地，對不同地域的少數民族民歌進行了系統整理，搶救性記錄了多首瀕臨失傳危機的傳統民歌，對其歌詞文本、旋律、配器、演唱形式乃至原生文化系統等都進行了較為詳細的整理保護；民族聲樂系部分教師在這類材料的基礎上予以更為細化的專業研究，尤其是對這些民歌中所涵有的音色、發聲技巧等較難用文字記錄的演唱形態進行了解讀，由此讓更多傳承人和學習者以更高效率得以研習及傳衍，讓四川民歌真正“活”起來。通過這樣的形式，我們不僅可以了解到四川民歌的音樂及演唱形式，還能夠從中感受到更多的歷史文化信息，讓非遺保護工作所能實現的價值空間得以拓展，讓四川民歌得到更多維度的全方位保護。

當然，藝術高校對客觀現實的整理保護固然重要，但由此也需要形成相應的活態保護理論，從更深層的理論維度予以梳理、監督、思考，讓活態保護成為實踐指引。從許多非遺保護實踐案例來看，藝術高校可以對當前存在的部分保護問題進行思考厘辨，并借由藝術批評及文化形態分析的理論語境對其進行分析探究，這不僅可為四川民歌的傳承、保護與創新提供較大助力，也為其活態傳承當代振興打開更多的思路。從知網等國內主流學術搜索引擎中可以發現，對四川民歌的研究文章多達數千篇，其中有相當比例是由國內知名藝術高校學者所撰寫的，這些理論研究對四川民歌的非遺保護產生了重要價值。《四川民歌采風錄》《四川民歌選》《四川新民歌歌曲選》《彝族傳世民歌》《藏羌原生民歌的創新研究與應用》等大量四川民歌譜例及學術專著的出版，讓數量眾多的四川民歌在藝術高校及社會各方的共同努力下得到了較為全面的整理、記錄，而這些寶貴文獻資料對四川民歌非遺保護工作產生的積極作用也是明顯的。我們可從非物質文化遺產的活態應用思維切入，把四川民歌在教學中予以活態應用、在學術中予以活態思考、在藝術創作及表現上予以借鑒等等。

所以，若想將四川民歌“活態保護”，藝術高校必須打開活態化的非遺保護思路，而不能拘泥在傳統單一的工作思維之中，在對其進行客觀記錄的同時，更應結合四川民歌本身的文化環境對其進行整體性保護、多維度保護并將其予以活態記錄、綜合呈現。質言之，藝術高校不僅要對四川民歌的文化形態進行搶救性整理保護，也需要對四川民歌中那些活態化的文化形態予以保存應用，更需要借助藝術高校優質的平臺信息交互及資源優化配置來實現應有的多維度價值。在保證非物質文化遺產能夠得以原汁原味保存的基礎上，藝術高校需要適度發揮藝術創作創新、信息傳播交互等方面的優勢，對四川民歌文化傳承機制與藝術創新體系發揮更為具體的實踐價值，最終實現活態性的非遺保護目標。

從非遺的角度來看，四川民歌所能夠實現的更多的是其歷史、文化、社會價值，強調的是其原汁原味的真實性；從藝術的角度來看，四川民歌則是當代藝術創作及綜合呈現的重要來源，強調的是其豐富多變的審美價值。除了需要對四川民歌予以活態保護，我們也需要將其予以綜合呈現——其價值主要體現在兩個層面：讓傳統民歌從“輸血”變為“造血”，將其以生產性自救的方式予以生存發展；順應時代及大眾審美需求，以藝術創新豐富其內涵及表現形式，獲得更為廣闊的發展空間。在這之中，藝術高校可以更好發揮自身的“藝術”學科優勢，以更為細化、專業的角度推動四川民歌的非遺保護理論及表演實踐的雙向互動，讓相關研究可以發揮更多地緣優勢和實際價值；加強學術交流，打破不同專業的高校、專家學者、民間藝術家、非遺傳承人等之間的隔閡，以文化視野涵蓋演唱、創作、呈現、藝術史、藝術美學等研究領域，進一步完善與豐富四川民歌的民族聲樂研究體系，以期在和諧共存的非遺發展法則中為四川民歌實現更多維度的文化價值、市場價值與科學理論價值。

如果說文化部所提倡的非物質文化遺產要“見人、見物、見生活”是關注于其活態保護視閾，那么，藝術高校則需要在此基礎上予以拓展，真正“讓創作落地、讓作品普及、讓非遺活態”。藝術高校在面對四川民歌等音樂類非物質文化遺產的“傳”與“創”之時，可秉持“異人、異地、異品”的平行式發展模式，讓非遺的活態傳承及當代呈現在并行不悖的兩個方向上各自作為，這樣既避免了高校對于四川民歌傳承機制的過度介入，保持了其文化的原生性和真實性，也可進行多元的藝術創作及呈現的創新發展，為其引入文化創意和產業資源，使這些四川民歌在得到生產性自救的同時獲得更多活態生存空間。同時，藝術高校可為非遺傳人和藝術創作者、演唱者確立了正確的傳承理念和保護知識，也為非遺的活態傳承、當代藝術創作及呈現提供了創新發展思維（但要必須保證尊重非遺的原生性，不能過度干涉影響到其傳承人和傳統傳承機制）。譬如四川音樂學院著名作曲家黃虎威教授的代表作《巴蜀之畫·四川民歌主題鋼琴組曲》，便是根據傳統的四川民歌所改編創作的鋼琴作品，其中不僅較好保留了本地音樂的審美特征，同時也讓鋼琴這種西方樂器表現出了極為獨特的本土文化意味，成為了經典的系列鋼琴作品；再如四川音樂學院根據黃龍溪地方特色漁歌、船工號子等音樂元素打造出的一張地域文化品牌——大型原創實景音樂劇《天府水鄉·黃龍溪》。我們不僅能夠在這些音樂活動中聽到原汁原味的傳統音樂，也能夠通過四川音樂學院所布設的現代化的舞臺設計、豐富的地域民歌編排、信息化的藝術鑒賞方式吸引到了更多觀眾參與其中，不僅讓傳統民歌得到了更好的傳播和發展，這也對當地文旅產業發展產生了較大的推動作用。

在整個過程之中，藝術高校最直接實現其綜合價值的途徑便是人才培養。除了傳統的演唱技法訓練、音樂文化研究之外，藝術管理、文化創意、導演等多個專業的學生也可以參與到四川民歌的相關研習之中，并借助多個專業領域對四川民歌產生積極作用，進而完成其價值維度的豐富及發展空間的拓展。在實踐中，民族聲樂等專業的學生、教師以及非遺傳承人可以在同一平臺上共同探討四川民歌的應用維度，以四川民歌資源為源反哺課堂教學、共同探索民歌作品如何在高校中更好發揮其綜合價值，并以四川民歌為源，在現有教學體系中引入非遺保護及藝術創新的雙重思維引導，加強教學活動上對非遺“原生性”及“真實性”的理解，最終尋找其中的活態的機制傳承和合理的當代呈現途徑。與此同時，讓所有人在創作及呈現中找準“傳”與“創”“度”，建立多維度的研習體系，找到人才培養機制與方法，最終培養出一批理論與應用能力俱佳、具有文化責任感的新時代綜合性民族聲樂人才和理論研究人才，為四川民歌的保護、傳承與創新發揮更多價值。

總之，借由藝術高校的參與，以本地區非遺的活態傳承及當代呈現鍥入研究，可以為藝術高校的相關工作開展提供參考借鑒，并真正使這些藝術高校成為四川民歌活態傳承和當代合理呈現的重要助力，拓展其價值空間。通過藝術高校的資源優勢，政府、媒體、商界和非遺傳承人、社會公眾等多方面可以完成關于四川民歌的信息交互、資源共享、有效整合、系統研究，進而助力于這些文化遺產的有效傳承、實現大眾文化自信及自覺、推動社會主義文化繁榮而合眾聚力，在實踐中實現藝術與審美多元性、傳承民族集體文化精神、實現更多產業價值等目標，并為中華民族優秀傳統文化以及社會主義文藝事業的繁榮發揮其應有的效益。

要注意的是，藝術高校對于非物質文化遺產而言并非是唯一能夠發揮作用的組成部分，在現實中還需要與政府、商界、社會公眾等共同協作才能發揮最大作用。介于民間和高校兩個不同角色立場之間來看四川民歌這一非物質文化遺產，雖然當前可以看到很多成功經驗，但容易在部分實踐案例中時常面對著許多兩難權衡的處境。

從實踐案例中看，藝術高校對文化本身的過度介入、對藝術創作的過度創新探索等方面與四川民歌之中的原生性和真實性之間產生了一些“發展悖論”，也對其傳承機制造成了一定影響：譬如有的藝術高校在做藝術創作、舞臺呈現等創新研究的時候過度側重于創新和改革，強調以西方音樂思維、時代及大眾審美思維來指引相關的創作，有的學校開設關于四川民歌相關課程的時候加入了過多側重于非原生文化領域，也忽略了四川民歌中的演唱特征、配曲等整體文化元素，這樣的方式可能會對非遺的原生性和真實性造成負面影響；有的高校在校內積極引進民間藝術家講座、開設四川民歌進校園和民間音樂鑒賞課等活動，但在實踐中偶有過于強調高校本身的作用而忽略了傳承機制的活態規律的情況發生，在很多案例的不經意間也出現了將四川民歌當做束之高閣式的“形象工程”、校園文化建設的“面子工程”之情況；有時四川民歌的非遺傳承機制會過度依賴藝術高校的作用、強調藝術創作的自由性和突破性而忽略了自身原生活態的傳承機制，這些現象都非常容易導致非遺的保護主體和發展主體取代其傳承主體，也容易產生文化的過度異化、僵化、復刻化——這些情況有悖于四川民歌本身的發展規律。

誠然，藝術高校對四川民歌所能實現的價值是毋庸置疑的，但其中的一些問題也需要予以重視。所以，如何權衡好“文化傳承”與“藝術創新”之間的“度”，也是其未來生存發展中必須要思考與權衡的重要理念。在這之中，藝術高校是否能夠對四川民歌這類非遺的傳承發揮其應有的價值？藝術高校又應如何協助平衡非遺的活態傳承機制與當代呈現間的關系？這些都還有待時日考證，更需要公眾對此予以審思，也需要藝術高校在此權衡之中找準自我參與的角色定位，為非遺工作尋找到更為適宜的實踐方式。

本文系2019年四川省社會科學重點研究基地的西南音樂研究中心青年項目“四川民歌的活態傳承及當代呈現：基于藝術高校的參與思考”（xnyy2019029）研究成果

作者簡介

史倩，女，四川音樂學院民族聲樂系副教授。