童明著：《解構廣角觀：當代西方文論精要》

一、德里達的名聲

1992年3月，在劍橋大學一次內部會議上，一項榮譽博士的提名引發了激烈地爭議。提名的對象是當時已在全球范圍內享有盛名的德里達。這項提名引發的抵制，讓人很容易想到1985年牛津大學拒絕授予瑪格麗特·撒切爾（Margaret Thatcher）榮譽博士學位。

火上澆油的是，5月9日的《泰晤士報》，刊登了一篇來自多個國家十九位哲學家的聯合署名文章《一個榮譽問題》。其中就包括美國著名哲學家奎因（Willard Quine）、法國數學家勒內·托姆（René Thom）等。抵制者除了抱怨德里達的著述晦澀難懂，“似乎主要由一堆復雜的笑話和雙關語（‘邏輯陽具’logical phallusies 之類）構成”（[英]西蒙·格倫迪寧著，李永毅譯：《德里達》，南京：譯林出版社，2019年，第14 頁）外，更是擔心德里達的破壞力，德里達充滿虛無主義和達達主義意味的奇技淫巧，“否定和摧毀了奠定所有大學學科基礎的證明與論辯水平”。 （[法]伯努瓦·皮特斯（Beno?t Peeters）著，魏柯玲譯：《德里達傳》，北京：中國人民大學出版社，2014年，第403 頁）

在5月16日的最終投票中，劍橋還是通過了這一提案，授予了德里達榮譽博士。劍橋事件可算是德里達一生處境的縮影，盛名之下，批評與誤解不斷。1999年在一次關于有史以來最被高估的哲學家票選中，德里達高居榜首。

德里達事后稱劍橋事件是一次“嚴肅而滑稽的戰爭”。其實，是德里達先對西方思想發動了一場嚴肅的戰爭。1966年10月，在約翰·霍普金斯大學的一次學術會議上，德里達發表了一個演講，“Structure, Sign and Play in the Discourse of Human Science”，由此揭開了這場名叫“解構”的戰爭的大幕。

二、解構的廣角視野

德里達之所以備受爭議，其思想的沖擊力是一個原因；難讀，容易被誤讀，也是原因。盡管每個時代的人們往往會落后于時代先知者思考的腳步，但假以時日，也會慢慢讀懂他。學界如今已經認可德里達的價值和地位，“他是這個時代最重要的思想家——我們甚至可以說，這個時代已變成解構的時代”。 （[英]西蒙·格倫迪寧著，李永毅譯：《德里達》，南京：譯林出版社，2019年，第6——7 頁）關于德里達的研究，在學界已成顯學，優秀著述所在多有。但童明教授的新著《解構廣角觀》，在諸多有關德里達的研究中，還是有其特出之處，可助我們更好地讀懂德里達。

《解構廣角觀》，接續了童明教授《現代性賦格》所開啟的問題，從現代性問題“接著講”。《現代性賦格》討論的是在現代語境中啟蒙現代性（體系現代性）與審美現代性（文學現代性）的形成及其關系，尤其揭示了文學現代性的反思價值及其意義。《解構廣角觀》則接續著對現代性問題的思考，梳理了“解構”這一“西方當代思辨理論的基石”的內涵及其來龍去脈。貫穿兩部著作的連接點是尼采。他既是文學現代性的思考者，也是解構的主要源頭。德里達就是對“尼采式轉折”所開啟的思想道路的繼承和發揚。

《解構廣角觀》和《現代性賦格》這兩部書的聯系不但在問題的脈絡上，還體現在方法和視角上。“賦格”是音樂術語，《現代性賦格》強調的啟蒙現代性與文學現代性間的復調關系；“廣角”是視覺術語，強調的是觀察視界的擴展，在《解構廣角觀》中突出的是對解構理論的開闊理解。

所謂“廣角觀”，就是不局限于德里達去理解解構。德里達身上貼著解構的標簽，有人就把解構等同于德里達。但德里達之前之后及之外也有解構，解構有廣義和狹義之別，要想真正理解解構，還需以廣角觀之。德里達以尼采、弗洛伊德、海德格爾為解構的思想先驅。童明教授在書中除了分析這些先驅者之外，還分析了拉康、羅蘭·巴特、耶魯派、克里斯蒂娃等理論家對于解構的發揮，以及陀思妥耶夫斯基、卡夫卡、福樓拜、伍爾芙、福克納等作家作品中的解構意味。更值得提及的是在中西比較的語境中分析解構，標舉出中國古代思想中的解構精神。在廣角視野中的解構，不再是一家一派之學說，而是一種思辨方法和思想智慧。

三、邏各斯中心主義與解構

解構（deconstruction）所“消解”的“結構”，不是所有的結構——就像“野路子”（on the wild side）的耶魯派所主張的那樣，而專指由蘇格拉底和柏拉圖所建構的邏各斯中心主義的結構。在柏拉圖的哲學中，超驗世界乃是真實世界（the real world），理念中的床具備高于現實的床的真實性，經驗世界只是對于理念世界的模仿。理念為“在場”（presence），現實為“不在場”（absence），在場為尊，不在場為卑。蘇格拉底和柏拉圖強調言說（speech）和書寫（writing）的區別與對立，言說之字（the word of speech）出自理性，代表真理，是理性的言說（the speech of reason），即為邏各斯（logos）；書寫之字（the word of writing）來自現實，只是理性的“影像”，遠離真理。邏各斯中心造成了哲學與文學、理性與情感、理念與現實的分裂。

尼采反思了西方傳統，認為西方問題的病根就在蘇格拉底。尼采挖掘被理性壓抑的酒神精神，呼喚實踐音樂的蘇格拉底，就是在解構西方的理性哲學傳統。德里達接續了尼采的解構精神，對邏各斯中心和聲音中心主義進行了持續的批判。索緒爾把語言符號分為能指（signifier）和所指（signified），能指是聲音和形象，所指是概念。在邏各斯中心主義思路中，所指高于能指，語音高于文字。德里達的解構，認為能指和所指的關系并不固定，在不同語境中兩者會形成不同的關聯，能指和所指的表意關系因此綿延不斷、變化無窮，這就是延異（différance）。德里達認為傳統語言觀念是用在場（語音）的錯覺掩蓋了不在場（文字）的差異，他打破了語音和文字的主次關系，語言符合只是先驗所指不在場的游戲。解放能指，也就解放了語言，讓語言回歸到自由的游戲狀態之中。

解構的對象并非邏各斯本身，而是邏各斯中心主義（logocentricism），以及基于此而建立起來的絕對真理、專制思想、等級秩序和暴力秩序，希望通過自由游戲（freeplay），釋放能指的活力，從而使“邏各斯中心的封閉結構轉化為語義開放的表意過程（open-ended signifying process）”。

童明總結解構的要義說：

解構，是一種富有創意的解讀和寫作方式，它針對壓迫性的、邏各斯中心的結構，視其中心為非中心，由此展開能指的自由游戲，揭示邏各斯秩序的自相矛盾，以此將封閉的結構化為開放性的話語。（本書第5 頁）

解構的天然場域是文學。尤其是現代文學，大多排除了真理的“訛詐”，充分發揮了語言的自由游戲功能，作品（work）成了文本（text），從而有了更靈活和自由的游戲狀態。作者和讀者的關系也被相對化，作者不再是上帝般的創造者，讀者也不再是被動的接受者，閱讀本身就是一次新的重寫。解構的智慧運用到文學中，生發出了許多批評理論和視角，本書結合一些作品有很多精彩地分析。

四、解構的誤讀

德里達在選取解構（deconstruction）一詞時頗費躊躇，他或許擔心的就是這個詞身上所攜帶的“破壞性”。有人就會將它看成是destruction，摧毀，這讓人觸目驚心。2001年9月12日，德里達在復旦大學演講，前一天美國發生了震驚世界的“911”事件。德里達一夜未眠。在交流一開始，有人就向德里達拋出了一個尖銳的提問：

您所說的解構摧毀了一切，那么摧毀之后如何建構呢？另外，我想問一下您對剛剛發生的紐約的恐怖事件的看法。

把解構的“摧毀”和“911”事件放在一起，這一提問來者不善。人們會本能地反感和恐懼任何的“摧毀”，哪怕是理論中的。德里達趕緊“辯解”：

我從來沒有表示過解構就是摧毀，解構不是摧毀，不是在摧毀一切后建立一個新的東西，不是這樣。（杜小真、張寧主編：《德里達中國講演錄》，北京：中央編譯出版社，2003年，第145 頁）

德里達似乎一生都在做這樣的“辯解”。不是他的著述寫的不清楚，而是讀者的誤解太深。解構自其誕生之初就遭受到諸多敵意、誤讀和批評，除了歷史中常見的原因——思想和社會的錯位，時代尚聽不懂先行者的聲音——之外，也在于這一思想本身的復雜。解構常被看作是摧毀、破壞、消解和否定等。

解構會讓破壞者興奮，許多觀點假德里達的名義橫行。比如有人認為，在解構主義看來，“任何[文學]文本都不可能有一個固定和穩定的意義”（

Chambers Dictionary

）。任何文本都有其結構，德里達針對的是邏各斯中心主義的結構，這種結構號稱真理，卻壓制真正的思辨。有人搞亂了戰場，以德里達的解構之名來消解所有結構，這恰恰是德里達所反對的。這樣的解構是偽解構。

童明教授在書中就反復談到了大眾及學界對于解構的誤解，比如說解構常被視為是解讀的自由化，任何文本都被認為沒有確定的語義。豈知這種貌似解構的相對主義思路，是將相對主義絕對化，而絕對化的相對主義，其實就是絕對主義，這正是解構要去破除的邏各斯中心主義所形成的絕對真理和專制思想。

尼采的解構背后有對于生命的關懷。尼采質疑了整個西方的理性哲學傳統，否認“真理”，但不是在走向破壞和虛無，他肯定的是生命：

生命，首先意味著一種酒神生命觀，或言大生命觀，也就是那超出個體生命甚至人類局限而貫徹宇宙之間那一股生而滅、滅又生、源源不絕、千變萬化、無窮無盡的生機，在此基礎上肯定生命的各種任務（tasks of living）。（本書第8 頁）

德里達延續了尼采對于生命的肯定。

五、解構與傳統的重釋

以“廣角”來理解解構，另一方面的體現就是“將解構深入中國語境”，尤其是將解構放置于中西比較的思路下加以關照。解構不止存在于西方，中國古代亦有解構的智慧。中國也有“邏各斯中心思想”，盡管與西方的形態不同。邏各斯中心形成了嚴格的等級思想與壓迫性的真理結構。但中國古人亦有天然的解構方法，利用文字的自由游戲，消解處于一尊的真理與權力的權威。代表者就是老子：

老子和解構相通之處，具體的一點是：文字符號是喻說性的，能指和所指的關系是不確定的；文字符號在不同的組合中形成差異，表示不同的語義。（本書第160 頁）

童明教授在論述中西解構時，更是在討論中西文化比較的大問題。在比較“邏各斯中心”與“道”，“說西-道東”之后，利用解構的思想遺產來反思中國古典哲學的重釋與更新問題。作者出入中西，探賾賞要，應變知微，學問背后的中國情懷在在皆是，尤令人感佩！

本書的文字一如既往地好讀，童明教授的文字兼具學人之博與文人之雅，詩性與思性兼備。他與自己一向推重的尼采一樣，認為文體和理論同樣重要。在這樣的文字表述風格中，他也在堅守著解構的自由立場。