從解構“文化政治”到建構“政治文化”
——媒介研究的中國問題

盛 陽 史安斌

“今天的美國不僅沒有埃德加·斯諾式的人物，連斯諾的名字都令美國大報的記者們噤若寒蟬”。這是1995年以引介巴赫金而在中文學術界成名的文學與美學學者劉康與記者出身的新聞學者李希光在美國進行跨學科對談時發出的感慨。這句話在二十多年后國際政治經濟格局發生巨變、中美關系陷入“準冷戰”狀態的當下更覺意味深長。那篇對談被收錄到二人合著的《妖魔化中國的背后》一書中，1996年面世后引發了中外新聞界與知識界的關注與熱議，“妖魔化中國”成為公共話語場被廣泛引用的“標簽語”，其傳播力和影響力至今不衰。

作為特定媒介和意識形態的符號化隱喻，無論是“妖魔化中國”還是對斯諾“缺席”的感喟，不僅切中了文化全球化轉型時期歐美新聞界普遍存在的媒介西方中心主義方法論癥候，也標志著在特定歷史條件下劉康學術思想發生的“傳播學轉向”，即從以美學為核心的“文化政治”理論，逐步轉向以媒介為表征的“政治文化”思想。從早期對馬克思主義美學、阿爾都塞意識形態論與西方學界重新闡釋的“毛主義”（Maoism）的文化政治解構，到后期對全球傳播與國家形象的媒介政治文化建構，這是劉康學術思想“傳播學轉向”的脈絡與光譜。

鑒于“全球化”和“媒介化”已經成為當今人類社會發展的重要趨勢，媒體不僅深度參與了社會生活的想象與建構，而且正參與塑造社會勞動和分配方式的數字化轉型，從話語和行動雙重意義解讀媒介文化具有重要的現實意義。本文嘗試從知識社會學和譜系學兩種路徑，挖掘劉康學術思想轉向的社會語境和現實關切，以此對建構具有歷史感、時代感和想象力的傳播學理論提供路徑和方法論的啟迪。

一、重返歷史現場：劉康學術思想“媒介游移”的知識社會學

自1989年在美國威斯康星大學比較文學博士畢業后，劉康先后于格林奈爾學院（Grinnell College，1989—1991）、賓州州立大學（1991—2002）、杜克大學（2003至今）任教，是蜚聲國際學術界的文學、美學批評家和傳媒研究學者。與因循傳統比較文學和“中國學”（Chinastudies）范式的華人學者不同，劉康自步入美國學術界之始，就以其世俗關懷和批判精神挑戰西方學術主流的思維定式與文化偏見。其1992年發表在英文學術季刊《近代中國》（

Modern China

）的《政治、批判范式：反思近代中國文學研究》（Politics，Critical Paradigms：Reflections on Modern Chinese Literature Studies），就對當代西方漢學界從冷戰時代形成的學術范式，及其對中國文化和文學的偏見進行了系統的反思和犀利的批評。

1996年出版的《妖魔化中國的背后》成為暢銷書，讓劉康迅速走近大眾和媒體的視野。其后他的理論視野和學術關切也出現了“傳播學轉向”，從理論的角度重新理解文化轉型時期美國媒體的中國報道。他以美國知識界、新聞出版界、影視與大眾娛樂為切入點，探索冷戰以來意識形態與媒體的關系，以及意識形態的歷史、社會、思想和文化根源，取得了豐碩的研究成果。

早年在馬克思主義美學領域的理論積淀讓劉康始終對媒介文化在西方的現實主義邏輯保持警覺。從20世紀90年代中期起，他不僅深入探索媒介在現代化的知識譜系和發展邏輯中的作用和意義，以及在全球化過程中，媒介作為知識載體所扮演的政治行動主義角色，而且還特別關注西方媒介在全球政治經濟轉型的后冷戰時代，如何作為“冷戰的最重要的產物”，延續和發展了特定的冷戰話語霸權這一文化政治過程。在電影的文本解讀從后冷戰開始逐步進入北美文論界的知識視野時，劉康敏銳地體認到新聞傳媒深嵌在經濟、社會與現實政治的邏輯。換言之，傳媒研究不僅僅關注文本，而且也直接牽涉到受眾和市場作用、產業運行、公共產品的政治社會屬性、國際關系和國家安全等社會議題。他的學術轉向與近半個世紀以來傳播學研究由微觀實證上升到宏觀批判的發展路徑也是不謀而合的。

隨著21世紀文化全球化進程的不斷深入，以及中國在政治經濟和文化層面的全球性參與，劉康將學術視野投向美國媒體文化中的中國形象構建議題。他不僅出版了《妖魔化與媒體轟炸：西方新冷戰思維批判》（與李希光合著，1999）、《全球化/民族化》（2002）和《全球化與中國文化思潮》（

Globalization and Cultural Trends in China

，2003/2004）等中英文著作，而且也積極在國內外高校思想界組織和學術交往與合作。

2007年，他應知名學者周憲邀請，在南京大學人文社會科學高級研究院成立“傳媒文化跨學科研究小組”，并在同年秋季開設“當代傳媒文化研究”課程。作為跨學科的問題導向型課程，由哲學、傳播學、美學、藝術學、文化研究、社會學、信息管理學等不同學科背景的學者集體授課。課程成果以兩位學者主編的《中國當代傳媒文化研究》一書得以呈現。研究小組的成果廣泛，既涵蓋了《百家講壇》等電視欄目中傳統經典的大眾傳播、《超女》選秀、春晚、熱門賽事直播等文化現象議題，也涉及新聞“喉舌論”與專業主義、消費主義與身份建構、先鋒藝術的全球本土化等文化理論議題，體現了葛蘭西所倡導的“有機知識分子”從理論到實踐，從話語到行動的學術旨趣。

2008年4月，劉康受聘擔任上海交通大學致遠講席教授兼人文藝術研究院院長。他組織召開了“政府新聞學和中國國際傳播國際研討會”等學術會議，從理論和實踐層面進入探討軟實力、公共外交、政府與傳媒關系等議題，并主編出版了《國家形象與政治傳播》一書。

如何理解劉康的學術思想和實踐在世紀之交的歷史背景下發生的“傳播學轉向”？這一思想轉型具有什么樣的表征、方法論指向以及認識論突破？如果說這種“媒介游移”從個體角度出自其本身“內在的沖動和愿望”，從社會互動角度“直接受到研究對象和周邊學術環境很大的影響”，那么劉康的這一學術轉向，也在思想上接續了李澤厚在20世紀80年代就中國“文化心理積淀”提出的“實用理性”命題，并在后冷戰時代對新的媒介文化現象、思維模式和知識體系做出了相應的知識更新。

在其2006年出版的《文化·傳媒·全球化》中，劉康將自身從“文學、美學等文本解讀和思辨的領域，游移到傳媒、公共政策、國際關系等范疇，以致到對學術規范與機構的思考”這一跨知識系統的學術轉向，從方法論上歸納為從“對所謂‘放之四海而皆準的普遍真理’由懷疑到摒棄，到徹底服膺于解釋學意義上的主體間對話為人文社科的坦途”。從認識論角度看，當代中國與全球化，20世紀中國百年來的現代化歷史與當代全球權力結構變遷是劉康的核心關切。文化研究、“中國學”和傳媒研究這三個領域，在“媒介游移”與“傳播學轉向”的學術思想變遷過程中，逐步發展為“由中國為軸心，傳媒與文化為場域”的知識譜系。

如果我們從超越現象學的視角理解劉康學術思想的“媒介游移”，就會發現這一思想轉型背后更為深入的“重返歷史現場”的知識社會學。如果說《妖魔化中國的背后》誕生于后冷戰時代的1996年，旨在揭開冷戰意識形態的歷史魅影，《媒介·文化·全球化》是隨后在全球文化轉型的歷史關口對媒介文化的理性觀察，劉康在2010年組織出版的《國家形象與政治傳播》，開展對國家形象的政治文化建構的思考，則離不開2008年北京奧運、汶川地震等國際傳媒事件。中國全球文化軟實力發展的“戰略拐點”，需要在歷史和社會語境中定位。他指出，“在強勢西方文化主導下的現代化格局中，對重實輕言傳統的調整，也是現代化的需要”，國家形象作為重要的理論問題和國家戰略得以提出，“是理論創新、制度創新的必要”。

從“重返歷史現場”的知識社會學維度來看，劉康的學術思想轉向呼應了全球文化轉型時期的媒介傳播與文化政治相互建構這一重要議題，而且從實踐層面以“媒介行動者”和“有機知識分子”的角色轉換率先垂范。在大歷史中定位和重塑個體身份認同與國家形象，是劉康學術思想轉型的雙層動因。這也體現出他不僅是積極的媒介文化思考者，而且是歷史書寫多元化背景下歷史真實的守護者與創新的實踐者。

二、媒體與意識形態：劉康學術思想“傳播學轉向”的知識譜系

從知識發生學的角度看，劉康媒介文化思想的知識譜系起源于其對美學與馬克思主義關于意識形態理論的思考。從其早期對巴赫金思想的論述中，就能清晰地看到劉康對文化與政治、思想與政治經濟結構等文本與意識形態議題的關注，“西方馬克思主義者們愈來愈關心語言、話語在文化政治學或政治文化學中的重要作用”。可以說，從如何理解媒體與意識形態的歷史互動，到如何解構后冷戰時代的文化全球化與西方媒體冷戰話語之間的權力關系，再到如何整合歷史與現實的視角構建中國國家形象，構成了劉康的學術思想地圖的輪廓。

臭氧以氣態或水性狀態用于食品應用。新鮮或鮮切蔬菜的消毒是一種可以利用兩種臭氧形式來進行的例子。食品應用中臭氧處理系統的基本組成部分包括：供氣系統；臭氧發生器；用于臭氧水溶液的臭氧接觸器，或用于氣態臭氧處理的處理容器；臭氧測量裝置及臭氧廢氣破壞系統。

阿爾都塞將意識形態定義為一種“個人與其實在生存條件的想象關系的‘表述’”。在這一主導當代媒體與傳播批判理論的論斷基礎上，劉康從價值論的角度將意識形態理解為一種普遍性的價值體系：意識形態不能僅僅被看成負面的，代表特定利益集團或階層的觀點和看法，而是一種“我們人類社會必須有的價值觀，或者價值體系”。這一體系包括個人生活的價值與意義、社會地位與職責，以及民族與國家認同，并通過媒體等傳播渠道表述和傳播，其中“大眾傳播媒體在今天這個信息時代，是制造、傳播意識形態的最重要、最優秀的渠道”。因此，媒介文化與傳播不僅因為其特定的社會建構性，牽引出語言與話語的作用、大眾傳媒的影響與作用、公眾輿論的導向及其對政治和社會政策的影響等值得進一步探討的問題，在主體建構性層面，也帶來了意識形態在公與私、理念與情感等方面的作用等應當進行跨學科探索的理論命題。

其次，劉康深入解析了意識形態的理論話語在文化政治層面的戰略意義。以軟實力概念的歷史性塑造為例，在其主編的《國家形象與政治傳播》書系總序中，劉康指出，美國學者提出的“軟實力”從來就不是一個抽象的概念或普適性原則，其普遍性意義恰恰在于，試圖在全球文化和道義層面塑造服膺于美國現實政治需要的觀念霸權。“軟實力”的提出“首先是美國在冷戰結束后成為獨一無二的超級大國，需確立自己的‘世界領袖’地位”。約瑟夫·奈在2006年重申國家軟實力來自文化、政治價值與外交政策三個方面，其目的恰恰在于“以此吸引和說服國際社會接受該國家的國際地位”。奧巴馬時代對美國軟實力戰略的重估和布局，也旨在國際新秩序的建立過程中“重塑美國形象，重振美國雄風”。

正是在這一文化政治的主導框架下，歐盟各國、以金磚國家為代表的新興經濟體都在“為世界新秩序的重新洗牌和重建提出各自的方案，確保各自的全球競爭力和國際地位”。就我國而言，中共十七大起將“提高國家文化軟實力”提升為國家發展戰略。這一戰略轉型一方面是半個多世紀的中國外宣、人民外交、推動世界和平、建造和諧世界的“現代性的傳統”在全新歷史條件下的延續和創新，另一方面也離不開國際政治經濟格局的變化。正是在這個動態的背景下，中國政治文化的全球布局才會受到來自世界各國尤其是西方國家的關注。換言之，脫離了“霸權與反霸權”的全球史視野，即劉康所言“體”的本質，就不能理解包括中國在內的發展中國家文化發展戰略“術”的政治意義，也不能理解來自西方“先發國家”的文化遏制和經濟阻斷的戰略目標。

在話語和傳播方面，劉康認為，以國家形象和政治傳播為切口的媒介化塑造，與其說是一種實用主義和功能主義的文化政治取向，不如說是以全球視野突破冷戰意識形態格局，重塑大歷史格局的全球話語和政治文化。“中國的迅速崛起”與“多年來西方價值觀占支配地位的國際社會”之間的矛盾，是話語層面和觀念層面的矛盾，中國的全球戰略一方面需要自身對當代國際社會的深入理解和把握，另一方面需要挖掘普遍主義的表述方式，用對方容易接受的方式展示意圖和魅力，吸引和說服國際社會。

沿著這個邏輯，可以發現劉康關于國家形象建構的論述中，存在國家形象的兩種敘事，其一是歷史化敘事，其二是普遍主義敘事。在歷史化敘事中，國家形象是一種現代性政治的媒介塑造、由權力和歷史構造：現代國家均以單一或多民族為“民族—國家”法理基礎。無論當前西方國家如何推崇文化差異、多元文化、文化多樣化等觀念和政策，“歸根結底都是在民族—國家的框架下推行的，最終為至高無上的國家利益服務”。西方強勢文化主導的現代化格局，在全球范圍同時也塑造了發展中國家特定的現代化需要。

因此，建立在民族—國家邏輯下的國家形象塑造，首先是建構文化政治框架的合法性，以及對超越民族—國家的另類文化想象的排除，是具有排它性的民族—國家整合性戰略。西方視野中的政治文化的底色是文化政治，國家形象“通過政府與民間的公關、文化表述、傳媒、學術等方式，向本國國民和國際社會展示、傳播”。

在普遍主義敘事中，國家形象則是一種塑造歷史的多元主體構型。國家形象是對特定民族—國家歷史、結構、人文思想的反應和塑造，是具有行動意義的媒介文化活動。“綜合、全面、復雜、多樣、多元的形象，不是僅僅由政府單一力量或傳媒所承擔，而是國家文化軟實力、社會價值觀、歷史傳承、意識形態的綜合反映，是國家在政治、經濟、社會、文化各方面的整體呈現”，需要突破“經濟本質”高于“媒介表象”的黑格爾式發展中心論，在價值、政治實踐和國際關系層面理解和把握符合、形象和信息的意義。這一整體性的形象塑造、價值呈現和議程設置行動是政治統籌協調下的多元主體行動，需要由政府規劃組織、公共財政支持，同時也需要全社會各層面的普遍參與。

在劉康看來，對于國家形象的兩種敘述之間并非相互矛盾和排斥，而是一種相互交織、彼此建構的關系。歷史化敘事提供了理解和開展國家形象和政治文化構建的社會語境、歷史意義與行動坐標，普遍主義敘事則為這一傳播活動提供了規范化的、系統性的現實主義路徑；如果說歷史化敘事是普遍主義敘事的現實土壤，是普遍性和特殊性同時發生的歷史語境，那么普遍主義敘事則是在歷史化敘事的基礎上，對跨民族—國家傳播活動的行動范式與現實關照做出的一般性歸納，需要在歷史化敘事的社會結構中，理解和展開政治文化主體的媒介化形象建構。國家形象建構不是去歷史化的普遍主義敘事，中國政治文化的普遍主義，也需要在破除西方普遍主義的敘事中展開。換句話說，“如何建構國家形象”這一普遍主義的政治文化問題，需要在“誰來向誰建構國家形象”這一符合媒介傳播邏輯的文化政治的現實語境中討論才有意義。

在這一邏輯下，中國國家形象建構的媒介行動首先是內省的，是在大眾傳播領域展開的政治文化建構，需要在打開媒介活動的“公共空間”，“大力推動公共傳媒、公共參與、公共利益、公共話語、公共情感”。在早期對巴赫金文化轉型理論的思想史論述中，劉康就指出大眾文化和公共空間的特定歷史意義：公共空間是“一個健全的社會所不可缺少的文化構成部分，在文化轉型期的作用更為重要。大眾文化作為公眾廣場和公共空間的主導文化形態，更具有創新、求變的先鋒性”，從其對于“公共空間”與“媒介行動”的勾連當中亦可看出劉康學術思想脈絡的延續性。

其次，中國媒體的形象建構活動是向外拓展的，是在以民族—國家為基本政治單元的全球傳播體系中展開的，英美媒體的冷戰意識形態及其在全球傳播話語中的支配性，是打開公共空間的突破口。

第三，中國媒體的國家形象塑造，不是將西方價值觀普遍主義化，將自我他者化，以西方中心主義的價值觀來定義中國現象、決定中國行動，相反，如何從特定的中國現實中提煉和傳播好中國敘事，并充分挖掘其普遍性意義，是破題的著力點。

從解構文化政治——即西方媒體的冷戰意識形態，到建構政治文化——即中國國家形象及其國際傳播，構成了劉康學術思想“傳播學轉向”的中心路徑。他并非以后者來否定前者的歷史性存在和現實政治動能，而恰恰是通過“走進歷史現場”“重返歷史現場”的方式，積極參與文化領域歷史和話語的塑造，從而以建構文化主體的方式，進一步確認和重塑全球化時代的文化結構。

三、走進新時代：重思媒介文化的社會建構

作為其學術思想“傳播學轉向”的具體體現，劉康的政治文化建構建立在“媒介+全球化+意識形態”的思想地圖上。從文化政治的積極思考者，到政治文化的媒介行動主義者，劉康在理論和實踐上的“傳播學轉向”充分體現了他以中國為理論關切和價值導向的現實主義面向。他曾如此概括中國媒體的理論創新和制度創新方法：

無論從原則上還是從實際情況看，中國都不能按照美國的設計，跟著美國的全球化戰略和全球主義意識形態來設計中國的發展藍圖。中國的媒體和文化意識形態機構（包括教育、出版、影視、文藝、體育等部門）必須面對全球化在文化和意識形態層面的嚴峻事實，實現理論創新、制度創新……歸根結底，中國媒體的創新和轉型不應該按照美國的媒體自由市場化和原則來發展，那樣會導致媒體成為權勢和利益的喉舌，為權勢和利益集團所壟斷，而無法實現媒體的民主化和真正的新聞自由、言論自由……中國的媒體創新必須在建立一個全球化時代的社會主義的新意識形態、新文化體系的大前提下進行。

這一論斷不僅以跨越民族國家的全球結構為視野，破除西方知識界普遍的方法論民族主義瓶頸，而且以“向內部超越”的實證主義方法論，將“文化的媒介化呈現”議題內部化、歷史化、結構化，探索媒介政治文化的歷史化構建及其普遍性意義。從認識論層面來看，劉康試圖超越西方二元對立的認識論設定，開辟一條帶有辯證唯物主義色彩的有關媒介、文化與傳播的知識社會學路徑，從而使其區別于一般意義上對國際傳播內生性與延展性議題的分割。在他看來，盡管媒介文化的外部形態扎根于內生的地緣政治經濟結構，但國際傳播不僅僅是建基于地緣政治和國際關系分野的文化想象，更重要的是一種歷史的、動態的和創造性的社會行動。

列寧曾明言：“報紙不僅是集體的宣傳員和集體的鼓動員，而且是集體的組織者。”他特別強調了媒介的社會建構性，正是由于媒介所扮演的“組織者”角色才能使得“群體”上升為具備政治行動力的“集體”。作為對列寧論述的呼應，2020年10月23日，習近平總書記在紀念中國人民志愿軍抗美援朝出國作戰70周年大會上，重新詮釋了“組織化”這一社會主義基本行動理念在中國革命和世界革命中的政治動能：

在抗美援朝戰爭中，中國人民在愛國主義旗幟感召下，同仇敵愾、同心協力，讓世界見證了蘊含在中國人民之中的磅礴力量，讓世界知道了“現在中國人民已經組織起來了，是惹不得的。如果惹翻了，是不好辦的”！

無論是在新冠疫情、中美關系和全球秩序變遷等現實語境下，還是在浴血奮戰的人民戰爭史中，抑或是在與歷史交匯的思想譜系中解讀，列寧的“組織者”和習近平關于“組織化”的表述都顯得格外意味深長，為我們思考媒體在新的歷史階段的創新和發展，提供了頗具歷史延續性的啟發。媒體的社會建構性本身及其被寄予的政治塑造期待，都強調了中國媒體不能僅限在“主動適應變革”的被動待定層面定位自身，而應該充分激活“話語政治”和“想象力政治”的歷史潛能。這一時代召喚與劉康學術思想的“傳播學轉向”是相互呼應的。

在媒介技術、形態、勞動和觀念再生產方式不斷變遷的全球化時代，梳理劉康學術思想“傳播學轉向”的脈絡及其意義，我們可以解讀出他對于媒介文化歷史內涵與現實功能的定位與期待。媒介的意義和價值恰恰在于其“組織化”的政治動能，在解構文化政治與建構政治文化的辯證互構中，源源不斷地對社會實踐提供具有現實感、時代感、想象力和感召力的話語和行動。