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“萊維悖論”及其解決: 阿甘本的見證詩學(xué)

2021-11-12 07:35:33周逸群

周逸群

無人為這見證作證

——保羅·策蘭

奧斯維辛是西方社會現(xiàn)代性進程中的界標(biāo)性事件,在奧斯維辛之后,黑格爾主張的作為世界精神在現(xiàn)實歷史中合乎理性展開的普遍歷史走向終結(jié)。誠如阿多諾所說,奧斯維辛是比自然災(zāi)害(第一自然)更為恐怖的社會災(zāi)害(第二自然),它“抽走了人的想象力,因為這種想象力從人的邪惡中引出了現(xiàn)實的地獄”(阿多諾,《否定辯證法》413)。因此在奧斯維辛之后,對其進行反思與批判便成為應(yīng)有之義,可以說,任何理解我們時代的嘗試都必須關(guān)注奧斯維辛,“過去”不會簡單地過去,它筑造了我們今天思考和行動的可能性視域(Postone99)。持有這一觀點的學(xué)者絕非少數(shù),吉奧喬·阿甘本(Giorgio Agamben)亦不例外。作為因闡發(fā)生命政治理論而聲名烜赫的當(dāng)代思想家,是阿甘本始終眷注奧斯維辛這一歷史事實,奧斯維辛也構(gòu)成了阿甘本理論反思的現(xiàn)實觸動,乃至他圍繞著奧斯維辛事件從多個維度進行診斷,對見證難題的分析就是其中一個聲部。本文需要思考的問題是,在阿甘本的論述中,幸存者為奧斯維辛作證是否可能;倘若可能,幸存者又該如何見證;以及,文學(xué)能否承擔(dān)起為奧斯維辛作證的倫理責(zé)任,以恰切的方式回應(yīng)阿多諾“奧斯維辛之后”的命題。

一、 見證者的界閾

阿甘本首先調(diào)用他慣常使用的語文學(xué)手段對“見證/見證者”(witness)的詞源進行了一番考訂。他指出,“witness”在拉丁文中分別對應(yīng)兩個詞語: 其一是“testis”,為“testimony”(證詞)的詞源,指的是法律審判或訴訟中對立的雙方當(dāng)事人之間的第三方;其二是“superstes”,為“survivor”(幸存者,意大利文為“superstite”)的詞源,指的是從始至終經(jīng)歷了整個事件因而能夠作證(bear witness)之人。換言之,存在著兩條見證的路徑: 第三方作證與幸存者作證。二者顯然在法理層面上呈對峙之勢,幸存者不可能是中立的第三方,他們卷入了事件,證詞無法作為判決事實,違背法律所要求的客觀性。針對見證奧斯維辛這一難題,阿甘本討論的是后一種見證方式,辨析幸存者為奧斯維辛作證是否可能。

美籍猶太作家埃利·威塞爾(Elie Wiesel)曾在題為《作為文學(xué)靈感的大屠殺》的演講中指控道,施害者在剝奪受害者生命、焚燒其尸體后仍試圖第三次殺害受害者,蓄意抹除對受害者的記憶。掩蓋受害者的死亡事實顯然是出于政治考量的反倫理行徑,幸存者有責(zé)任站在受害者一邊,維護受難記憶并講述他們的故事,“如果說希臘人創(chuàng)造了悲劇,羅馬人創(chuàng)造了書信體,文藝復(fù)興創(chuàng)造了十四行詩,那么我們的時代則創(chuàng)造了一種新的文學(xué),即見證文學(xué)。我們曾身為見證人,我們都感到不得不為未來作見證”(威塞爾170)。在威塞爾看來,見證通過記憶奧斯維辛而指涉未來,見證是過去與未來之間的梁津。對于經(jīng)歷過奧斯維辛的幸存者而言,拒絕遺忘是他們的倫理責(zé)任,所有幸存者必須為奧斯維辛作證。然而從另一層面上說,威塞爾預(yù)設(shè)了自身見證行為的合法性,認為幸存者作為見證者是不證自明的。這便是阿甘本的問題切入點,阿甘本回到見證的邏輯起點,關(guān)注幸存者作證的限度。在這里,阿甘本提及了一名幸存者——普里莫·萊維(Primo Levi)。萊維身為奧斯維辛的親歷者,面對戰(zhàn)后盛行的歷史修正主義,毅然地承擔(dān)起見證的責(zé)任。吊詭的是,與見證相伴隨的是萊維始終對自身見證行為的合法性抱有懷疑。他說道:

我必須重申: 我們,幸存者們,不是真正的證人。[……]我們幸存者是數(shù)量稀少且超越常態(tài)的少數(shù)群體: 憑借著支吾搪塞,或能力,或運氣,我們沒有到達集中營的底層。而那些到達底層的人,那些目睹蛇發(fā)女怪戈爾戈(Gorgon)的人,無法回來講述它的可怕,即使回來,也失去了講述的勇氣和能力,但他們是“穆斯林”,是被吞沒者,是徹底的見證人,他們的證言有著普遍而重大的意義。他們是規(guī)則,而我們是例外。[……]我們只是在近處目睹了這些故事,并非親身的經(jīng)歷。(萊維,《被淹沒的和被拯救的》83—84)

從萊維的自白可以看出,幸存者是奧斯維辛中的例外,他們沒有觸碰到奧斯維辛的底層,經(jīng)歷死亡這一奧斯維辛最正常的事件,所以奧斯維辛的幸存者只是有限的見證者,或者說偽見證者(pseudo-witnesses),而那些觸碰到底層的無言者(

Muselmann

)作為徹底的見證者沒有且再也無法作證。阿甘本將為奧斯維辛作證的矛盾處境稱為“萊維悖論”(Levi’s paradox),利奧塔曾在《歧異》中講述了相似的困境:“對毒氣室‘真正地親眼所見’,是一個人有權(quán)說毒氣室存在并說服不信者的條件。然而,仍有必要證明毒氣室被看到時是用來殺人的。要證明它是用來殺人的,唯一可接受的證據(jù)是有人死于毒氣室。但是,如果某人死了,他就不能證明自己死于毒氣室。”(Lyotard3)甚至,有些學(xué)者主張奧斯維辛是“沒有見證者的事件”(event without witnesses),見證奧斯維辛面臨著雙重的不可能: 首先,從內(nèi)部見證奧斯維辛是不可能的,徹底的見證者是已然死亡的見證者,“無人可以在死亡的內(nèi)部作證,聲音無法講述聲音的消失”(Agamben,

Remnants

35);其次,從外部見證奧斯維辛也是不可能的,外部的見證只是有限的見證,外部被排除在事件之外。阿甘本拒絕作此理解,轉(zhuǎn)而將見證者的可靠性問題置換為見證者自身的結(jié)構(gòu)問題,批判這類言論忽視了內(nèi)部與外部之間的“無區(qū)分地帶”(a zone of indistinction),即“界閾”(threshold)。根據(jù)阿甘本的界定,界閾不是與“界限”(limit)有關(guān)的別種事物,而是“界限”(limit)本身的經(jīng)驗,進一步說,界閾并不指向與已有空間無關(guān)的另一個空間,相反,它是“通道”(passage),已有空間既借此接觸到“外在”(outside),“外在”在外又仍屬于已有空間。究其原因則在于,界閾的運作邏輯是“排除性納入”(exclusive inclusion)邏輯,外部通過排除被納入內(nèi)部之中。故而,界閾可以被“出離-內(nèi)屬”(ecstasy-belonging)的矛盾修辭法所定義,它是區(qū)別于“是內(nèi)/是外”的“內(nèi)在于一種外在的存在”(being-

within

an

outside

)的“純粹的外在性”(pure exteriority)(Agamben,

The

Coming

Community

66-67)。總之,界閾是一個“無法區(qū)分的地帶,其中內(nèi)與外并非相互排除,而是相互無法界定”(阿甘本,《例外狀態(tài)》32)。回到見證者問題。阿甘本認為,幸存者能夠以權(quán)威者(auctor)之名替無言者承擔(dān)見證之責(zé)。所謂權(quán)威者是指“擴充(aumenta)、增加或完善另一個人的行為(或法律處境)的人”(阿甘本,《例外狀態(tài)》123),他使得欠缺能力之人行為有效并與其共同完成法律行為。換言之,權(quán)威者不是獨立的法律主體,相反,他總是關(guān)涉另一個需要被幫助的行為者,二者協(xié)力才能授予某個行為法律效力。在阿甘本看來,若要見證奧斯維辛,無言者與幸存者的關(guān)系也應(yīng)當(dāng)如此。見證者既無法歸類為無言者,也無法歸類為幸存者,見證者的實質(zhì)是無言者與幸存者依靠相互“排除性納入”而建筑的界閾,即由無言者與幸存者組成的“統(tǒng)一-差異”(unity-difference)的斷裂構(gòu)造。這意味著,見證者作為“純粹的外在性”內(nèi)在于無言者與幸存者,無言者與幸存者在見證者的界閾中亦無法區(qū)分。具體來說,一方面,幸存者承擔(dān)見證的前提是回應(yīng)無言者見證的不可能性,為無言者“遺失的證詞”(missing testimony)作證。見證的不可能是一種幽靈般的在場,它奠定了見證的可能性基礎(chǔ);另一方面,無言者見證的不可能借助幸存者的作證進入可能性之中。幸存者證明了無言者的存在,證明了無言者是在根本上無法作證的徹底的見證者,在某種意義上,無言者經(jīng)由幸存者的作證而幸存。由此,見證的不可能性與可能性彼此構(gòu)成,幸存者憑借為無言者見證的不可能作證而承擔(dān)見證,為無言者見證的不可能作證的幸存者就是見證者。誠如杰西卡·懷特(Jessica Whyte)所言:“從萊維試圖替那些無言者言說中,阿甘本形成了一種關(guān)于見證的觀點,即見證者總是針對言說的不可能而言說。”(Murray and Jessica, eds. 122)見證者必須“以作證的不可能性的名義來作證”(

Remnants

34),見證者是通過為見證的不可能作證而得以承擔(dān)見證之責(zé)的人。在萊維過世一年后,茲齊斯拉夫·萊恩(Zdzislaw Ryn)與斯坦斯拉夫·克洛津斯基(Stanslaw Klodzinski)出版了第一本致力于研究“

Muselmann

”現(xiàn)象的著作《在生與死的邊界上: 對集中營“

Muselmann

”現(xiàn)象的研究》,其中的一章“我曾是一名

Muselmann

”似乎推翻了“萊維悖論”。此章收錄了十篇來自無言者的證詞,對于幸存的無言者而言,無言者與幸存者不再是分裂的兩個個體。然而阿甘本認為,幸存的無言者“不僅沒有與萊維悖論相抵觸,反而徹底證實了它”(

Remnants

165),幸存的無言者不應(yīng)該被視為無言者與幸存者合二為一并成為徹底的見證者,而應(yīng)該被視為無言者能夠幸存,幸存者也能夠為自身曾成為的無言者作證。幸存者幸存自無言者,無言者幸存自幸存者,二者共同構(gòu)成了見證者。甚或說,每一個見證者都是幸存的無言者。

二、 作為聲音/死語言的證詞

恰如保羅·德曼(Paul de Man)所說,“死亡是一個錯位的名字,它表達了一種語言的困境”(De Man81),戰(zhàn)后,部分參與暴行的施害者拒絕承認證詞所再現(xiàn)的無言者經(jīng)歷的真實性,一般來說,這也是證詞面臨的最為普遍的指控,奧斯維辛抵制被述說。然而,阿甘本卻懸置該問題,凱瑟琳·米爾斯(Catherine Mills)補充道,固然萊維悖論“引發(fā)了一些關(guān)于經(jīng)歷真實性的認識論問題,但阿甘本很大程度上將這些問題置于一旁,聚焦于經(jīng)歷與經(jīng)歷可被說出的部分之間,即事實與語言之間的明顯空白的倫理意涵”(Mills88),此處的事實指的是無言者的經(jīng)歷,語言指的是證詞。在阿甘本看來,重要的不是對無言者經(jīng)歷的再現(xiàn)是否真實所引發(fā)的認識論問題,而是證詞與其試圖見證的無言者的經(jīng)歷之間的空白所具有的倫理意義。更為準(zhǔn)確地說,由于無言者不能回來講述自身的死亡,為其作證的證詞中存在著一塊本質(zhì)的空白,因此無言者的經(jīng)歷與證詞之間的空白實則表現(xiàn)為證詞之內(nèi)的空白,阿甘本討論的便是證詞中的空白的倫理意義。

思考證詞需要審視這一空白,因為它動搖了證詞的可靠性。不同于產(chǎn)生記述(constative)話語的歷史思維,記述話語陳述事實,因而可以作出真假判斷,證詞是一種言語行為,是具有述行(performative)功能的以言行事。比如,雅克·德里達在《見證的詩學(xué)與政治學(xué)》一文中指出,見證是一種獨異性(singularity)經(jīng)驗,見證永遠是第一視角的“我作證”(I bear witness),而“我作證”不是“我證明”(I prove),而是“我發(fā)誓說實話”(I promise you to tell the truth)(Derrida75-76)。沿著阿甘本的邏輯不難推斷,奧斯維辛必然導(dǎo)致言語行為失效,在正常情況下,言說者通過以言行事的方式確保自身言語的效力與完滿,但對奧斯維辛而言,“證詞的價值在根本上取決于它所缺失的東西,證詞的中心包含了某種無法被作證并剝奪幸存者權(quán)威的東西”(

Remnants

34)。正是在此層面上,雅克·德里達以下的觀點是恰當(dāng)?shù)模骸爱?dāng)證詞似乎被確證,然后成為可證明的理論真理、法律訴訟或報告的一部分、證據(jù)的實證甚至一件證據(jù)時,它就有可能失去其價值、意義或作為證詞的地位。”(Derrida68)那么,何謂內(nèi)部存有空白的證詞?在這里,阿甘本圍繞著非語言(non-language)與語言,亦即語言的不可能性與可能性之關(guān)系展開論述。萊維在《休戰(zhàn)》中講述了一個故事: 一位沒有姓名(只有前臂上烙印著囚犯號碼)因而被他們起名為赫比納克(Hurbinek)的孩子,他不會說話,因為沒有人曾教他學(xué)習(xí)語言。在一個夜晚,赫比納克突然不斷地重復(fù)一個單詞,它被模糊地記為“mass-klo”或“matisklo”。盡管奧斯維辛匯集了講歐洲所有語言的人,但依然無人聽懂赫比納克的詞語。最終,赫比納克無名地死于1945年3月初,“自由但未獲救贖,他沒有留下任何東西: 他只通過我的這些文字而作證”(Levi,

La

Tregua

228)。阿甘本認為,赫比納克所持的語言是一種黑暗而殘缺的語言,可稱之為非語言,根據(jù)萊蘭·德拉·杜蘭塔耶(Leland de la Durantaye)的判斷,非語言是一種“有聲響但是無意義的語言,一種語義語域似乎空洞而缺失的語言,一種似乎是非語言的語言”(De la Durantaye261)。需要強調(diào)的是,“mass-klo”或“matisklo”不是赫比納克的非語言,而是被萊維語言作證的非語言,這恰恰點破了證詞的奧秘: 雖然赫比納克因沒有語言而無法作證,非語言是不確定且無意義的,但是赫比納克的非語言沒有湮滅在歷史深處,依仗萊維語言的作證而得以留存,升格為證詞。由是,我們能夠看到證詞內(nèi)部的褶皺: 證詞必須通過語言道出,而“被作證之物不能是語言或文字,它只能是無人見證過的東西。這是來自空白的聲響,是孤獨者言說的非語言,是語言回應(yīng)的非語言,是誕生語言的非語言”(

Remnants

38)。在阿甘本看來,證詞與見證者的結(jié)構(gòu)相同,它既不是無言者的非語言(語言的不可能性),也不是幸存者的語言(語言的可能性),而是由非語言與語言相互排除性納入而構(gòu)造的界閾。證詞發(fā)生于,無言者驅(qū)使幸存者言說,而幸存者承受著用自身語言言說的不可能,語言的不可能性與可能性由此進入的一個無區(qū)分地帶。在此空間中,語言的不可能性與可能性相互作用: 一方面,語言的不可能性為語言的可能性奠定了基礎(chǔ),語言若要承擔(dān)見證必須回應(yīng)語言的不可能性,為非語言作證;另一方面,依靠語言回應(yīng)語言的不可能性,非語言進入了語言的領(lǐng)域,語言的不可能性從而獲得可能性。證詞便來自語言為非語言作證,來自語言對非語言的回應(yīng)。為了構(gòu)成證詞,語言應(yīng)當(dāng)借助為非語言作證而將其拉入語言之中,如此一來,語言賦予無意義的非語言以意義,被語言作證的非語言呈現(xiàn)出一種悖論式的無意義之意義。證詞即是被語言作證的非語言。阿甘本認為,對于證詞而言,無意義之意義具體表現(xiàn)為“證詞的語言是一種不再意指(signifies)的語言,它通過無所指(in not signifying)進入沒有語言的狀態(tài),以至于在某種程度上達到另一種無意義(insignificance)——它是完全見證的語言,是按定義無法作證之人的語言”(

Remnants

39)。可見,為奧斯維辛作證的證詞必然包含著語言的不可能性,證詞就建筑于空白之上。這也是證詞中的空白的倫理意義。總的來說,阿甘本對為奧斯維辛作證持辯證態(tài)度,提請人們對奧斯維辛不可言說的觀點要格外謹(jǐn)慎。如果這指的是見證者面對奧斯維辛的獨特性時,他所說的每一句話必須經(jīng)受語言的不可能的考驗,那么這是對的;但是如果將奧斯維辛視為一種與語言分離的絕對現(xiàn)實,打破了構(gòu)成證詞的語言的不可能性與可能性之關(guān)系,則會在無意識間與納粹暗通款曲,重復(fù)納粹對于奧斯維辛閉口不提與否認的姿態(tài)(

Remnants

157)。

此外,我們可以基于阿甘本在語言哲學(xué)論域所探討的死語言(dead language)現(xiàn)象對證詞問題展開進一步分析。死語言在西方文化史的初次登場是在奧古斯丁的《論三位一體》中,奧古斯丁曾在書中提問: 當(dāng)人們聽到一個未知聲音會作何反應(yīng)?他隨即斷言,人們會習(xí)慣性地追問這個聲音所代表的詞語的意義,前提是他們知道自己聽到的聲音不是“空洞的聲響”(empty voice)或“純粹的聲響”(mere sound)。阿甘本認為,奧古斯丁所說的聲音便是死語言,死語言是一種關(guān)于聲音的經(jīng)驗,“僅僅思考聲音本身”(阿甘本,《語言與死亡》71)。并且,他的這番自問自答憑借厘清聲響、聲音與語言的邏輯關(guān)系闡明了聲音的概念內(nèi)涵——聲音不再是聲響,也還未具有意義而成為語言,它只是沒有意義給予回應(yīng)的意指的純粹意向(pure intention to signify),僅僅展示意義之存在。所以,聲音是一種關(guān)系性的否定性存在,構(gòu)造于與聲響、語言的關(guān)聯(lián)之中。更確切地說,聲音可視為由聲響和語言相互排除性納入而形成的界閾。排除性納入的過程既是聲響死亡的過程,又是語言死亡的過程,前者表現(xiàn)為聲響被移除,后者表現(xiàn)為意義被懸置,而聲音就是“不再存在”(no-longer)的聲響和“尚未到來”(not-yet)的意義接合之處,在此,聲響和語言相互無法界定。

那么,聲響、聲音與語言之間的關(guān)聯(lián)是如何構(gòu)建的?字母(the letter)作為聲音的介質(zhì)發(fā)揮著結(jié)構(gòu)性作用。阿甘本說道,“只有在死亡之際,動物性的聲響才注定要作為意指的純粹意向于字母中進入意指語言;也只有在死亡之際,清晰的語言才能返回它起源的聲音模糊的子宮中”(Agamben,

The

End

of

The

Poem

71),即聲響之中。阿甘本的觀點可以概括為,字母是對聲響的描述,使聲響上升為意指的純粹意向,同時也是對語言的呈現(xiàn),在語言下沉為聲響的瞬間將其捕捉,二者在聲音的界閾內(nèi)彼此關(guān)涉。最終,聲音依靠字母的摹寫從聲響中浮現(xiàn),成為意指的純粹意向,進入意指語言。也正因為這樣,阿甘本主張“字母不僅僅是符號,亦是聲音的要素[……]它給予聲音意指性和可理解性”(Agamben,

What

is

Philosophy

17)。

循此便可明了證詞的語言為何不再意指。如前所述,非語言是無意義的聲響,經(jīng)由語言的作證而成為證詞。在阿甘本看來,該過程是聲響向聲音的轉(zhuǎn)化,證詞的實質(zhì)是聲響已逝而意義未至的聲音/死語言。

三、 語言的沉默: 文學(xué)作為見證

阿多諾曾對奧斯維辛作出一個著名論斷——“奧斯維辛之后,寫詩是野蠻的”(Adorno,

Prisms

34),“奧斯維辛之后”甚至成為命題,如禁令一般橫亙在前,引起阿多諾的同時代人與后學(xué)們持續(xù)不斷地爭論和非議,以至于阿多諾不得不在生前數(shù)次對這句話進行解釋并多番修改其表達。其中,阿多諾《介入》一文的回應(yīng)就較為清晰:文學(xué)必須抵制這一判決,換言之,文學(xué)在奧斯維辛之后的存在沒有屈服于犬儒主義。矛盾的是文學(xué)自身的處境,而不僅僅是人們?nèi)绾螌λ鞒龇磻?yīng)。大量真實的苦難不允許被遺忘;帕斯卡爾的神學(xué)格言“禁止睡眠”應(yīng)該被世俗化。但是,這種苦難,即黑格爾所謂的苦惱意識,在禁止藝術(shù)存在的同時也要求著藝術(shù)的繼續(xù)存在;苦難幾乎不可能從其他任何地方,找到它自己的聲音,獲得一種沒有被立刻背叛的安慰。(Adorno,

Notes

88)

阿多諾敏銳地察覺到文學(xué)在奧斯維辛之后的吊詭處境,奧斯維辛徹底摧毀了文學(xué)舊有的基礎(chǔ),歡快的文學(xué)不再可能,與此同時,苦難需要被書寫,文學(xué)負有無可推諉的倫理責(zé)任,這要求文學(xué)必須找尋新的表現(xiàn)形式展現(xiàn)苦難。由此出發(fā),阿多諾提供了一種判斷文學(xué)能否承擔(dān)倫理責(zé)任的標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然,阿多諾的標(biāo)準(zhǔn)絕非不刊之論,趙勇指出,阿多諾反復(fù)論述“奧斯維辛之后”命題不是為了解決問題,而是為了呈現(xiàn)問題,“奧斯維辛之后寫詩是否野蠻、藝術(shù)是否可能的問題雖然重要,但更重要的是阿多諾形成了如此看待文學(xué)藝術(shù)問題的視角,進而逼迫人們在這樣的問題面前注目沉思”(趙勇149),阿甘本即是其中一位覃思該命題的后學(xué)。那么對阿甘本來說,何種文學(xué)能夠承擔(dān)起為奧斯維辛作證的責(zé)任?阿甘本的回答是沉默的文學(xué)。

自20世紀(jì)以來,文學(xué)最引人注目的一個變化是,文學(xué)從未像當(dāng)時那般被沉默吸引。可是,沉默是怎么產(chǎn)生的?論及沉默自然繞不開語言,事實上,至少存在兩種語言與沉默的關(guān)系,這也折射出兩種不同的文學(xué)創(chuàng)作觀念: 其一,以喬治·斯坦納(George Steiner)等人為代表,認為在奧斯維辛之后,“我們的語言已經(jīng)失敗,藝術(shù)既不能阻止野蠻勢力,又不能表現(xiàn)說不出口的經(jīng)驗”(斯坦納159),因此只能疏離語言,沒入沉默之中,走向比鄰黑夜的自殺性修辭。在他們看來,沉默是語言的空無或缺席,語言通過言說去暗示沉默,沉默生成后又反身否定語言。在這一層面上,語言與沉默呈現(xiàn)為一種悖論性關(guān)系,沉默是語言之外的另一套語言,沉默并不意味著“和說分離,而是將沉默變成一種說”(布朗肖76),保持沉默亦是在言說。其二,沉默源自語言本身的不可言說,阿甘本便持這一論點。在阿甘本那里,語言不可言說的肇因在于詞語沉淪為聲音/死語言,其背后的意指關(guān)系被消解,變成展示意義之存在的純粹意向。隨著詞語被移除聲響又未獲意義,語言就變得無法理解、不可言說,從而進入沉默之中,正如阿多諾所論:“遠離所有意義的語言是不可言說的語言。”(Adorno, Aesthetic Theory79)在這一層面上,語言與沉默呈現(xiàn)為一種同構(gòu)性關(guān)系,沉默“不是簡單的話語的懸置,而是詞語本身的沉默,是詞語變得可見”(Agamben,

Idea

of

Prose

113)。

希利斯·米勒(J. Hillis Miller)發(fā)現(xiàn),為奧斯維辛作證的小說可以歸約出一個“定律”,即“小說越接近直接作證,越接近大規(guī)模的‘共同體的毀滅’,它們的文體和敘事就變得越復(fù)雜、越精妙”(米勒217),我們或許可以將這一“定律”的適用范圍稍稍擴大,不僅對小說有效,而且符合所有試圖展現(xiàn)苦難的文學(xué)藝術(shù)。在奧斯維辛之后,傳統(tǒng)的文學(xué)書寫已然失效,它們無法承擔(dān)起見證的責(zé)任,文學(xué)必須滌穢布新,另辟蹊徑為奧斯維辛作證,這也致使文學(xué)表達變得愈加復(fù)雜。對阿甘本而言,展現(xiàn)苦難的文學(xué)之復(fù)雜性體現(xiàn)在它的語言是沉默的死語言,是通過字母對聲響進行摹寫的聲音。策蘭后期的詩歌就是其中代表。

簡略地說,策蘭的詩歌可以分為早期和晚期,盡管死亡和恐怖始終是策蘭詩歌的主題,但是策蘭的寫作方式卻發(fā)生了巨大的變化,策蘭“詩中原有的音樂性和抗議主題消失了,其完美的形式結(jié)構(gòu)似乎也‘破裂’了。詞語和詩節(jié)日趨破碎、濃縮,一些隱喻也像密碼一樣難以破譯”,策蘭后期“已進入語言的黑暗內(nèi)部和一種巨大的荒謬感中寫作”(王家新4—5)。阿多諾將策蘭后期的詩歌稱為秘奧詩(hermetic poetry),認為彼時策蘭的詩歌“滲透著無法去體驗和升華苦難的藝術(shù)羞愧感。策蘭的詩歌試圖通過沉默言說最極端的恐怖。它的真理性內(nèi)容本身便具有了一種否定性。它們模仿一種人類無助語言之下的語言,亦即所有有機語言之下的語言: 這是石頭和星辰的死的語言”(

Aesthetic

Theory

322)。阿多諾準(zhǔn)確地把握住策蘭后期詩歌的重要特征,對于策蘭來說,語言受到奧斯維辛的污染而被蛀空,甚至墮落為暴行的幫兇。在奧斯維辛之后,語言不再可能是有機、鮮活的,這只會導(dǎo)致作品變得輕佻、虛偽,語言必須走向無機,成為一種枯槁冷澀、死氣沉沉的語言。

阿甘本顯然同意阿多諾對策蘭后期詩歌語言的判斷,他講述了一個饒有意味的故事: 萊維身兼作家與化學(xué)家雙重身份,這也決定了萊維不是追求隱晦表達的作家,但他卻被策蘭的詩歌吸引,認為不同于那些因無視讀者或缺乏表達能力而文字晦澀的作家,策蘭詩歌的隱晦性恰恰是由他依托對語言的出色運作而生成的某種黑暗誘發(fā)的。在策蘭詩歌中,難以曉白的黑暗隨著詩節(jié)的展開一行行地滋長,一直累積至詩歌終結(jié)處詞不達意的含混囈語,它像是將死之人的喘息,讓人如墜云霧而又怖懼不已。在萊維看來,策蘭一方面通過含混囈語表現(xiàn)黑暗,黑暗正是策蘭的詩歌希望傳達的訊息,另一方面又使其不能被徹底昭示,隱匿在由含混囈語所制造的“背景雜音”之中,是需要傾聽并理解的秘密詞語。事實上,這種黑暗“不是交流,也不是一種語言,或者最多只是一種黑暗、殘缺的語言,準(zhǔn)確地說,是將死之人的語言,是孤寂的語言,正如我們所有人在將死之際會說的語言一樣”(Remnants37)。基于此,阿甘本斷定,萊維之所以被策蘭的詩歌吸引,是因為他在策蘭詩歌的“背景雜音”中辨認出的“黑暗、殘缺的語言”與他多年前在奧斯維辛從赫比納克那聽到的聲響相同。

如果再結(jié)合阿甘本在《詩歌的終結(jié)》中對另一位意大利詩人帕斯柯利(Pascoli)作出的精要分析,我們或許可以更好地理解策蘭的詩歌。阿甘本提醒道,帕斯柯利始終有著用死語言創(chuàng)作詩歌的渴望,刻意使用讀者不認識的詞語,試圖掩蓋并暗化詩歌語言的含義。譬如帕斯柯利的這首詩:“Mong, Mosach, Thubal, Aneg, Ageg, Assur, Pothim, Cephar, Alan, to me!”(

The

End

of

The

Poem

71)這些拉丁詞語無法翻譯甚至是不可理解的(以致英譯者在英譯轉(zhuǎn)化的過程中原封不動地予以保留),它們表現(xiàn)出一種可見的沉默,當(dāng)?shù)谝痪淝逦恼Z言被道出,也到了詩歌終結(jié)的時刻。原因就在于,這些詞語是借助字母呈現(xiàn)的聲音/死語言,它們既被移除了聲響而又意義延宕,“代表著語言脫離了語義維度,返回到意指的純粹意向的原始領(lǐng)域(不是純粹的聲響,而是聲音本身的語言和思想)”(

The

End

of

The

Poem

67)。對阿甘本來說,無論是萊維記錄的“mass-klo”或“matisklo”還是帕斯柯利的詩歌,策蘭后期的詩歌與二者擁有著相似的藝術(shù)特質(zhì)——它們都是“對字母的體驗”(73),是通過字母對聲響進行摹寫的聲音/死語言。換言之,策蘭使用的那些怪誕抽象、艱深晦澀、不堪卒讀的語言,究其本質(zhì)是依靠字母摹寫聲響的聲音/死語言,策蘭后期的詩歌所顯露的沉默也源于此,它們是詞語本身的沉默。面對奧斯維辛的死亡現(xiàn)實,詩歌中的哭聲只能掩蓋、美化現(xiàn)實中的哭聲,于是策蘭以主動的姿態(tài)選擇肢解語言,用沉默回應(yīng)非人道行為。沉默不僅不是對詩歌的破壞,反而賦予詩歌更強的表現(xiàn)力,是詩歌邏輯的自然展開,因為“詩人的語言總是一種死語言,奇怪的是,死語言被用來賦予思想更偉大的生命”(62)。

結(jié) 語

如何評價阿甘本關(guān)于見證詩學(xué)的觀點,我們可以從兩個方面進行認知:

其一,在反思奧斯維辛事件的范疇,歐美學(xué)術(shù)界在戰(zhàn)后對于如何理解奧斯維辛提出了諸多看法,阿甘本則從生命政治理論的角度澄清其內(nèi)在機理。在阿甘本看來,奧斯維辛作為例外狀態(tài)是生命政治的否定性邏輯的具體體現(xiàn),同時也是生命政治發(fā)展到極端的必然結(jié)果,而奧斯維辛并非孤例,恰恰相反,例外狀態(tài)構(gòu)成了現(xiàn)代社會的基本結(jié)構(gòu),“營”(camp)是一個“當(dāng)例外狀態(tài)開始變成常規(guī)時就會被打開的空間”(阿甘本,《神圣人》226)。也就是說,隨著例外狀態(tài)被視為現(xiàn)代社會治理手段的安全典范,“營”成為內(nèi)嵌于現(xiàn)代社會的常規(guī)空間,是“我們?nèi)匀簧钇鋬?nèi)的政治空間的隱秘矩陣和約法”(223)。在這樣的背景下,見證便具有某種普適性的倫理意義,而不僅僅拘囿于忖量奧斯維辛事件。生命政治試圖使其生產(chǎn)的赤裸生命(bare life)走向徹底的無言,而見證者用他的每一句證詞抵抗著對幸存者與無言者的孤立。在這一層面,見證的倫理意義在于無言者通過幸存者的見證而幸存,不至于淹沒在官方檔案或浩渺歷史之中。

其二,在文學(xué)的范疇,阿甘本為文學(xué)繼續(xù)存在的正當(dāng)性辯護,標(biāo)記出一條文學(xué)承擔(dān)見證之倫理責(zé)任的可能路徑。阿多諾的“奧斯維辛之后”命題如幽靈一般始終質(zhì)詢著戰(zhàn)后文學(xué),阿甘本則接續(xù)阿多諾的思考并給出衡量文學(xué)的標(biāo)準(zhǔn): 文學(xué)若要為奧斯維辛作證,必須由聲音/死語言構(gòu)成,文學(xué)的真正語言是聲音/死語言。也正是在這一層面上,阿甘本承繼了阿多諾對自律藝術(shù)的認識。如果說在阿多諾那里,藝術(shù)辯證地兼具自律性與社會性,其中藝術(shù)自律是藝術(shù)介入社會的前提,藝術(shù)只有保持自律、拒絕介入社會,才能發(fā)揮批判社會的功能,藝術(shù)的社會功能即是它們的無功能性(functionlessness),藝術(shù)本質(zhì)上是一種“無言的雄辯”(eloquent with wordless gesture),那么對阿甘本而言,由于聲音/死語言是展示意義之存在的純粹意向,它指向意義但意義永遠處于延宕狀態(tài),所以由聲音/死語言構(gòu)成的文學(xué)獲得了一種悖論品格: 文學(xué)只有奠基于意義的空白之上才能承擔(dān)見證,意義的空白便是文學(xué)的意義所在。

注釋[Notes]

① “

Muselmann

”是奧斯維辛等集中營中的行話,被用來形容一些“活死人”(the living dead),即對周圍所發(fā)生的一切不再有任何反應(yīng)的行尸走肉。阿甘本認為,對于“

Muselmann

”這一稱呼最合理的解釋來自它的阿拉伯語的字面意思:“無條件臣服上帝意志之人。”他們是絕對的宿命論者,喪失自身的意志或意識。(Agamben45)

② 在《語言與死亡》的意大利初版中,聲響對應(yīng)的原文是“voce”或“suono”,聲音對應(yīng)的原文是“Voce”或“l(fā)a voce”,英譯者通常將前者譯為“voice”或“sound”,后者譯為“Voice”或“the voice”。二者區(qū)別在于,聲響是動物性的,聲音是屬人的,雖然聲響通過發(fā)聲器官而發(fā)出,它可以指向發(fā)聲的個體,但是它不能指向話語情境,不能指向意義。

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